Likkutei Torah · Parshas Masei · Maamar 8
ביאור עוד לענין מוצאיהם למסעיהם ומסעיהם למוצאיהם
Una explicación adicional de «Sus partidas hacia sus viajes, y sus viajes hacia sus partidas»
La idea central
Adam Kadmón, la Voluntad suprema de D'os de que existan las Sefirot, es la «partida» (motza), la fuente, de todas las almas. Moshé «escribió» su luz en el alma por medio de la Torá, haciendo descender la autoanulación de la fuente, para que los viajes del alma puedan ascender de regreso a esa fuente e incluso más allá de ella, hasta la Luz Infinita.
El maamar en breve
El maamar explica más a fondo Números 33:2: «Moshé escribió sus partidas hacia sus viajes por mandato de Havaiá, y estos son sus viajes hacia sus partidas». Primero mide cada nivel en relación con la Luz Infinita: Adam Kadmón cuenta solamente como «Adam de Beriá», y el verdadero «Atzilut» de todo el esquema es la Luz Infinita misma. Adam Kadmón es la voluntad de D'os de que existan diez Sefirot y, puesto que Su voluntad es a la vez realidad, las Sefirot existen dentro de ella, completamente anuladas, antes de ser atraídas hacia abajo como luz revelada («Que haya luz, y hubo luz»). La luz de una fuente tan elevada llega a los mundos únicamente como «llega y no llega», y por eso los viajes por el desierto alternaban entre acampar y partir. Los cuarenta y dos viajes son los siete atributos, cada uno compuesto de seis, que ascienden a Adam Kadmón y son conducidos por los levitas después de la atracción hacia abajo realizada por los kohanim. «Moshé escribió» significa atraer el «sello de la verdad», Jojmá, al alma por medio de la Torá, dándole poder sobre el cuerpo. «Sus viajes hacia sus partidas» es el ascenso de regreso, que puede llegar más alto que el lugar desde donde comenzó el descenso.
Esquema
- Medir cada nivel en relación con la Luz InfinitaAdam Kadmón es solamente «Adam de Beriá»; el verdadero «Atzilut» de todo el esquema es la Luz Infinita, revelada desde el ocultamiento, mientras que Adam Kadmón, con sus diez Sefirot, ya es «algo a partir de la nada».¶1–3
- Adam Kadmón como Voluntad supremaLos mundos forman un solo Nombre Havaiá, con Adam Kadmón como la punta de la yud. Adam Kadmón es la voluntad de D'os de que haya exactamente diez Sefirot, que ya las contiene («Que haya luz») antes de que sean atraídas hacia abajo («y hubo luz»); Él «llama a las generaciones desde el principio».¶4–9
- El kav, la luz circundante y los pies de Adam KadmónPor qué Adam Kadmón es llamado «cabeza» y las Sefirot, «generaciones». Cómo se puede hablar de una «Maljut» en la Luz Infinita: el kav atraviesa el tzimtzum, mientras que la luz circundante que está por encima de él es el verdadero Atzilut supremo. Los «pies» de Adam Kadmón llegan hasta el fondo de Asiá porque la voluntad lo incluye todo.¶10–11
- Viajar y acampar: llegar y no llegarLa luz de Adam Kadmón solo puede «llegar y no llegar», de ahí que se acampe y se parta. Los viajes son un ascenso por medio de los levitas, precedido por la atracción hacia abajo realizada por los kohanim. Cuarenta y dos es siete atributos por seis, que ascienden a la fuente, a diferencia de los cuarenta y nueve días del Ómer, que atraen hacia abajo.¶12–13
- «Y Moshé escribió»: el sello de la verdadLa escritura vincula lo espiritual con lo físico. El sello de D'os es la verdad, Jojmá, que en relación con la Luz Infinita es solamente «acción». Moshé atrajo la luz al tikún «y verdad» y a Zeir Anpín («Concede verdad a Yaakov»), dando a Israel el poder de someter las kelipot, tal como el estudio de la Torá lo hace por el alma.¶14–18
- «Sus partidas»: la fuente atraída hacia el almaMotza significa fuente: Adam Kadmón, la fuente de todas las almas. Por medio de la Torá, que se reviste de la Voluntad suprema, Moshé atrajo su autoanulación hacia las almas dentro de cuerpos, para que pudieran ascender por encima de «la boca de Havaiá» hasta «lo que sale de la boca».¶19–22
- «Sus viajes hacia sus partidas»: el ascensoEl ascenso de regreso a la fuente, como el fuego que se eleva. Una glosa interpreta «escribió» como la atracción de la raíz grabada del alma hacia su vida escrita en el cuerpo. El ascenso, mediante el anhelo del corazón y el Nombre de Cuarenta y dos, puede llegar más alto que el descenso, hasta la Luz Infinita misma.¶23–24
Conceptos clave
- Adam Kadmónאדם קדמון
- El nivel primordial por encima de los cuatro mundos, representado por la punta de la yud. Aquí es la Voluntad suprema de D'os de que existan las diez Sefirot, las incluye a todas y es la fuente («partida») de todas las almas; en relación con el Infinito, es solamente «Adam de Beriá».
- El Atzilut generalאצילות דכללות
- Cuando todos los niveles se miden en relación con la Luz Infinita, «Atzilut» —una revelación de lo que estaba oculto, y no una creación nueva— es la Luz Infinita misma, por encima de Adam Kadmón.
- La Voluntad de todas las voluntadesרעוא דכל רעוין
- Una expresión del Zóhar para la voluntad suprema, que el maamar identifica con Adam Kadmón: la voluntad raíz de la que proviene cada voluntad divina particular, en la cual las Sefirot existen completamente anuladas antes de ser reveladas.
- Llega y no llegaמטי ולא מטי
- Una luz demasiado grande para cualquier vasija la toca y de inmediato se retira, una y otra vez. A diferencia de la luz circundante que regresa, nunca se marcha definitivamente, y por eso la vasija puede soportarla.
- El kavקו
- La línea delgada de la Luz Infinita que atraviesa el tzimtzum y brilla en Adam Kadmón: la Luz Infinita misma, pero solo un destello, que no se cuenta entre las diez Sefirot.
- El Nombre de Cuarenta y dos Letrasשם מ״ב
- El Nombre del ascenso, que «asciende y no desciende». Corresponde a los cuarenta y dos viajes, siete atributos con seis aspectos cada uno, sin el séptimo aspecto, aquel por medio del cual una cosa se revela abajo.
- El sello de la verdadחותמו של הקב״ה אמת
- El «sello» de D'os es la verdad, Jojmá, y específicamente el tikún «y verdad», el rostro resplandeciente. La «escritura» de Moshé consiste en atraer la Luz Infinita hacia este y, desde allí, a Israel por medio de la Torá.
- Autoanulaciónביטול
- En su fuente, las almas existen en completa autoanulación. Atraer desde esa fuente hace llegar este bitul al alma en el cuerpo, dándole dominio sobre el cuerpo.
Medir cada nivel en relación con la Luz Infinita ¶1–3
1ביאור עוד לענין מוצאיהם1 למסעיהם ומסעיהם למוצאיהם2. הנה א״ק [אדם קדמון] נקרא אדם דבריאה34 ועקודים נקודים או ע״י [עתיק יומין] וא״א נקרא אדם דיצירה. וכללות האצילות נקרא אדם דעשייה.
Una explicación adicional acerca de “sus salidas hacia sus jornadas” y “sus jornadas hacia sus salidas”. Ahora bien, Adam Kadmon es llamado “Adam de Beriá”; Akudim, Nekudim, o Atik Yomin y Arij Anpín, son llamados “Adam de Yetzirá”; y Atzilut en su conjunto es llamado “Adam de Asiá”.
El maamar vuelve al versículo “Y Moshe escribió sus salidas hacia sus jornadas por mandato de Havaiá, y estas son sus jornadas hacia sus salidas” (Numbers 33:2), y comienza con una escala que mide cada nivel con respecto a la Luz Infinita. En esa escala, incluso Adam Kadmon, el nivel primordial situado por encima de todos los mundos, cuenta solamente como “Adam de Beriá”; las etapas intermedias (Akudim y Nekudim, o Atik Yomin y Arij Anpín) cuentan como “Adam de Yetzirá”; y Atzilut en su conjunto cuenta como “Adam de Asiá”.
ובחי׳ אצילות אינו אלא בחי׳ אור אין סוף5 כו׳ [ר״ל [רוצה לומר] מאחר שבדרך כללות העולמות נקרא גם א״ק [אדם קדמון] שלמעלה מעלה מהאצילות בשם בריאה.
Y el nivel de Atzilut no es sino el nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), etc. [Es decir: dado que, en términos de los mundos en su conjunto, también Adam Kadmon, que está muy, muy por encima de Atzilut, es llamado con el nombre de Beriá,
En esta escala, el lugar de “Atzilut” lo ocupa nada menos que la Luz Infinita misma. Aquí comienza una glosa entre corchetes que plantea la dificultad: en el esquema general, incluso Adam Kadmon, muy por encima del Atzilut habitual, es llamado “Beriá”.
א״כ מהו הבחי׳ שבכללות העולמות הנקרא אצילות מה שלמעלה מבחי׳ הבריאה דכללות שהוא א״ק [אדם קדמון] וע״ז אמר שבחי׳ אצילות ההוא זהו בחי׳ אור א״ס.6
si es así, ¿cuál es el nivel dentro de los mundos en su conjunto llamado Atzilut, es decir, aquello que está por encima del nivel de la Beriá general, que es Adam Kadmon? Y acerca de esto dijo que ese nivel de Atzilut es el nivel de la Luz Infinita.
Entonces, ¿qué nivel del esquema general es el “Atzilut” que está por encima de esa Beriá general, Adam Kadmon? La glosa responde a partir del texto principal: ese Atzilut superior es la Luz Infinita misma.
El maamar comienza ordenando todos los niveles con respecto a la Luz Infinita: Adam Kadmon es solamente “Beriá”, y el verdadero “Atzilut” del esquema general es la Luz Infinita misma. La glosa plantea la pregunta que esto suscita y ofrece la respuesta.
La nota de Kehot cita la nota del Rebe en Sefer HaMaamarim 5708, que remite, para estos tres niveles de “Adam”, a Tikkunei Zohar (Tikkunim 69 y 70) y a Etz Chaim, Gate 3, chapter 1, donde Adam Kadmon es llamado “Adam de Beriá”. Añade, a partir del discurso “Three Levels of Adam”, que cuando Atzilut es llamado “Adam de Asiá”, los mundos particulares de Beriá, Yetzirá y Asiá están incluidos en él.
Marei mekomot
- 1ביאור עוד לענין מוצאיהם · בכמה מקומות באוה״ת מציין לד״ה זה: ביאור שני דאלה מסעי תקע״א. (אוה״ת ויקרא-ב ע׳ תקד). קטע ממאמר זה מובא באוה״ת ויקרא-ב ע׳ תקכד ואילך עם הגהות אחדות.
- 2
- 3הנה א״ק נקרא אדם דבריאה · בענין ג׳ בחי׳ אדם, ראה באוה״ת בלק ע׳ תתקסב ואילך. אוה״ת ענינים ערך א״ק. ויקרא-ב ע׳ תקו. שרש מצות התפלה פרק כח. ובכ״ד.
- 4א״ק נקרא אדם דבריאה · ע״ד אדם דבי״ע זה ראה בת״ז תי׳ סט (קיד, א) ותי׳ ע׳ (קיט, א. קלב, א). וראה בע״ח ש״ג פ״א דא״ק נק׳ אדם דבריאה — כמ״ש בפנים [בסה״מ תש״ח ע׳ 113] כ״ה בלקו״ת פ׳ מסעי ד״ה ביאור עוד לענין מוצאיהם, ונתבאר בכ״מ ומהם בד״ה ג׳ בחי׳ אדם [נדפס באוה״ת ענינים ערך א״ק]. בעבר הנהר תרנ״ז. אין עומדין להתפלל תרס״ז. — ב׳ דעות באיזה בחי׳ בא״ק מדבר ראה בד״ה החדש הזה תרס״ו. — ומ״ש בעמק המלך שער א״ק סתימאה פ״ח, מדבר בבי״ע שבא״ק, ויש לעיין במ״ש שער עולם הבריאה פ״ג — בדרוש ג׳ בחי׳ אדם מבואר דמ״ש דאצי׳ הוא אדם דעשי׳ גם בי״ע (דפרטיות) בכלל. — הערת כ״ק אדמו״ר בסה״מ תש״ח ע׳ 113.
- 5ובחי׳ אצילות אינו אלא בחי׳ אור אין סוף · ראה אוה״ת ענינים ע׳ שטז.
- 6או ע״י · באוה״ת ויקרא א׳תקו: שהוא בחי׳ ע״י.
2והענין הוא שאצילות הוא מלשון ויאצל1 כו׳ שאינו רק מההעלם אל הגילוי משא״כ בריאה התחדשות יש מאין וכמ״ש מזה בביאור ע״פ ואלה המשפטים.2
Y la explicación es que “Atzilut” deriva de la expresión “y tomó de (vayatzel)”, etc., lo cual es únicamente [un movimiento] de lo oculto a lo revelado; en cambio, Beriá es una nueva creación, algo de la nada, como se explica allí en la explicación del versículo “Y estas son las leyes”.
La palabra Atzilut deriva de vayatzel, en Números 11:25, donde D'os “tomó” parte del espíritu que reposaba sobre Moshé y lo impartió a los setenta ancianos: no se creó nada nuevo; lo que estaba en Moshé fue transmitido y revelado. Por eso, Atzilut significa sacar de lo oculto a lo revelado aquello que ya existe, mientras que Beriá significa la creación de algo nuevo, “algo de la nada”.
ולכן המשכת והתגלות הקו מאור א״ס זהו אצילות מההעלם אל הגילוי שמתחלה היה האור כלול במאור
Por lo tanto, la emanación y revelación del kav (línea de luz) desde la Luz Infinita (Or Ein Sof) es Atzilut, de lo oculto a lo revelado; pues al principio la luz estaba incluida en el luminar,
Por esta razón, el kav —el rayo emanado de la Luz Infinita después del tzimtzum— es “Atzilut” en sentido general: es la propia Luz Infinita, revelada, y no una creación nueva. Antes de revelarse, estaba contenida en su fuente, así como la luz está contenida en el luminar.
דהיינו מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] עד שלא3 נברא העולם היה הוא ושמו בלבד4 וכמו זיו השמש כשהוא כלול בתוך גוף השמש עד״מ.
es decir, según la expresión de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Antes de que el mundo fuera creado, solo estaban Él y Su Nombre”; y es como el resplandor del sol cuando está incluido dentro del cuerpo del sol, a modo de analogía.
Ese estado anterior es el que describen los Sabios: antes de que el mundo fuera creado, “solo estaban Él y Su Nombre”, estando la luz (“Su Nombre”) incluida en Él. La analogía es el resplandor del sol mientras todavía está dentro del cuerpo del sol, antes de irradiar hacia afuera.
El párrafo define Atzilut como la revelación de lo que estaba oculto, en contraste con Beriá, la creación de la nada. Aplica esto al kav: la luz emanada del Infinito es “Atzilut” porque ya estaba presente, oculta en su fuente.
El pasaje citado de Torah Ohr, Mishpatim, señala lo mismo acerca de vayatzel: el espíritu estaba oculto en Moshé y fue revelado en los setenta ancianos; por eso, Atzilut es únicamente la revelación del propio Ein Sof, a diferencia de Beriá.
Marei mekomot
- 1ויאצל · Numbers 11:25
- 2ע״פ ואלה המשפטים · תו״א עו, ב.
- 3עד שלא נבה״ע · פדר״א פ״ג. וע׳ לעיל פ׳ בהר מא, ג. מג, ב ובמ״מ לשם. נא, ד. [כ].
- 4עד שלא נברא העולם היה הוא ושמו בלבד · Pirkei DeRabbi Eliezer 3:2–3
3ואח״כ נאצל ונמשך להיות גילוי הזיו. זהו המשכה מההעלם אל הגילוי ולכן נק׳ אצילות, ועמ״ש מענין אצילות בביאור ע״פ ונקדשתי בתוך בנ״י [בני ישראל] גבי צמצם שכינתו כו׳ משא״כ א״ק [אדם קדמון] שהוא כולל ע״ס [עשר ספירות] נקרא בריאה יש מאין.
Y después fue emanado y atraído para convertirse en la revelación del resplandor. Esto es una extensión desde el ocultamiento hacia la revelación y, por eso, se lo llama Atzilut. Véase lo escrito acerca de Atzilut en la explicación del versículo “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel”, respecto de “Él contrajo Su Shejiná”, etc.; en cambio, Adam Kadmón, que incluye las Diez Sefirot, es llamado Beriá, algo de la nada.
Después, la luz fue «emanada», atraída para manifestarse como resplandor revelado; puesto que no surgió nada nuevo, sino que solo se reveló lo que estaba oculto, se la llama Atzilut. En contraste, Adam Kadmón, que ya incluye las Diez Sefirot (una existencia definida y estructurada), cuenta como Beriá, algo de la nada, en relación con la Luz Infinita. La nota también remite a la explicación del maamar sobre “Y seré santificado”, donde se trata el tzimtzum («Él contrajo Su Shejiná»).
La nota completa su respuesta: la extensión de la luz desde el ocultamiento hacia la revelación es el verdadero Atzilut, mientras que Adam Kadmón, el primer nivel con diez Sefirot definidas, ya es «Beriá».
Adam Kadmón como Voluntad suprema ¶4–9
4ועמ״ש מזה בביאור ע״פ את שבתותי תשמרו]. וביאור הענין הנה נודע ג״כ דבדרך כלל א״ק [אדם קדמון] ואבי״ע [ואצילות בריאה יצירה עשיה] הן שם הוי׳ אחת
Y véase lo escrito acerca de esto en la explicación sobre el versículo: “Guardarán Mis Shabatot”.] Y la explicación del asunto es la siguiente: también se sabe que, en términos generales, Adam Kadmón y Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá constituyen un solo Nombre Havaiá,
La glosa concluye con otra referencia a la explicación sobre “Guardarán Mis Shabatot”. El texto principal explica entonces su afirmación inicial: todos los niveles juntos —Adam Kadmón y los cuatro mundos— forman un solo Nombre Havaiá.
שהוא בחי׳ עשר ספירות היינו יו״ד הוא חכמה והוא בחי׳ עולם האצילות, ה׳ הוא בחי׳ בינה והיא בחי׳ בריאה.
que corresponde al nivel de las diez Sefirot; es decir, la yud es Jojmá, y corresponde al nivel del Mundo de Atzilut; la hei es el nivel de Biná, y corresponde al nivel de Beriá.
Cada letra del Nombre representa una sefirá y un mundo: la yud es Jojmá y el Mundo de Atzilut, y la primera hei es Biná y el Mundo de Beriá.
El maamar inicia su explicación haciendo corresponder toda la existencia con las cuatro letras del Nombre Havaiá.
5ו׳ ו״ק [ו׳ קצוות] יצירה. ה׳ אחרונה מלכות והיא בחי׳ עשייה. ובחי׳ כתר דכללות הוא א״ק [אדם קדמון] ונקרא קוצו של יו״ד
La vav, las seis extremidades (vav ketzavot), corresponde a Yetzirá. La hei final es Maljut, y es el nivel de Asiá. Y el Kéter de la expresión general es Adam Kadmon, y se lo llama «la punta de la yud»,
La vav, cuyo valor numérico es seis, representa las seis Sefirot emocionales y el Mundo de Yetzirá; la hei final es Maljut y el Mundo de Asiá. Por encima de todas ellas, el Kéter de todo el esquema es Adam Kadmon, representado por la pequeña punta (kotz) en la parte superior de la yud.
והוא כולל כולם1 כמ״ש בשע״ק [בשערי קדושה] ח״ג [חלק ג׳] שער א׳ ובע״ח [ובעץ חיים] שער מ״א פ״ד, ופי׳ הדבר הוא כי
e incluye a todos, como está escrito en Sha'arei Kedushah, Parte III, Puerta 1, y en Etz Chaim, Puerta 41, capítulo 4. La explicación del asunto es que
Esa punta incluye todas las letras. Rabí Jaim Vital escribe en Sha'arei Kedushah que la punta de la yud, Adam Kadmon, las incluye a todas y contiene la raíz de los cuatro mundos; el texto también cita Etz Chaim, Puerta 41, capítulo 4. El maamar explica ahora en qué sentido las incluye.
הנה אור א״ס ב״ה כשמו כן הוא אין לו תחלה ותכלה והיה יכול להתהוות ממנו ספירות לאין קץ ותכלית.
la Luz Infinita, bendito sea, es tal como su nombre indica: no tiene principio ni fin, y de ella podrían haber emanado Sefirot sin fin ni límite.
La Luz Infinita carece verdaderamente de límite, tal como indica su nombre, de modo que de ella podrían haber emanado Sefirot innumerables. Por lo tanto, que haya exactamente diez requiere una explicación.
El párrafo completa la correspondencia (la vav con Yetzirá y la hei final con Asiá) y sitúa por encima de ellas a Adam Kadmon como la punta de la yud, que incluye a todos. Luego plantea la pregunta que dará lugar a la explicación: por qué de una fuente infinita emanaron solo diez Sefirot.
Marei mekomot
- 1קוצו של יו״ד והוא כולל כולם · Sha'arei Kedusha, Part 3 1:9–10
6ואעפ״כ [ואף על פי כן] הרי לא נתהוו רק עשר ספירות. והיינו משום שכך עלה ברצונו להיות רק עשר ספירות ובחי׳ רצון העליון זה של א״ס ב״ה להיות התהוות ע״ס [עשר ספירות] נקרא א״ק [אדם קדמון], וכנודע מענין
Sin embargo, solo llegaron a existir diez Sefirot. Esto se debe a que así surgió en Su voluntad que hubiera únicamente diez Sefirot; y este nivel de la Voluntad Suprema del Infinito (Ein Sof), bendito sea, de que lleguen a existir las Diez Sefirot, se llama Adam Kadmon. Como es sabido por el tema de
Solo llegaron a existir diez Sefirot porque D'os quiso que hubiera exactamente diez. Esta Voluntad Suprema específica, la de que hubiera diez Sefirot, es lo que se llama Adam Kadmon: no una entidad separada, sino la voluntad que las define.
כי לא מחשבותי מחשבותיכם1 דכאשר עלה ברצונו להוות ולהאציל י״ס [י׳ ספירות] מיד נתהוו והן כלולות ברצון העליון הזה וכמ״ש מזה בביאור ע״פ יונתי.
“Pues Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”: cuando surgió en Su voluntad crear y emanar diez Sefirot, estas llegaron a existir de inmediato y están incluidas en esta Voluntad Suprema; como está escrito acerca de esto en la explicación sobre el versículo “Mi paloma”.
“Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes” (Isaías 55:8): para una persona, decidir y hacer son dos etapas, pero cuando D'os quiere algo, eso existe de inmediato. Así, las diez Sefirot ya estaban presentes, incluidas en esa voluntad. El texto remite a la explicación sobre “Mi paloma” para ampliar el tema.
Adam Kadmon se identifica con la Voluntad Suprema de D'os de que haya diez Sefirot y, puesto que Su voluntad se vuelve realidad de inmediato, las Sefirot están incluidas en ella.
Marei mekomot
- 1כי לא מחשבותי מחשבותיכם · Isaiah 55:8
7וז״ש [וזהו שכתוב] בע״ח [בעץ חיים] ושע״ק [ושעתיקא קדישא] הנ״ל דא״ק [דאדם קדמון] שהוא הכתר כולל כל העולמות1 אבי״ע [אצילות בריאה יצירה עשיה] שהן ע״ס [עשר ספירות] חכמה אצילות כו׳ עד מל׳ עשייה וא״ק [ואדם קדמון] שהוא הכתר כולל כולם והיינו להיות
Y esto es lo que está escrito en Etz Chaim y Sha'arei Kedushah, mencionados arriba: que Adam Kadmon, que es Kéter, incluye todos los mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, que son las Diez Sefirot: Jojmá [es] Atzilut, etc., hasta Maljut [que es] Asiá; y Adam Kadmon, que es Kéter, los incluye a todos. Y esto se debe a que
Esto explica la afirmación de Etz Chaim y Sha'arei Kedushah de que Adam Kadmon, el Kéter, incluye los cuatro mundos, que son las diez Sefirot, desde Jojmá (Atzilut) hasta Maljut (Asiá).
כי א״ק [אדם קדמון] שהוא הכתר היינו רצון עליון מה שעלה ברצונו להוות ע״ס [עשר ספירות], ומאחר דכי לא מחשבותי מחשבותיכם2 שע״י שעלה ברצונו מיד נתהוו א״כ זהו הענין שא״ק [שאדם קדמון] שהוא הכתר כולל כל הע״ס [העשר ספירות] בו.
Adam Kadmon, que es Kéter, es la Voluntad Suprema: aquello que surgió en Su voluntad, que llegaran a existir las Diez Sefirot. Y dado que “Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”, de modo que, al surgir en Su voluntad, inmediatamente llegaron a existir, este es entonces el sentido de que Adam Kadmon, que es Kéter, incluye en sí todas las Diez Sefirot.
Adam Kadmon es la voluntad de D'os de hacer existir las diez Sefirot y, dado que Su voluntad constituye de inmediato su existencia, las diez están contenidas en ella. Ese es el sentido en que Kéter las «incluye».
El párrafo aplica la idea del anterior para explicar cómo Kéter, Adam Kadmon, incluye todas las Sefirot y los mundos: existen dentro de la voluntad que los hace existir.
Marei mekomot
- 1שהוא הכתר כולל כל העולמות · Sha'arei Kedusha, Part 3 1:5–6
- 2לא מחשבותי מחשבותיכם · Isaiah 55:8
8ואחר כך נתהוו להיות י״ס [י׳ ספירות] ממש בגילוי ואז יכול להיות מהם השפעה משא״כ בעוד שהם כלולות בא״ק [באדם קדמון] ברצון העליון לא היה אפשר להיות מהם השפעה כו׳
Y después llegaron a existir como diez Sefirot propiamente dichas, reveladas; entonces podía fluir de ellas una influencia. En cambio, mientras estaban incluidas en Adam Kadmon, en la Voluntad Suprema, no era posible que de ellas fluyera influencia, etc.
Después, las Sefirot llegaron a existir como Sefirot distintas y reveladas, y solo entonces pudieron transmitir influencia a lo que está por debajo de ellas. Mientras estaban contenidas en la Voluntad Suprema, no podían transmitir nada.
[כי שם הם בבחי׳ אין וביטול, ועל דרך מ״ש בד״ה אז ישיר משה ובנ״י [ובני ישראל] בפ׳ בשלח מענין עלמא דאתכסיא שהם בטלים במציאות במקורם כו׳
[Pues allí se encuentran en un estado de nada y autoanulación (bitul), de acuerdo con lo escrito en el discurso que comienza «Entonces cantaron Moshé y los hijos de Israel», en la parashá Beshalaj, acerca del «mundo oculto» (alma de'iskasya): que están anulados en su propia existencia dentro de su fuente, etc.;
Una nueva explicación entre corchetes da la razón: dentro de Adam Kadmon existen como ayin, «nada», completamente anulados. Se compara con el discurso «Entonces cantaron Moshé y los hijos de Israel», en Torah Ohr, Beshalaj, acerca del «mundo oculto» (alma de'iskasya), donde las cosas están anuladas en su propia existencia dentro de su fuente.
ובד״ה וירא ישראל1 מענין שיש ב׳ שמות הוי׳ א׳ הוא בחי׳ שם הוי׳ דלתתא המהוה כו׳
y en el discurso que comienza «Y vio Israel», acerca de que hay dos Nombres Havaiá: uno es el nivel del Nombre Havaiá inferior, que da existencia, etc.;
También se compara con el discurso «Y vio Israel», que habla de dos Nombres Havaiá. El Havaiá inferior es el que da existencia a los mundos.
ב׳ שם הוי׳ דלעילא והוא בחינת רצון עלה במחשבה להיות הוי׳ דלתתא להוות העולמות ע״ש.
el segundo es el Nombre Havaiá superior, y es el nivel de la voluntad: surgió en el pensamiento que hubiera un Havaiá inferior para dar existencia a los mundos. Véase allí.
El Havaiá superior es el nivel de la voluntad: la voluntad que surgió en el «pensamiento» de D'os de que hubiera un Havaiá inferior para crear los mundos.
El párrafo distingue entre las Sefirot reveladas, que pueden transmitir influencia, y las Sefirot incluidas en la Voluntad Suprema, donde están anuladas y no transmiten nada. La explicación apoya esta idea con dos discursos de Torah Ohr.
Marei mekomot
- 1ובד״ה וירא ישראל · תו״א סא, ד.
9ולפמש״כ [ולפי מה שכתוב] שם הוי׳ דלתתא היינו ע״ס [עשר ספירות] דאבי״ע [דאצילות בריאה יצירה עשיה] יו״ד חכמה אצי׳ כו׳ עד ה׳ אחרונה מל׳ עשייה. ושם הוי׳ דלעילא היינו בחי׳ רצון עליון א״ק [אדם קדמון] שכולל בתוכו ע״ס [עשר ספירות] דאבי״ע [דאצילות בריאה יצירה עשיה] כנ״ל.
Y de acuerdo con lo escrito [aquí], el Nombre Havaiá inferior son las Diez Sefirot de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá: la yud, Jojmá, Atzilut, etc., hasta la hei final, Maljut, Asiá. Y el Nombre Havaiá superior es el nivel de la Voluntad Suprema, Adam Kadmón, que incluye dentro de sí las Diez Sefirot de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, como se mencionó antes.
Aplicado aquí: el Havaiá inferior son las diez Sefirot desplegadas a través de los cuatro mundos, desde la yud (Jojmá, Atzilut) hasta la hei final (Maljut, Asiá). El Havaiá superior es Adam Kadmón, la Voluntad Suprema que las incluye a todas.
וע׳ בע״ח [בעץ חיים] שמ״א ספ״ד [סוף פרק ד׳] הנ״ל, ועמ״ש עוד מהענין הנזכר שהיה יכול להיות התהוות ספירות אין קץ. בביאור ע״פ יביאו לבוש מלכות].1
Y véase Etz Chaim, Puerta 41, final del capítulo 4, mencionado antes; y véase también lo escrito más adelante sobre el asunto mencionado: que podría haber llegado a existir un número infinito de Sefirot, en la explicación del versículo “Que traigan vestiduras reales”.]
La glosa remite nuevamente a Etz Chaim y a la explicación de “Que traigan vestiduras reales” (Esther 6:8) para ampliar sobre la posibilidad de que existiera un número infinito de Sefirot. Aquí termina la glosa.
אבל מ״מ היו מציאותם והתהוותם ממש ברצון העליון. וזהו שנאמר יהי אור ויהי אור. פי׳ יהי אור היינו התהוות האור קדמאה בהתכללותו בא״ק [באדם קדמון].
Sin embargo, su existencia y su surgimiento se encontraban verdaderamente en la Voluntad Suprema. Y esto es lo que está dicho: “Que haya luz, y hubo luz”. El significado de “Que haya luz” es el surgimiento de la primera luz (or kadmaá) al estar incluida en Adam Kadmón.
Incluso antes de que las Sefirot emanaran, existían verdaderamente dentro de la Voluntad Suprema. “Que haya luz, y hubo luz” (Génesis 1:3) alude a dos etapas: “Que haya luz” es la primera luz tal como surgió dentro de Adam Kadmón.
ואח״כ ויהי אור היינו המשכה מא״ק [מאדם קדמון] להיות נמשך התהוות האור למטה [וז״ש [וזהו שכתוב] בזהר בראשית (דט״ז ע״ב) ויהי אור.
Y después, “y hubo luz” significa que esta fue atraída desde Adam Kadmón, de modo que el surgimiento de la luz se extendiera hacia abajo. [Y esto es lo que está escrito en el Zohar, Bereshis (16b): “Y hubo luz”:
“Y hubo luz” es la segunda etapa: la atracción de esa luz desde Adam Kadmón hacia abajo, hasta su manifestación. Una nueva glosa aporta un respaldo del Zohar.
אור2 דכבר הוה ר״ל [רוצה לומר] שכבר היה כלול בא״ק [באדם קדמון] וזהו ענין יהי אור, וע׳ במק״מ [במקדש מלך] שם ובסה״מ [ובספר הדרת מלך] סי׳ צ״ד (דמ״ו ע״ב)
una luz que ya existía; es decir, que ya había estado incluida en Adam Kadmón. Este es el sentido de “Que haya luz”. Y véase allí Mikdash Melej y Sefer Hadras Melej, sección 94 (46b),
El Zohar interpreta “y hubo luz” como “una luz que ya existía”, es decir, que ya estaba dentro de Adam Kadmón; esa existencia previa es “Que haya luz”. La glosa señala que los comentarios del Zohar Mikdash Melej y Hadras Melej lo explican de una manera algo distinta.
מה שפי׳ ג״כ בזה באופן אחר קצת].3 ובחי׳ א״ק [אדם קדמון] הוא הנקרא רעוא דכל רעוין וכמ״ש מזה ע״פ למנצח על השמינית.4
donde también se explica sobre esto de una manera algo diferente.] Y el nivel de Adam Kadmón es lo que se llama “la Voluntad de todas las voluntades” (raava decol raavín), como se explica a propósito del versículo “Para el director, sobre la octava (sheminit)”.
Adam Kadmón es llamado “la Voluntad de todas las voluntades”, expresión aramea del Zohar que designa la raíz de la voluntad de la cual deriva cada voluntad divina particular. El texto remite a su explicación sobre “Para el director, sobre la octava”, en Likkutei Torah.
ולכן כשכותבין היו״ד עושין תחלה קוצו העליון ואח״כ גוף היו״ד5 ולא תחלה גוף היו״ד ואח״כ קוצו.
Por eso, al escribir la yud, primero se hace su punta superior y después el cuerpo de la yud; no se hace primero el cuerpo de la yud y luego su punta.
Una práctica de escribas lo ilustra: al escribir una yud, el escriba primero traza su pequeña punta superior y solo después el cuerpo de la letra.
והיינו כי משום שמהקוץ של היו״ד שהוא כתר דהיינו א״ק [אדם קדמון] רעוא דכל רעוין ממנו הוא שנמשך עצם היו״ד שהוא חכמה ואצילות.
Esto se debe a que de la punta de la yud, que es Kéter —es decir, Adam Kadmón, la Voluntad de todas las voluntades—, procede la yud misma, que es Jojmá y Atzilut.
El orden de la escritura sigue el orden de la emanación: la punta es Kéter, Adam Kadmón, la Voluntad de todas las voluntades; la yud misma es Jojmá y Atzilut, que proceden de él.
ועיין בפי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות]6 בזהר ר״פ שלח (דקנ״ט ע״א) במאמר תלת עלמין7 ועד״ז היה מרגלא בפה קדוש המגיד נ״ע [נשמתו עדן]8 על מ״ש קורא הדורות מראש9 דפי׳ שקורא את הע״ס [העשר ספירות].
Y véase el comentario del Ramaz sobre el Zohar, al comienzo de Parashat Shelaj (159a), acerca del pasaje “Tres mundos”. En este mismo sentido, el Maguid, cuya alma está en el Edén, solía decir que lo escrito: “Él llama a las generaciones desde el principio (merosh)” significa que Él llama a las Diez Sefirot.
El texto remite al comentario del Ramaz sobre el pasaje del Zohar “tres mundos” (Zohar 3:159a). En el mismo espíritu, el Maguid de Mezritch solía decir que, en “Él llama a las generaciones desde el principio” (Isaías 41:4), las “generaciones” son las Diez Sefirot.
מראש הוא בחי׳ א״ק [אדם קדמון] להיות נמשכים ומתגלים למטה. כמי שקורא לחבירו הנראה לו מרחוק. ראובן בא לכאן.
“Desde el principio” es el nivel de Adam Kadmon, [llamándolas] a descender y revelarse abajo, como quien llama a su amigo, a quien ve a lo lejos: “¡Reuvén, ven aquí!”.
“Desde el principio”, merosh, también significa “desde la cabeza”, Adam Kadmon: desde allí D'os llama a las Sefirot, ya presentes en Su voluntad, para que se manifiesten y se revelen abajo. Es como llamar a un amigo que se ve a lo lejos: “¡Reuvén, ven aquí!”: el amigo ya existe, y el llamado lo acerca.
[והטעם שנק׳ א״ק [אדם קדמון] ראש י״ל [יש לומר] ע״פ מ״ש במ״ח10 מסכת כללות העולמות רפ״ב דא״ק [דאדם קדמון] הוא סוד האריך11 של ארבע עולמות אבי״ע [אצילות בריאה יצירה עשיה] והיינו לפי שכולל כל אבי״ע [אצילות בריאה יצירה עשיה] כמו א״א לגבי אצילות כמ״ש בע״ח [בעץ חיים] ושע״ק [ושעתיקא קדישא] שם.12
[Y la razón por la que Adam Kadmon es llamado rosh (cabeza) puede explicarse conforme a lo escrito en Mishnas Chassidim, tratado Kelalus HaOlamos, al comienzo del capítulo 2: que Adam Kadmon es el misterio de Arij de los cuatro mundos, Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá. Es decir, porque incluye todo Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, como Arij Anpín con respecto a Atzilut, según está escrito allí en Etz Chaim y Sha'arei Kedushah.
Una glosa adicional explica por qué Adam Kadmon es llamado “cabeza” (rosh), según Mishnas Chassidim: Adam Kadmon es el “Arij” de los cuatro mundos. Así como Arij Anpín es la cabeza de Atzilut, Adam Kadmon incluye y encabeza todo Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá.
Las Sefirot existen primero dentro de la Voluntad Suprema (“Que haya luz”) y solo después son atraídas hacia abajo como luz manifiesta (“y hubo luz”). El orden en que se escribe la yud y la interpretación del Maguid de “Él llama a las generaciones desde el principio” ilustran a Adam Kadmón como la voluntad de la cual son convocadas las Sefirot.
La nota de Kehot sobre la enseñanza del Maguid cita Or HaTorah: “Nuestro gran Rebe dijo en nombre del Maguid de Mezritch que era frecuente que dijera que el nivel de Adam Kadmón es una luz general”; y el autor agrega que encontró lo mismo en un comentario de un discípulo de Rabí Yisrael Saruk, alumno del Arizal.
Marei mekomot
- 1בביאור ע״פ יביאו לבוש מלכות · תו״א במג״א.
- 2יהי אור ויהי אור · Genesis 1:3
- 3באופן אחר קצת · ראה גם תו״א מ, א.
- 4ע״פ למנצח על השמינית · לקו״ת פ׳ תזריע כא, א.
- 5קוצו העליון ואח״כ גוף היו״ד · ראה משנת חסידים מס׳ תיקון תפילין פ״א מ״ו. פ״ב מ״א בנוגע לכתיבת השם.
- 6ועיין בפי׳ הרמ״ז · ראה לעיל פ׳ קדושים ל, ג.
- 7תלת עלמין · Zohar, Sh'lach 6:39–8:49
- 8הי׳ מרגלא בפה קדוש המגיד נ״ע · ראה ביאוה״ז להצ״צ ח״א ע׳ רנט. וכן הלשון באוה״ת ענינים ע׳ פד ”כן אמר רבינו הגדול נ״ע בשם הרב המגיד דמעזריטש נ״ע שהי׳ מרגלא בפומי׳ דבחי׳ א״ק הוא אור כללי, וכן מצאתי גם כן בפירוש לתלמיד ר׳ ישראל סרוג תלמיד האריז״ל”. ראה גם מצות האמנת אלקות נח, ב.
- 9קורא הדורות מראש · Isaiah 41:4
- 10ע״פ מ״ש במ״ח · ראה גם המשך תער״ב ח״א פרק קסז. ח״ג ע׳ א׳שצא.
- 11דא״ק הוא סוד האריך · ראה ד״ה בסוכות תשבו תרס״ד. המשך בששה״ק תער״ב ח״א ע׳ שלו ואילך.
- 12
El kav, la luz circundante y los pies de Adam Kadmón ¶10–11
10ואריך נק׳ ראש ושרש הנאצלים מהאי טעמא כמ״ש בע״ח [בעץ חיים] שמ״א פ״ג [פרק ג׳]. ולכן נק׳ ג״כ א״ק [אדם קדמון] ראש.
Y Arij es llamado la cabeza y raíz de los emanados por esta razón, como está escrito en Etz Chaim, Puerta 41, capítulo 3. Por eso también Adam Kadmon es llamado “cabeza” (rosh).
En el sistema del Arizal, Arij Anpín es llamado la “cabeza y raíz” de todos los niveles emanados porque los incluye a todos los de Atzilut. Por la misma razón, Adam Kadmon, que incluye los cuatro mundos, es llamado “cabeza”; por eso merosh, “desde la cabeza”, puede referirse a Adam Kadmon.
ומה שנק׳ הע״ס [העשר ספירות] דורות י״ל [יש לומר] מלשון דארי דארי1 דהיינו שורות כי חב״ד [חכמה בינה ודעת] הם שורה א׳ חג״ת [חסד גבורה תפארת] שורה ב׳ כו׳.
Y en cuanto a que las Diez Sefirot sean llamadas “generaciones” (dorot), puede explicarse que deriva de la expresión dari dari, es decir, filas: Jojmá, Biná y Daat constituyen la primera fila; Jésed, Guevurá y Tiféret, la segunda, etcétera.
¿Por qué las Sefirot son llamadas “generaciones”? Una respuesta es que dor está relacionado con la expresión aramea dari dari, “filas tras filas” (la nota de Kehot remite al Talmud, Beitzá 15b y Meguilá 12a). Las Sefirot se disponen en filas: Jojmá, Biná y Daat en la primera; Jésed, Guevurá y Tiféret en la segunda, y así sucesivamente.
וגם מלשון דור ממש כי חו״ב [חכמה ובינה] נק׳ או״א [אבא ואימא]. וחג״ת [וחסד גבורה תפארת] נק׳ בנים. ונה״י [ונצח הוד יסוד] נק׳ בני בנים כמ״ש במ״א2 בפי׳ ומביא גואל לבני בניהם.
Y también deriva del término “generación” en su sentido literal: Jojmá y Biná son llamadas Aba e Ima (Padre y Madre); Jésed, Guevurá y Tiféret son llamados hijos; y Nétzaj, Hod y Yesod son llamados nietos, como está escrito en otro lugar al explicar “y trae un redentor para los hijos de sus hijos”.
Una segunda respuesta entiende “generación” en su sentido simple de descendencia: Jojmá y Biná son los padres; Jésed, Guevurá y Tiféret, sus hijos; y Nétzaj, Hod y Yesod, sus nietos. Así interpreta Likkutei Torah en otro lugar la frase “y trae un redentor para los hijos de sus hijos”, de la primera bendición de la Amidá.
ועיין בלק״ת [בלקוטי תורה (להאריז״ל)] פ׳ וישב בפי׳ דורי נסע ונגלה,3 ועיין עוד מענין קורא הדורות מראש45 בזהר פ׳ לך לך (דפ״ו ע״א)
Véase también Likkutei Torah del Arizal, Parashat Vayeshev, donde explica “Mi morada (dori) fue arrancada y llevada”; y véase asimismo acerca del tema de “Él llama a las generaciones desde el principio” en el Zóhar, Parashat Lej Lejá (86a).
El texto ofrece otras referencias: Likkutei Torah del Arizal sobre Vayeshev, acerca de la palabra dori en Isaías 38:12, y el Zóhar sobre Lej Lejá, que dice que D'os llamó a Avraham constantemente desde el día en que fue creado el mundo, como en “Él llama a las generaciones desde el principio”.
ובפ׳ ויחי (דרכ״ז ע״ב) דקאי על נשמות הצדיקים. וגם לפ״ז [לפי זה] א״ש [אתי שפיר] הפי׳ מראש דהיינו א״ק [אדם קדמון] וכדלקמן בפי׳ מוצא יהם.
Y en Parashat Vayejí (227b), donde se refiere a las almas de los justos. También según esto se entiende bien que “desde el principio” (merosh) se interprete como Adam Kadmon, como se explicará más adelante al explicar “sus salidas”.
El Zóhar sobre Vayejí interpreta que el versículo habla de las almas: antes de descender al mundo, todas se encuentran ante D'os, cada una con su propia forma y llamada por su nombre. También según esta interpretación, “desde la cabeza” alude a Adam Kadmon, la fuente de todas las almas, como mostrará el maamar al explicar “sus salidas”.
ועיין בע״ח [בעץ חיים] שער ח׳ פרק6 ה׳ שכתב ולעילא מגולגלתא דיליה יש בו דוגמת בחינת עתיק דאצילות7 עכ״ל [עד כאן לשונו].
Véase también Etz Chaim, Puerta 8, capítulo 5, donde escribió: “Y por encima de su cráneo (gulgalta) hay en él una contraparte del nivel de Atik de Atzilut”. Fin de la cita.
Etz Chaim dice que por encima del “cráneo” (gulgalta) de Adam Kadmon hay una contraparte de Atik, el nivel más interior de Atzilut. La nota de Kehot explica que “Puerta 8, capítulo 5” corresponde a la numeración de la edición de Shklov de 5560 (1800); en las ediciones actuales, el pasaje se encuentra en la Puerta 9, al comienzo del capítulo 6.
והובא בזהר הרקיע פ׳ בראשית גבי פי׳ מאמר הזהר (דט״ו) בריש הורמנותא כו׳ למהרמ״פ כ״ץ.
Y esto es citado en Zohar HaRakia, Parashat Bereshit, al explicar el pasaje del Zóhar (15), “Al comienzo de la autoridad del Rey (bereish hurmenusa)”, etc., por Rabí Meir Poppers Katz.
Este pasaje de Etz Chaim es citado en Zohar HaRakia, un comentario sobre el Zóhar, donde se explica el relato inicial del Zóhar acerca de la creación: “Al comienzo de la autoridad del Rey”. El texto menciona a Rabí Meir Poppers Katz (Maharam Poppers) en relación con esa obra.
ופי׳ שם דכשם שמל׳ דא״ק [דאדם קדמון] נעשית עתיק לעולם האצי׳. כך עד״ז מל׳ דאצילות נעשית עתיק לבריאה.
Y allí explica que, así como la Maljut de Adam Kadmon se convierte en Atik para el Mundo de Atzilut, del mismo modo la Maljut de Atzilut se convierte en Atik para Beriá.
Su explicación es que el nivel más bajo de cada mundo se convierte en la raíz suprema del mundo siguiente. Así como la Maljut de Adam Kadmon se convierte en Atik, la raíz más interior de Atzilut, la Maljut de Atzilut se convierte en el Atik de Beriá.
ור״ל [ורוצה לומר] שבכללות העולמות נק׳ א״ק [אדם קדמון] אדם דבריאה ועתיק דבריאה העליונה זו נעשה ממל׳ דאצילות, ור״ל [ורוצה לומר] מבחי׳ הארת אור א״ס ממש שנק׳ אצילות דכללות כנ״ל.
Es decir: en los mundos considerados en conjunto, Adam Kadmon es llamado «Adam de Beriá», y el Atik de esta Beriá superior se forma a partir de Maljut de Atzilut; es decir, del nivel de la irradiación misma de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que es llamada el Atzilut general, como se mencionó arriba.
Aplicado al esquema general, en el que Adam Kadmon es «Beriá», su Atik proviene de la «Maljut» del Atzilut general. Ese Atzilut general, como se explicó al comienzo, es la irradiación misma de la Luz Infinita.
El párrafo explica por qué Adam Kadmon es llamado “cabeza” y las Sefirot, “generaciones”, en respaldo de la interpretación del Maguid de “Él llama a las generaciones desde la cabeza”. Luego muestra, a partir de Etz Chaim, que la raíz de Adam Kadmon —su “Atik”— proviene del nivel más bajo de la Luz Infinita (Or Ein Sof), la “Maljut” del Atzilut general.
La nota de Kehot sobre el término talmúdico agrega que en Meguilá 12a aparece como dari, sin álef. El principio de que la Maljut de un nivel se convierte en el Atik del siguiente es lo que permite al maamar hablar de una “Maljut” dentro de la Luz Infinita, punto que el párrafo siguiente matiza.
Marei mekomot
- 1מלשון דארי דארי · ביצה (טו, סע״ב). מגילה (יב, א), שם אי׳ ”דרי” בלא ”א”. [כ].
- 2נק׳ בני בנים כמ״ש במ״א · ראה לקמן שה״ש מו, ב.
- 3דורי נסע ונגלה · Isaiah 38:12
- 4קורא הדורות מראש · Zohar, Lech Lecha 22:212–225
- 5קורא הדורות מראש · Zohar, Vayechi 35:365–36:376
- 6בע״ח שער ח׳ פרק ה׳ · בדפוס שקלאוו תק״ס. לפנינו ש״ט וגם לא פ״ה רק רפ״ו, יעו״ש. [כ].
- 7ולעילא מגולגלתא דיליה יש בו דוגמת בחינת עתיק דאצילות · Sefer Etz Chaim 9:6
11ואמנם איך שייך לומר באצילות העליון שהוא בחי׳ אור א״ס לשון מל׳ דאצילות שמורה על לשון ספירות,
Pero ¿cómo es apropiado hablar, respecto del Atzilut superior, que es el nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), de “la Maljut de Atzilut”, expresión que implica el lenguaje de las Sefirot?
Una dificultad: el Atzilut en general es la Luz Infinita misma, que no tiene Sefirot. ¿Cómo se puede hablar de su “Maljut”, un término que designa una de las diez Sefirot?
אך היינו כמ״ש בע״ח [בעץ חיים] שמ״א פ״ג [פרק ג׳] הוא הבחי׳ היותר תחתונה ושפלה מכל בחי׳ א״ס וכאלו נאמר דרך משל שהוא בחינת מל׳ שבמל׳ ואע״פ [ואף על פי] שאין כן
Pero esto es como está escrito en Etz Chaim, Puerta 41, capítulo 3: “Es el nivel más bajo y humilde de todos los niveles del Infinito (Ein Sof), y es como si dijéramos, a modo de analogía, que es el nivel de Maljut de Maljut, aunque no es así;
La respuesta proviene de Etz Chaim: el nivel más bajo de la Luz Infinita se describe, “a modo de analogía”, como “Maljut de Maljut”, lo último de lo último, aunque en verdad no es así.
כי אין שם דמות וספירה ח״ו [חס ושלום] כלל רק לשכך האזן נדבר כך עכ״ל [עד כאן לשונו], ועיין מ״ש מזה לעיל בביאור ע״פ שחורה אני1 ונאוה.2
pues allí no hay forma ni sefirá alguna, D'os no lo permita; solo para dar satisfacción al oído hablamos de esta manera”. Fin de la cita. Y véase lo escrito acerca de esto más arriba, en la explicación del versículo “Soy negra, pero hermosa”.
En la Luz Infinita no hay forma ni sefirá alguna; esos términos se emplean “solo para dar satisfacción al oído”, para que la mente tenga algo a lo que aferrarse. El texto remite a su explicación anterior sobre “Soy negra, pero hermosa”.
ועמ״ש בביאור האדרא מהאריז״ל [מהאר״י זכרונו לברכה] עמש״ש [עיין מה שכתוב שם] (דקכ״ח סע״ב [סוף עמוד ב]) תי״ו רשים רשימו.3 והובא לעיל בביאור ע״פ את שבתותי4 תשמרו.
Y véase lo escrito en la explicación del Idra del Arizal, acerca de lo que allí está escrito (al final de 128b): “La Tav inscribió una impresión (reshimu)”. Y esto se cita más arriba, en la explicación del versículo “Guardarán Mis Shabatot”.
Otra referencia: la explicación del Idra del Arizal sobre las palabras del Zohar “La Tav inscribió una impresión”, que el texto también citó en la explicación de “Guardarán Mis Shabatot”.
ועמ״ש ע״פ ואכלתם אכול56 מענין הנשמות החדשות שיתגלו לעתיד שהם מבחי׳ אור א״ס הסוכ״ע שלמעלה גם מהקו כו׳ ע״ש.
Y véase lo escrito sobre el versículo “Y comerán, comer”, acerca de las almas nuevas que se revelarán en el futuro, las cuales provienen del nivel de la Luz Infinita, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que está incluso por encima del kav, etc. Véase allí.
Otra referencia: la explicación de “Y comerán, comer”, que afirma que las almas nuevas que se revelarán en el futuro provienen de la luz que circunda todos los mundos, que está incluso por encima del kav.
ואפשר לומר כי בחי׳ הקו עם היותו הארת א״ס ממש שנק׳ אצילות אך לפי שנמשך ע״י צמצום ומקום פנוי בתחלה.
Y es posible decir que el nivel del kav (línea de luz), aunque es la irradiación misma del Infinito (Ein Sof), que se llama Atzilut, sin embargo, dado que se prolonga después de un tzimtzum (contracción) y de un espacio vacío,
Una segunda manera de entender la “Maljut de Atzilut”: el kav es la Luz Infinita misma y, por eso, también es “Atzilut”; pero llega a las Sefirot solo después de atravesar el tzimtzum y el espacio vacío.
זהו כענין בחי׳ אצילות שנעשה עתיק לבריאה, דכמו שמל׳ דאצילות7 שנעשית עתיק לבריאה דבי״ע ממש היינו שבוקעת המסך שבין אצי׳ לבריאה ויורדת ומתלבשת בג״ר [בג׳ ראשונות] דא״א דבריאה כמ״ש בע״ח [בעץ חיים] שער סדר אבי״ע [אצילות בריאה יצירה עשיה] (שמ״ז פ״א).
esto es semejante al nivel de Atzilut que se convierte en Atik para Beriá. Pues así como la Maljut de Atzilut, que se convierte en Atik para la Beriá de los mundos efectivos de Beriá, Yetzirá y Asiá, lo hace al atravesar la pantalla que separa Atzilut de Beriá, descender y revestirse en las tres primeras [Sefirot] de Arij Anpín de Beriá, como está escrito en Etz Chaim, Puerta del Orden de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá (Puerta 47, capítulo 1),
Esto es semejante al proceso inferior: la Maljut de Atzilut se convierte en el Atik del Mundo de Beriá al atravesar la pantalla (masaj) entre ambos mundos y revestirse en las tres primeras Sefirot de Arij Anpín de Beriá. El texto cita para ello la Puerta del Orden de los Mundos de Etz Chaim.
כך עד״ז למעלה שלהיות התהוות הע״ס [העשר ספירות] מא״ס ב״ה הי׳ [היה] צ״ל צמצום ומקום פנוי שהוא צמצום עצום יותר לאין קץ מבחינת פרסא ומסך כמ״ש במ״א.
así también, de manera análoga, arriba: para que las diez Sefirot llegaran a formarse a partir del Infinito, bendito sea, tuvo que haber un tzimtzum y un espacio vacío, que constituyen una contracción infinitamente más intensa que el nivel de una partición (parsa) y una pantalla, como está escrito en otro lugar.
Del mismo modo, arriba: para que las Sefirot surgieran del Infinito, tuvo que haber un tzimtzum y un espacio vacío. Ese ocultamiento es infinitamente mayor que cualquier partición (parsa) o pantalla entre los mundos.
והקו בוקע הצמצום ומאיר בא״ק [באדם קדמון] כו׳ וזהו ענין אז יבקע כשחר אורך8 ומ״מ הוא קו וחוט והארה בעלמא.
Y el kav atraviesa el tzimtzum e ilumina en Adam Kadmon, etc.; este es el significado de “Entonces tu luz irrumpirá como el alba”. Sin embargo, sigue siendo una línea y un hilo, una mera irradiación.
El kav atraviesa el tzimtzum e ilumina en Adam Kadmon; esto está aludido en “Entonces tu luz irrumpirá (yibaká) como el alba”, pues yibaká significa abrirse paso. Aun así, es solo una línea delgada, un mero destello de la Luz Infinita.
ועיין בעמ״ה [בעמק המלך] ש״א [שער א׳] פנ״ה נ״ו דפי׳ בענין חוט הא״ס שהוא הבחי׳ הי״א שאינו במנין ע״ס [עשר ספירות]
Y véase Emek HaMelech, Puerta 1, capítulos 55 y 56, donde se explica, acerca del hilo del Infinito (Ein Sof), que es el nivel undécimo, que no se incluye en la cuenta de las Diez Sefirot,
Emek HaMelech llama al kav “el hilo del Infinito” y lo denomina un nivel undécimo, fuera de la cuenta de las diez Sefirot.
דהיינו אפילו בע״ס [בעשר ספירות] היותר עליונות כו׳ וע״ז אמרו עשר ולא אחד עשר910 אנת הוא חד11 ולא בחושבן.12 (ועמ״ש מזה במ״א בד״ה פתח אליהו בפ׳ וירא).
es decir, incluso respecto de las Diez Sefirot más sublimes, etc.; y acerca de esto dijeron: “Diez y no once” y “Tú eres Uno, pero no en número”. (Y véase lo escrito sobre esto en otro lugar, en el discurso que comienza “Eliahu abrió”, en la parashá de Vayerá.)
Está fuera de la cuenta incluso de las Sefirot más elevadas. La expresión de Sefer Yetzirá “diez y no once” y la plegaria de Eliahu en Tikkunei Zohar, “Tú eres Uno, pero no en número”, expresan que lo que está por encima de las diez no se cuenta entre ellas; el texto remite al discurso “Eliahu abrió” en Torah Ohr.
אמנם בחי׳ סוכ״ע דהיינו גילוי אור א״ס שלמעלה מבחינת קו זהו בחי׳ אצילות העליון ממש גילוי ההעלם שלמעלה מהצמצום, ועמ״ש מזה בביאור ע״פ ראיתי13
Pero el nivel de la luz que circunda todos los mundos, es decir, la revelación de la Luz Infinita que está por encima del nivel del kav, es el nivel del Atzilut supremo mismo: la revelación de lo oculto que está por encima del tzimtzum. Y véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “He visto,
En cambio, la luz que circunda todos los mundos, la Luz Infinita que está por encima del kav, es el verdadero Atzilut supremo: la revelación de lo oculto por encima del tzimtzum, no una luz que se extiende a través de él. El texto remite a la explicación de la visión de Zacarías de la menorá de oro.
והנה מנורת זהב14 ואפשר שזה נכלל במ״ש האריז״ל [האר״י זכרונו לברכה] שלעתיד יהיה גילוי פנימית עתיק כו׳], ולכן מבואר בע״ח [בעץ חיים]15 שרגלי א״ק [אדם קדמון] מסתיימים בתחתית העשייה.
y he aquí una menorá toda de oro”; y es posible que esto esté incluido en lo que escribió el Arizal: que en el tiempo venidero habrá una revelación de la dimensión interior (pnimiut) de Atik, etc.] Por eso se explica en Etz Chaim que los pies de Adam Kadmon terminan en la parte inferior de Asiá,
Quizás esto es lo que el Arizal quiere decir con la revelación, en el tiempo venidero, de la dimensión interior de Atik. Aquí termina la glosa y se reanuda el texto principal: Etz Chaim enseña que los “pies” de Adam Kadmon se extienden hasta la parte inferior de Asiá.
כי בבחי׳ הרצון נכלל הכל גם התהוות הסוף מעשה כו׳ וכמ״ש מזה בביאור ע״פ יונתי הנ״ל:
pues en el nivel de la voluntad todo está incluido, incluso la formación de la acción final, etc.; como está escrito sobre esto en la explicación del versículo “Paloma mía”, mencionado arriba.
La razón es que Adam Kadmon es la voluntad, y la voluntad lo incluye todo, incluso el resultado último, la “acción final”. Por eso Adam Kadmon llega hasta el mundo más bajo.
Una extensa glosa explica cómo puede hablarse de una “Maljut” en la Luz Infinita: ya sea como figura retórica, o como el kav, que es la Luz Infinita pero llega a través del tzimtzum, a diferencia de la luz que la circunda y está por encima de ella. El texto principal explica luego por qué los “pies” de Adam Kadmon llegan hasta el fondo de Asiá: la voluntad lo incluye todo.
La nota de Kehot cita el discurso del Rebe Rashab Tze'ena U're'ena de 5654, que deriva de este maamar que la primera revelación del kav es la Maljut del Atzilut general. Vincula esto con la afirmación de Etz Chaim de que existe un equivalente de Atik por encima del cráneo de Adam Kadmon.
Marei mekomot
- 1לעיל בביאור ע״פ שחורה אני · Song of Songs 7:4
- 2שחורה אני ונאוה · Song of Songs 1:5
- 3תי״ו רשים רשימו · Zohar, Idra Rabba 3:14–6:25
- 4בביאור ע״פ את שבתותי · לעיל פ׳ בהר מד, ד.
- 5ע״פ ואכלתם אכול · לעיל פ׳ צו ז, ג.
- 6ואכלתם אכול · Joel 2:26
- 7דכמו שמל׳ דאצילות · ראה ד״ה צאינה וראינה תרנ״ד (ע׳ רצט): ולפמ״ש בלקו״ת פ׳ מסעי בהביאור דמוצאיהם למסעיהם דראשית גילוי הקו הוא בחי׳ מל׳ דאצי׳ דכללות, וכ״ה ממ״ש בע״ח שער שבירת הכלים פ״ה שיש כדוגמת עתיק לעילא מגולגלתא דא״ק, ע״ש.
- 8אז יבקע כשחר אורך · Isaiah 58:8
- 9עשר ולא אחד עשר · בס״י ועל״ק שה״ש י, ב. [כ].
- 10עשר ולא אחד עשר · Sefer Yetzirah 1:4
- 11אנת הוא חד · ת״ז בהקדמה יז, א.
- 12אנת הוא חד ולא בחושבן · Tikkunei Zohar 17a:9–11
- 13בביאור ע״פ ראיתי · לעיל פ׳ בהעלותך לו, א.
- 14ראיתי והנה מנורת זהב · Zechariah 4:2
- 15מבואר בע״ח · ע״ל תזריע (כא, ג). וע״ע בתו״א ביאור ע״פ ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר. ובאגה״ק (סי׳ כ) ד״ה איהו וחיוהי. [כ].
Viajar y acampar: llegar y no llegar ¶12–13
12ועתה יובן ענין המ״ב מסעות שהיה בהם ב׳ בחינות נסיעה וחנייה כמ״ש ויהי בנסוע כו׳ ובנחה יאמר12 כו׳ שהם העלאה והמשכה.
Ahora se comprenderá el sentido de los cuarenta y dos viajes. En ellos había dos aspectos: viajar y acampar, como está escrito: “Y sucedía que, cuando [el Arca] partía”, etc., y “Y cuando se detenía, él decía”, etc.; estos corresponden a la elevación y a la atracción hacia abajo.
El maamar se ocupa ahora de los cuarenta y dos viajes de los israelitas por el desierto, que enumera la parashá Masei. Cada uno tenía dos fases: partir y acampar, señaladas por las palabras de Moshé cuando el Arca partía y cuando se detenía; partir corresponde a la elevación, y acampar, a la atracción hacia abajo.
ומבואר לקמן בפי׳ מוצאיהם למסעיהם שההמשכה היא מא״ק [מאדם קדמון]. ולכן היה בהם ב׳ בחי׳ נסיעה וחנייה
Y se explica más adelante, al interpretar “sus partidas hacia sus viajes”, que la atracción hacia abajo proviene de Adam Kadmon. Por eso había en ellos dos aspectos: viajar y acampar,
Como se explicará al tratar la frase “sus partidas hacia sus viajes”, la atracción hacia abajo proviene de Adam Kadmon. Por eso debían darse ambas fases.
כי א״א להיות המשכה מא״ק [מאדם קדמון] בעולמות אלא בבחי׳ מטי ולא מטי. דהיינו מיד כשנמשך חוזר ומתעלה.
pues es imposible que haya una atracción hacia abajo desde Adam Kadmon hacia los mundos salvo en la modalidad de “alcanzar y no alcanzar” (mati velo mati); es decir, tan pronto como se extiende hacia abajo, vuelve a elevarse.
La luz de una fuente tan elevada solo puede entrar en los mundos en la modalidad de mati velo mati, “alcanzar y no alcanzar”: tan pronto como los toca, se retira nuevamente hacia arriba. Por eso, después de cada campamento, venía otra partida.
El maamar aplica su fundamento a los viajes: puesto que la luz que se atrae hacia abajo proviene de Adam Kadmon, solo puede “alcanzar y no alcanzar”; por eso el pueblo alternaba entre acampar y partir.
Marei mekomot
- 1ויהי בנסוע . . ובנחה יאמר · Numbers 10:35
- 2ובנחה יאמר · Numbers 10:36
13והיינו לפי שההמשכה היא ממקום גבוה מאד נעלה שהוא בחי׳ א״ק [אדם קדמון]. ע״כ משם מוכרח להיות ההמשכה בבחי׳ מטי ולא מטי וכמ״ש בע״ח [בעץ חיים] שער מטי ולא מטי.
Esto se debe a que la emanación proviene de un lugar muy elevado y excelso, que es el nivel de Adam Kadmon. Por eso, desde allí la emanación necesariamente debe producirse en la modalidad de “llegar y no llegar” (mati velo mati), como está escrito en Etz Chaim, en el Portal de “Llegar y no llegar”.
La luz que se hace descender proviene de Adam Kadmon, una fuente muy elevada, y por eso solo puede llegar como mati velo mati, “llegar y no llegar”. Etz Chaim dedica un portal a esta modalidad de contacto.
דהיינו שא״א להיות המשכה זו בבחי׳ מטי להתלבש בכלים ממש בבחי׳ גילוי גמור אלא מיד שנמשך בחי׳ מטי אז מיד מסתלק ונעשה בחי׳ ולא מטי.
Es decir, es imposible que esta emanación se produzca en la modalidad de “llegar”, investida en vasijas reales y en una revelación completa; más bien, apenas se hace descender el aspecto de “llegar”, se retira de inmediato y se convierte en el aspecto de “no llegar”,
Una luz así no puede asentarse en las vasijas y revelarse plenamente en ellas. En el momento en que “llega”, retrocede y se convierte en “no llegar”.
כי אין כלי מספיקו. (וזהו מ״ש באדר״ז [באדרא זוטא]) (דרפ״ח ע״ב) גבי רדל״א [רישא דלא אתידע] ועל האי אקרי ברח לך אל מקומך.12 והחיות רצוא ושוב.3
pues ninguna vasija puede contenerla. (Y esto es lo que está escrito en la Idra Zuta) (288b) acerca de Reisha deLo Ityadá, la Cabeza Incognoscible: “Y con respecto a esto se dice: ‘Huye a tu lugar’”; y “Los seres vivientes corrían y volvían”.
Ninguna vasija puede contenerla. La Idra Zuta dice lo mismo acerca de la más elevada de las cabezas, la “Cabeza Incognoscible”: la describe con las palabras de Bilam, “Huye a tu lugar”, y con los seres vivientes de la visión de Yejezkel, que “corrían y volvían”.
דהיינו שגם כשנמשך מיד מסתלק אל מקומו. והנה לכאורה זהו קרוב לענין מקיף החוזר שמתחלה נכנס בבחי׳ א״פ [אור פנימי] ומחמת שאין הכלי יכולה להכילו מסתלק ונעשה בבחי׳ מקיף כו׳
Es decir, aun cuando se hace descender, se retira de inmediato a su lugar. Ahora bien, aparentemente esto se asemeja al concepto de la luz circundante que retorna: al principio entra como luz interior (Or Pnimí) y, como la vasija no puede contenerla, se retira y se convierte en luz circundante (Or Makif), etc.
Así, aun cuando se hace descender, vuelve a su lugar. Esto podría parecer lo mismo que la “luz circundante que retorna”: una luz que primero entra en una vasija como luz interior, pero, al ser demasiado grande para ella, sale y permanece a su alrededor como luz circundante (Or Makif).
ומ״מ לא דמי ממש כי שם נסתלק לגמרי מהכלי להיות רק בחי׳ מקיף כו׳ משא״כ בחי׳ מטי ולא מטי.
Sin embargo, no es verdaderamente lo mismo, pues allí se retiró por completo de la vasija para ser únicamente luz circundante, etc., lo cual no ocurre con “llegar y no llegar”,
Los dos conceptos son diferentes. La luz circundante que retorna deja por completo la vasija y permanece únicamente a su alrededor; “llegar y no llegar” nunca se retira definitivamente.
שגם אחר לא מטי נמשך בחי׳ מטי כו׳, וז״ל [וזה לשונו] הע״ח [העץ חיים] שער הנ״ל פ״א אין כח בכלי הזה לסבול האור אם לא בהיותו מטי ולא מטי עכ״ל [עד כאן לשונו] הרי שעכ״פ [שעל כל פנים] עי״ז יכולה הכלי לסבול האור.
pues incluso después de “no llegar” vuelve a hacerse descender el aspecto de “llegar”, etc. Y estas son las palabras de Etz Chaim, en el Portal mencionado anteriormente, capítulo 1: “Esta vasija no tiene capacidad para soportar la luz, a menos que se encuentre en la modalidad de llegar y no llegar”. Fin de la cita. Así, en todo caso, mediante esto la vasija puede soportar la luz.
Después de cada “no llegar” viene otro “llegar”. Etz Chaim dice que esto es lo que permite que la vasija soporte la luz; de otro modo, no podría soportarla.
אמנם עיקר הנסיעה היתה העלאה ממטה למעלה ולכן היו הלוים נושאים את המשכן4 כי העלייה הוא ע״י גבורות
Sin embargo, la esencia de los viajes era el ascenso de abajo hacia arriba; por eso los levitas transportaban el Mishkán, pues el ascenso se produce mediante las Guevurot (fuerzas de contención).
Los viajes consistían principalmente en un ascenso, de abajo hacia arriba. Por eso los levitas, que están relacionados con Guevurá, transportaban el Mishkán: el ascenso se produce mediante las fuerzas de Guevurá.
(וג׳ לוים גרשון קהת ומררי הם ג׳ ידות דשם מ״ב שעל ידם הוא ההעלאה וענין ג׳ ידות אלו בנפש האדם שבהם הוא נשיאת הנפש לה׳ מבואר במ״א בדרוש פורים המתחיל חייב אינש5 כו׳ בפי׳ כי יד על כס6 י״ה.
(Y los tres levitas —Gershón, Kehat y Merarí— corresponden a las tres “manos” del Nombre de Cuarenta y Dos [Letras], por medio de las cuales se produce el ascenso. El concepto de estas tres manos en el alma humana, por medio de las cuales el alma se eleva hacia D'os, se explica en otro lugar, en el discurso de Purim que comienza “Una persona está obligada”, etc., en la explicación de “Pues una mano está sobre el trono de D'os”.
Una glosa vincula las tres familias levíticas —Gershón, Kehat y Merarí— con las tres “manos” del Nombre de Cuarenta y Dos Letras, el Nombre asociado con el ascenso. Las tres manos dentro del alma, mediante las cuales esta se eleva hacia D'os, se explican en el discurso de Purim “Una persona está obligada”, en Torah Ohr, a propósito de “Pues una mano está sobre el trono de D'os”.
וגם יובן ע״ד מ״ש בענין מדרגת ג׳ בחי׳ הלוים גרשון קהת ומררי סד״ה וידבר כו׳ דבמדבר סיני).
También se entenderá a partir de lo escrito acerca del rango de los tres niveles de los levitas —Gershón, Kehat y Merarí—, al final del discurso que comienza “Y habló”, etc., sobre “en el desierto del Sinaí”.
La glosa también se refiere al discurso sobre “Y habló… en el desierto del Sinaí”, que explica los distintos rangos de las tres familias de levitas.
ולכן היו הלוים ג״כ שומרים המקדש7 בכ״א מקומות89 שעיקר השמירה מהקליפות. והזר הקרב1011121314 יומת כו׳15
Por eso los levitas también custodiaban el Santuario en veintiún lugares, pues la custodia era principalmente contra las kelipot. Y “el extraño que se acerca será muerto”, etc.
Por la misma razón, los levitas custodiaban el Santuario en veintiún puestos, como registra la Mishná: su custodia era en realidad contra las kelipot, las fuerzas opuestas a la santidad. De ahí el versículo: “el extraño que se acerca será muerto”.
(כמ״ש מענין והזר הקרב ברע״מ [ברעיא מהימנא] פ׳ שופטים) (דרע״ד ב׳) ובפ׳ תצא (דרפ״ב ב׳) וע׳ עוד מזה בזח״א [בזהר חלק א] בראשית (ל״א א׳) ח״ב [חלק ב׳] משפטים (קי״ז ב׳)
(como está escrito acerca del asunto de “el extraño que se acerca” en el Raaya Mehemna, Parshat Shoftim) (274b) y en Parshat Teitzei (282b); y véase además sobre esto en el Zóhar, parte I, Bereshit (31a); parte II, Mishpatim (117b);
La glosa enumera los pasajes del Zóhar y de su sección Raaya Mehemna que tratan de “el extraño que se acerca”: en Shoftim, Teitzei, Bereshit y Mishpatim.
ברע״מ [ברעיא מהימנא] ח״ג [חלק ג׳] צו (ל״ג סע״ב [סוף עמוד ב]) וע׳ עוד בפי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות] בזהר משפטים (דצ״ה ע״ב) בענין לאיש זר.16
en el Raaya Mehemna, parte III, Tzav (final de 33b); y véase además el comentario del Ramaz sobre el Zóhar, Mishpatim (95b), acerca del asunto de “a un hombre extraño”.
Agrega el Raaya Mehemna sobre Tzav y el comentario de Rabí Moshé Zacuto (el Ramaz) sobre la discusión del Zóhar acerca de “un hombre extraño” en Mishpatim.
אך גם העלאה זו א״א להיות כ״א ע״י המשכה תחלה מלמעלה וזהו ע״י הכהנים ולכן לא היו הלוים מתחילים בעבודתם כ״א ע״י הכהנים כמ״ש ושמו איש איש על עבודתו17 כו׳.
Pero esta elevación tampoco puede producirse sino mediante una previa atracción desde Arriba, y esta se realiza a través de los kohanim. Por eso los levitas no comenzaban su servicio sino por medio de los kohanim, como está escrito: “Y asignarán a cada hombre su servicio”, etc.
Sin embargo, incluso la elevación requiere una previa atracción desde Arriba, que se produce a través de los kohanim. Por eso los levitas comenzaban su labor únicamente cuando los kohanim se la asignaban, como dice el versículo: Aharón y sus hijos “asignarán a cada hombre su servicio”.
ועמ״ש ג״כ מענין זה סד״ה וידבר דבמדבר סיני הנ״ל. וזהו ענין הקרבנות שהיו הכהנים מקריבים ב׳ כבשים תמידים ליום1819 כי
Y véase también lo escrito acerca de este asunto al final del discurso “Y habló”, sobre “en el desierto del Sinaí”, mencionado arriba. Este es el asunto de las ofrendas: los kohanim ofrecían dos corderos como ofrendas diarias (tamid) cada día, porque
El mismo asunto se analiza en el discurso sobre “Y habló… en el desierto del Sinaí”. La ofrenda diaria de dos corderos por parte de los kohanim expresa esta atracción desde Arriba.
הנה מג״ר [מג׳ ראשונות] דא״ק [דאדם קדמון] אי אפשר להיות שום המשכה. רק מז״ת [מז׳ תחתונות] (ועיין בע״ח [בעץ חיים] שער עגולים ויושר ענף ה׳).
de los tres primeros [Sefirot] de Adam Kadmón no puede producirse ninguna atracción; solo de los siete inferiores (y véase Etz Jaim, Shaar Igulim veYosher, rama 5).
No puede atraerse ninguna influencia de los tres primeros Sefirot de Adam Kadmón, sino únicamente de sus siete Sefirot inferiores. El texto cita el primer portal de Etz Jaim, acerca de los “círculos” y la “línea”.
וזהו ע״ י הכבשים כי והכשבים הפריד יעקב.20 יעקב הוא בחי׳ ז״ת [ז׳ תחתונות] כמ״ש בלק״ת [בלקוטי תורה (להאריז״ל)] ס״פ ויצא.
Y esto se realiza mediante los corderos (kevasim), pues “Y Yaakov separó los corderos (kesavim)”. Yaakov es el nivel de los siete inferiores, como está escrito en el Likkutei Torah del Arizal, al final de Parshat Vayetzei.
La atracción se realiza mediante los “corderos” (kevasim): la Torá dice que Yaakov “separó los corderos” (escrito kesavim), y Yaakov representa los siete Sefirot inferiores, como enseña el Arizal.
והמשיך את בחי׳ הכשבים למטה דהיינו שיומשכו משרשן שבבחי׳ ז״ת [ז׳ תחתונות] דא״א וגם בחי׳ שער רישיה כעמר נקא21 הוא המדות עליונות ושרשן מז״ת [מז׳ תחתונות] דעתיק המתלבשים בא״א ונעשים שם ז׳ תיקונים דרישא כו׳ כמ״ש בלק״ת [בלקוטי תורה (להאריז״ל)] שם.
Y atrajo hacia abajo el nivel de los corderos; es decir, que fueran atraídos desde su raíz en el nivel de las siete inferiores [Sefirot] de Arij Anpín. También el nivel de “el cabello de Su cabeza era como lana pura” representa los atributos emocionales superiores (midot), cuya raíz está en las siete inferiores [Sefirot] de Atik, que se revisten en Arij Anpín y allí se convierten en los siete tikunim de la cabeza, etc., como está escrito allí en el Likkutei Torah del Arizal.
Yaakov atrajo la raíz de los corderos —en las siete Sefirot inferiores de Arij Anpín— hacia abajo, hasta este mundo. El “cabello de Su cabeza era como lana pura” de la visión de Daniel también representa los atributos emocionales superiores, cuya raíz está en las siete Sefirot inferiores de Atik, revestidas en Arij Anpín como los siete “adornos de la cabeza”.
ומשם המשיכם יעקב למטה גם לעולם הפירוד כדי להיות גם למטה בעולם הפירוד ביטול היש כו׳.
Y desde allí Yaakov los atrajo hacia abajo, incluso hasta el mundo de la separación, para que también abajo, en el mundo de la separación, hubiera autoanulación de la existencia separada (bitul hayesh), etc.
Yaakov atrajo esto hacia abajo, incluso hasta el “mundo de la separación”, donde las cosas parecen separadas de D'os, para que también allí hubiera bitul hayesh, el abandono de la sensación de existir por separado.
(ומבואר במ״א ענין תנופת שתי הכבשים בחג השבועות22 היינו העלאת המדות דאצי׳ לשרשן ומקורן בז״ת [בז׳ תחתונות] דא״א ע״ש באריכות). ועד״ז יובן ג״כ ענין מ״ב מסעות.
(Y en otro lugar se explica que la agitación de los dos corderos en la festividad de Shavuot consiste en elevar los atributos emocionales de Atzilut hasta su raíz y fuente en las siete inferiores [Sefirot] de Arij Anpín; véase allí extensamente). De manera similar, también se comprenderá el significado de los cuarenta y dos viajes:
Una nota explica que en Shavuot los dos corderos agitados junto con los dos panes elevan los atributos emocionales de Atzilut de regreso a su raíz en Arij Anpín. Del mismo modo, ahora puede comprenderse el significado de los cuarenta y dos viajes.
שהם בחי׳ ז׳ מדות כל מדה כלולה מששה, שכולם מתעלות עד מקורם הראשון שהוא בחינת א״ק [אדם קדמון] כנ״ל, שמקור ההמשכה וכל ההשתלשלות הוא מז״ת [מז׳ תחתונות] דא״ק [דאדם קדמון] כו׳ וכמשל האש שעולה למעלה עד מקום האפשרי.
Estos son el nivel de las siete midot, cada una de las cuales comprende seis, y todas ascienden hasta su primera fuente, que es el nivel de Adam Kadmon, como se mencionó arriba; pues la fuente de la atracción hacia abajo y de toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) está en las siete inferiores [Sefirot] de Adam Kadmon, etc.; como en la analogía del fuego, que se eleva hacia arriba hasta donde le es posible.
Cuarenta y dos es siete por seis: las siete midot, cada una compuesta por seis. Mediante los viajes, todas ascienden hasta su primera fuente, Adam Kadmon, el origen de toda atracción hacia abajo, tal como el fuego, por naturaleza, se eleva tanto como puede.
ומה שספירת העומר שהם ג״כ נגד ז׳ מדות הם מ״ט ימים הוא מפני שספירת העומר הוא המשכה מלמעלה למטה
Y el motivo por el que la Cuenta del Ómer, que también corresponde a las siete midot, abarca cuarenta y nueve días es que la Cuenta del Ómer consiste en una atracción hacia abajo, de arriba hacia abajo;
La Cuenta del Ómer también corresponde a las siete midot, pero abarca cuarenta y nueve días, siete veces siete. Esto se debe a que el Ómer es una atracción hacia abajo, desde arriba.
לכן גם המלכיות של ז׳ המדות נמנים משא״כ בשם מ״ב שהוא בחי׳ העלאה אין שייך בכל מדה רק ששה בחי׳ ולא בחי׳ השביעית שהיא בחי׳ ההתגלות למטה,
por eso también se cuenta la Maljut de cada una de las siete midot. En cambio, en el Nombre de Cuarenta y Dos, que es el nivel de ascenso, en cada midá corresponden solo seis aspectos y no el séptimo, que es el nivel de revelación abajo,
Como el Ómer atrae hacia abajo, cuenta la Maljut —el séptimo aspecto— de cada midá, el aspecto por medio del cual algo se revela abajo. El Nombre de Cuarenta y Dos, que corresponde al ascenso, incluye solo seis aspectos de cada midá y excluye el séptimo.
(וזהו ענין בכל מאדך23 כי בפ׳ ראשונה דק״ש [דקריאת שמע] שבה נאמר בכל מאדך הוא בחי׳ שם מ״ב ועמ״ש מענין זה בד״ה מקושש24 עצים כו׳).
(Y este es el significado de “con todas tus fuerzas”: pues la primera sección del Shemá, donde se dice “con todas tus fuerzas”, corresponde al Nombre de Cuarenta y Dos; y véase lo escrito sobre este asunto en el discurso que comienza “El que recogía leña”, etc.).
Una nota relaciona esto con “con todas tus fuerzas” (Deuteronomio 6:5): la primera sección del Shemá, que contiene estas palabras, corresponde al Nombre de Cuarenta y Dos, el ascenso más allá de todo límite. El texto remite al discurso “El que recogía leña” para ampliar el tema.
ומה גם שהעלאה זו הוא עד מקורם הראשון בא״ק [באדם קדמון] והרי כשהם כלולות בא״ק [באדם קדמון] שהוא הרצון העליון הם שם בבחי׳
Más aún, este ascenso llega hasta su primera fuente, en Adam Kadmon; y cuando están incluidas en Adam Kadmon, que es la Voluntad Suprema, allí se encuentran en el estado de
Hay otra razón por la que falta el séptimo aspecto: este ascenso llega hasta la primera fuente de los atributos, Adam Kadmon, la Voluntad Suprema.
ביטול עד שלא שייך מהם השפעה והתגלות כנ״ל בענין יהי אור כו׳ ואפשר שזהו פי׳ מ״ש בזהר תרומה (דקל״ב ב׳) מ״ב סליק ולא נחית25 כו׳.
autoanulación (bitul), hasta el punto de que no corresponde que haya de ellos flujo de influencia ni revelación, como se mencionó arriba a propósito de “Que haya luz”, etc. Y es posible que este sea el sentido de lo que se dice en el Zóhar, Terumá (132b): “[El Nombre de] Cuarenta y Dos asciende y no desciende”, etc.
Dentro de la Voluntad Suprema, están completamente anulados, de modo que de ellos no puede provenir ninguna influencia ni revelación, como se explicó arriba a propósito de “Que haya luz”. Esto quizá sea lo que quiere decir el Zóhar cuando afirma que el Nombre de Cuarenta y Dos “asciende y no desciende”.
ועמ״ש במ״א בענין קי״ס [קריעת ים סוף] המשל לענין אגלידו מיא מחכם אינו מדבר בפני מי שגדול26 ממנו27 כו׳:
Y véase lo escrito en otro lugar sobre la partición del Mar de Juncos, la analogía para el asunto de “las aguas se congelaron”: un sabio no habla ante quien es mayor que él, etc.
Una última referencia remite a la explicación de la partición del Mar, donde las aguas “se congelaron” ante una revelación superior. La analogía allí es la regla de la Mishná según la cual un sabio no habla ante alguien que es mayor que él.
El párrafo explica “llegar y no llegar” y lo aplica al desierto: los viajes consistían principalmente en un ascenso, llevado a cabo por los levitas (Guevurá), que requiere una emanación previa mediante los kohanim (los dos corderos diarios). Los cuarenta y dos viajes corresponden a siete atributos por seis, y ascienden hasta Adam Kadmon, a diferencia de los cuarenta y nueve días del Ómer, que hacen descender una emanación.
El Zóhar (2:132b) contrapone el Nombre de Cuarenta y Dos Letras, que “asciende y no desciende” y, según una versión, es coronado en el Infinito (Ein Sof), con el Nombre de Setenta y Dos Letras, que asciende y desciende. El maamar interpreta el séptimo aspecto ausente de cada atributo en “cuarenta y dos” como este ascenso sin un retorno hacia abajo.
Marei mekomot
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«Y Moshé escribió»: el sello de la verdad ¶14–18
14וענין שנאמר במסעות ויכתוב משה, ונתבאר לעיל הפי׳ דהיינו המשכת חותמו של הקב״ה אמת. הענין הוא
En cuanto a lo que se dice acerca de los viajes: “Y Moshé escribió”, cuyo significado se explicó arriba, es decir, la atracción hacia abajo del “sello del Santo, bendito sea: verdad”; la explicación es la siguiente:
El maamar vuelve al comienzo del versículo: “Y Moshé escribió”. Antes explicó que esto alude a atraer hacia abajo el “sello” de D'os, que el Talmud dice que es la verdad (emet); ahora explica por qué el sello y la escritura son imágenes adecuadas.
כמו עד״מ ע״י הכתיבה נמשך ויורד השכל שהוא רוחני ומתלבש בעשייה גשמיות ה״ז [הרי זה] התקשרות רוחניות בגשמיות.
Así, a modo de analogía, mediante la escritura el intelecto, que es espiritual, es atraído y desciende, y se reviste en una acción física; esto constituye una unión de lo espiritual con lo físico.
La escritura toma una idea, algo espiritual, y la plasma en un acto físico y en una página física. Une lo espiritual con lo físico.
כך עד״ז עד״מ הוא פי׳ ענין חותמו של הקב״ה אמת כי הנה החכמה נקראת אמת.
Del mismo modo, a modo de analogía, se explica el significado de “El sello del Santo, bendito sea, es verdad”: pues la sabiduría (Jojmá) es llamada verdad.
El “sello de verdad” de D'os funciona de la misma manera. Aquí, “verdad” se refiere a Jojmá, la sabiduría divina.
כי עיקר החכמה היא ידיעת האמת, שהרי גם הכסיל יוכל לומר ולדבר דברים אבל לא יהיה הדבר מכוון ואמיתי.
Pues la esencia de la sabiduría es el conocimiento de la verdad: incluso un necio puede decir y pronunciar palabras, pero lo que diga no será preciso ni verdadero.
La sabiduría es llamada verdad porque su esencia es captar lo que es verdadero. Cualquiera, incluso un necio, puede producir palabras, pero solo la sabiduría las hace precisas y verdaderas.
El párrafo comienza a explicar “Y Moshé escribió” como la atracción hacia abajo del sello de D'os, “verdad”, e identifica esa verdad con Jojmá mediante la analogía de la escritura, que une lo espiritual con lo físico.
15והחכם משיג בחכמתו האמת. וזהו ענין החכמה. וע״כ נקראת אמת. ועד״ז למעלה חכמה עילאה הוא חכמת האמת שאין עוד מלבדו1 כו׳ וכמ״ש בסש״ב [בספר של בינונים] פל״ה בהג״ה [בהגהה] וע״כ נקראת אמת.
Y el sabio capta la verdad mediante su sabiduría; esto es lo que es la sabiduría, y por eso se la llama verdad. Del mismo modo, arriba, la Jojmá suprema es la sabiduría de la verdad: que no hay nada fuera de Él, etc., como está escrito en Sefer Shel Beinonim, capítulo 35, en la glosa; por eso se la llama verdad.
Lo que hace que la sabiduría sea sabiduría es que capta la verdad; por eso se la llama verdad. Del mismo modo, la Jojmá suprema es «la sabiduría de la verdad»: el reconocimiento de que no existe nada fuera de D'os, como explica la glosa de Tanya, capítulo 35.
ועכ״ז [ועם כל זה] הרי ידוע שהחכמה לגבי אור א״ס ב״ה היא נחשבת כעשייה גופניות2 לגבי החכמה ויותר מכן אין ערוך כמ״ש בסש״ב [בספר של בינונים] ח״ב [חלק ב׳] פ״ט.
Sin embargo, es sabido que la Jojmá, en relación con la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se considera como la acción física en relación con la sabiduría; y, más aún, no hay comparación, como está escrito en Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 9.
Sin embargo, en relación con la Luz Infinita, incluso la Jojmá cuenta tan solo como la acción física en relación con la sabiduría; en verdad, no hay comparación alguna. Así explica la segunda parte de Tanya (Sha'ar HaYichud VehaEmunah, capítulo 9) las palabras «Tú hiciste todo con sabiduría».
כי גם בחינת א״ק [אדם קדמון] שהוא רצון העליון הוא למעלה מהחכמה ולגבי א״ס ב״ה גם א״ק [אדם קדמון] נק׳ אדם דבריאה כנ״ל.
Pues incluso el nivel de Adam Kadmón, que es la Voluntad Suprema, está por encima de la Jojmá; y, en relación con el Infinito (Ein Sof), bendito sea, incluso Adam Kadmón es llamado «Adam de Beriá», como se mencionó antes.
Incluso Adam Kadmón, la Voluntad Suprema, que está por encima de la Jojmá, cuenta tan solo como «Adam de Beriá» en relación con el Infinito, tal como dijo el maamar al comienzo. Con mayor razón, esto se aplica a la Jojmá.
El párrafo explica por qué se llama «verdad» a la Jojmá y luego establece una salvedad: en relación con la Luz Infinita, la Jojmá no es más que «acción».
Marei mekomot
- 1חכמת האמת שאין עוד מלבדו · Tanya, Likkutei Amarim 35:7
- 2נחשבת כעשייה גופניות · Tanya, Sha’ar HaYichud 9:4
16ולכן נק׳ החכמה שהיא בחי׳ אמת רק חותמו של הקב״ה ונק׳ ויכתוב משה שלהיות ההמשכה מאור א״ס בחכמה
Por lo tanto, Jojmá, que es el nivel de la verdad, es llamada únicamente “el sello” del Santo, bendito sea, y se la llama “Y Moshe escribió”; pues la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof) hacia Jojmá,
Por eso Jojmá, aunque es “verdad”, es únicamente el sello de D'os y no D'os mismo, y por eso la Torá llama a su atracción “Y Moshe escribió”.
שהיא בחי׳ עשייה לגבי אור א״ס ה״ז [הרי זה] כמשל הכתיבה והחותם שהוא ענין התקשרות והמשכת הרוחניות בגשמיות כנ״ל.
que, en relación con la Luz Infinita, es el nivel de la acción, es como la analogía de la escritura y el sello, que consiste en vincular y atraer lo espiritual hacia lo físico, como se mencionó antes.
Llevar la Luz Infinita a Jojmá, que en relación con esa Luz es como la acción, se asemeja a escribir o sellar: algo espiritual impreso en algo físico.
Al combinar los dos puntos anteriores, el párrafo explica por qué la atracción de la Luz Infinita hacia Jojmá se describe como “escritura” y como un “sello”.
17ודרך פרט זהו ענין תיקון ואמת שבי״ג ת״ד [תיקוני דיקנא] שהוא בחי׳ הארת פנים תרין תפוחין ששם הוא התגלות החכמה כמ״ש חכמת אדם תאיר פניו,1
Y, en particular, esto alude al tikkun «y verdad» (ve'emes) entre los trece tikkunim de la barba, que corresponde al nivel de la iluminación del rostro, los «dos pómulos», donde se revela Jojmá, como está escrito: «La sabiduría del hombre ilumina su rostro»;
Más específicamente, el «sello de la verdad» es el tikkun llamado ve'emes, «y verdad», uno de los trece tikkunim («adornos») de la barba suprema. Corresponde a los «dos pómulos», donde resplandece el rostro; ese resplandor revela Jojmá, como en «La sabiduría del hombre ilumina su rostro».
והוא ענין התגלות שע״ה נהורין בחי׳ אדם דיצירה כמ״ש אשר יצר את האדם בחכמה2 ובחי׳ זו נק׳ אמת.
y alude a la revelación de las 375 luces, el nivel de «Adam de Yetzirá», como está escrito: «Quien formó (yatzar) al hombre con sabiduría»; y este nivel se llama verdad.
Este resplandor es la revelación de las 375 luces, el nivel llamado «Adam de Yetzirá», como en la bendición «Quien formó (yatzar) al hombre con sabiduría», que vincula la formación con la sabiduría. Este nivel se llama verdad.
משא״כ שאר התיקונין הם בחי׳ מדות רחום וחנון כו׳ שאינו בערך בחי׳ א״ס להיות מתפעל במדות ולאו מכל אינון מדות3 איהו כלל4 הגם שהם רק מקורות המדות כו׳.
En cambio, los demás tikkunim corresponden al nivel de los atributos: «misericordioso y clemente», etc., lo cual no guarda proporción con el nivel del Infinito, como para que lo conmuevan los atributos; «Él no es en absoluto ninguno de esos atributos», aunque estos sean solamente las fuentes de los atributos, etc.
Los demás tikkunim son atributos emocionales como «misericordioso y clemente». No corresponde al Infinito que lo conmuevan las emociones, como dice la plegaria de Elías: «Él no es en absoluto ninguno de esos atributos», aunque estos tikkunim sean solamente las fuentes de los atributos; la verdad, que es Jojmá, es el «sello» apropiado.
El párrafo identifica con precisión el «sello de la verdad»: el tikkun ve'emes, el resplandor del rostro que revela Jojmá, a diferencia de los tikkunim que son atributos emocionales.
Marei mekomot
- 1חכמת אדם תאיר פניו · Ecclesiastes 8:1
- 2אשר יצר את האדם בחכמה · Berakhot 60b:1
- 3ולאו מכל אינון מדות · ת״ז בהקדמה (פתח אלי׳).
- 4ולאו מכל אינון מדות איהו כלל · Tikkunei Zohar 17b:5–7
18והנה משה שושבינא דמלכא12 המשיך אור א״ס ב״ה להתלבש בבחי׳ תיקון ואמת הנק׳ חותם וזהו ענין ויכתוב משה כו׳
Ahora bien, Moshé, el padrino del Rey (shushvina demalka), hizo que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se revistiera en el nivel de “la rectificación y la verdad”, llamado “sello”. Este es el sentido de “Y Moshé escribió”, etc.
El Zóhar llama a Moshé el padrino del Rey (shushvina demalka), quien hace descender la luz del Rey hasta la novia, Israel. Moshé hizo descender la Luz Infinita al tikún de “y la verdad”, el sello; esto es lo que significa “Y Moshé escribió”.
ומשם נמשך הארת פנים בז״א והוא ענין תתן אמת ליעקב.3 ועי״ז היה בהם כח לנסוע באויר מדבר העכומ״ז [העובדי כוכבים ומזלות] להכניע הקליפות
Y desde allí se extiende la iluminación del rostro a Zeir Anpín, y este es el sentido de “Concede verdad a Yaakov”. Gracias a ello tuvieron la fuerza para viajar por el aire del desierto de los idólatras y someter las kelipot,
Desde allí, la iluminación del rostro fluye hacia Zeir Anpín, la configuración de los atributos emocionales representada por Yaakov; esto es “Concede verdad a Yaakov”. Con esa fuerza, Israel podía viajar por el desierto, un lugar perteneciente a las fuerzas opuestas a la santidad, y someterlas.
כי בחכמה אתברירו45 (ומה גם כי הוא גילוי בחי׳ חכמה סתימאה שמשם נמשך הכח גם לטהר מטומאת הקליפות שלמטה מק״נ [מקליפת נוגה] כמ״ש באגה״ק [באגרת הקודש] ד״ה למה נסמכה פ׳ פרה כו׳ ע״ש.
pues “mediante Jojmá son refinadas”. (Y tanto más cuanto que se trata de la revelación del nivel de Jojmá oculta (Jojmá stimaá), de donde se extiende la fuerza incluso para purificar de la impureza de las kelipot que están por debajo de kelipat noga, como está escrito en Igueret HaKodesh, en la carta que comienza “¿Por qué fue yuxtapuesta la sección [de Miriam] a la sección de la [Vaca] Roja?”, etc.; véase allí.
La Cabalá enseña que las chispas de santidad son separadas y refinadas “mediante Jojmá”. Una nota explicativa añade que esta luz es “Jojmá oculta”, que puede purificar incluso la impureza de las tres kelipot completamente impuras que están por debajo de kelipat noga, como explica Igueret HaKodesh en su carta sobre por qué la Vaca Roja aparece junto a la muerte de Miriam.
וגם ע״ד משנ״ת [מה שנתבאר] במ״א בענין ומעין מבית6 ה׳ יצא והשקה את נחל השטים כו׳, וגם שרש מעין זה הוא חכמה דא״ק [דאדם קדמון] שמתלבשת במל׳ דא״ק [דאדם קדמון] ועי״ז מתלבשת באצילות כו׳ וכך הוא ענין ההמשכה ממוצאיהם דהיינו מבחי׳ א״ק [אדם קדמון] כו׳).
Y también en relación con lo explicado en otro lugar acerca de “Y un manantial saldrá de la Casa de Havaiá y regará el valle de Shitim”, etc.; además, la raíz de este manantial es la Jojmá de Adam Kadmón, que se reviste en la Maljut de Adam Kadmón y, mediante ella, se reviste en Atzilut, etc. Así también es el sentido de la extensión desde “sus salidas”, es decir, desde el nivel de Adam Kadmón, etc.).
La nota explicativa también alude a “un manantial saldrá de la Casa de Havaiá y regará el valle de Shitim”, cuya raíz es la Jojmá de Adam Kadmón, revestida en la Maljut de Adam Kadmón y, a través de ella, en Atzilut. Esto es lo que significa hacer descender desde “sus salidas”: desde Adam Kadmón.
והנה משם נמשכה התורה ולכך נק׳ תורת אמת. ולכן היה עיקר המסעות עם הארון דייקא שבו הלוחות.
Ahora bien, desde allí se hizo descender la Torá, y por eso se la llama “Torá de verdad”. Por eso, los viajes se realizaron principalmente con el Arca, precisamente, en la que estaban las Tablas.
La Torá proviene de este mismo nivel de verdad; por eso se la llama “Torá de verdad”. Esa es la razón por la que los viajes eran conducidos específicamente por el Arca que contenía las Tablas.
ועד״ז עתה ע״י עסק התורה ממשיכים בחי׳ תתן אמת ליעקב שעי״ז יוכלו נש״י [נשמות ישראל] להכניע הגוף שממשכא דחויא ליבטל וליכלל באור ה׳,
Y de manera análoga, hoy, mediante el estudio de la Torá, se hace descender el nivel de “Concede verdad a Yaakov”, por cuyo medio las almas de Israel pueden someter el cuerpo, que proviene de la piel de la serpiente, para que sea anulado e incorporado a la luz de D'os;
Hoy, el estudio de la Torá hace descender el mismo “Concede verdad a Yaakov”. Esto da a las almas de Israel la fuerza para someter el cuerpo, que proviene de “la piel de la serpiente”, de modo que también el cuerpo sea anulado y absorbido en la luz de D'os.
וכן פי׳ ברכת המצות בא״י [ברוך אתה ה׳] אמ״ה [אלקינו מלך העולם] היא המשכה מלמעלה ל מטה שעי״ז אח״כ העלאה ממטה למעלה אשר קדשנו במצותיו ועי״ז אח״כ המשכת מ״ד [מיין דוכרין] מלמעלה למטה וצונו התקשרות בפנימית כו׳:
y del mismo modo, el sentido de la bendición sobre las mitzvot: “Bendito eres Tú, D'os, nuestro D'os, Rey del universo” es una extensión de arriba hacia abajo, por cuyo medio se produce luego un ascenso de abajo hacia arriba: “que nos santificó con Sus mandamientos”; y mediante ello, luego, una extensión de aguas masculinas (mayin duchrin) de arriba hacia abajo: “y nos ordenó”, un vínculo en la dimensión interior, etc.
Cada bendición sobre una mitzvá sigue este patrón: “Bendito eres Tú…” hace descender de arriba; “que nos santificó con Sus mandamientos” eleva desde abajo; y “y nos ordenó” (vetzivanu, leído como “nos unió”) vuelve a hacer descender, estableciendo un vínculo interior con D'os.
Moshé hizo descender la Luz Infinita al “sello de la verdad” y, desde allí, a Zeir Anpín (“Concede verdad a Yaakov”). Esto dio a Israel la fuerza para viajar por el desierto y someter las kelipot, como el estudio de la Torá sigue haciendo hoy por el alma.
La nota de Kehot acerca de “mediante Jojmá son refinadas” también remite a Mevo She'arim (Puerta 5, parte 1, capítulo 2) para este principio. La interpretación de la nota explicativa sobre la Vaca Roja proviene de Igueret HaKodesh, que explica que la Vaca purifica de la impureza de la muerte, que está incluso por debajo de kelipat noga, porque procede de “Jojmá oculta”.
Marei mekomot
- 1משה שושבינא דמלכא · Zohar III, 20a
- 2משה שושבינא דמלכא · Zohar, Shoftim 5:21–24
- 3תתן אמת ליעקב · Micah 7:20
- 4בחכמה אתברירו · Zohar II, 254b
- 5בחכמה אתברירו · Sefer Etz Chaim 18:5
- 6ומעין מבית ה׳ יצא והשקה את נחל השטים · Joel 4:18
«Sus partidas»: la fuente atraída hacia el alma ¶19–22
19ועתה יובן ענין מוצאיהם למסעיהם. ומסעיהם למוצאיהם. פי׳ מוצא הוא מלשון מקור כמו מוצא מים והוא בחי׳ א״ק [אדם קדמון]
Ahora se entenderá el sentido de “sus salidas hacia sus jornadas” y “sus jornadas hacia sus salidas”. El significado es que motza, “salida”, también significa “fuente”, como en “una fuente de agua” (motza mayim); y este es el nivel de Adam Kadmon,
Ahora, el versículo mismo: motza, que suele significar “salida”, también significa una fuente, como en motza mayim, “una fuente de agua”. “Sus salidas” son su fuente, Adam Kadmon.
שהוא מקור כל הנשמות וכנזכר לעיל בענין קורא הדורות מראש.1 שא״ק [שאדם קדמון] כולל כל ההשתלשלות וכל הנשמות וכנודע מענין ישראל עלו במחשבה.2
que es la fuente de todas las almas, como se mencionó anteriormente a propósito de “Él llama a las generaciones desde el principio”: pues Adam Kadmon incluye toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y todas las almas, como es sabido por el concepto de “Israel surgió en el pensamiento”.
Adam Kadmon es la fuente de todas las almas, como en la interpretación del Maguid de “Él llama a las generaciones desde la cabeza”, porque incluye toda la cadena de los mundos y todas las almas. Como dice el Midrash: “Israel surgió en el pensamiento [de D'os]” antes de que el mundo fuera creado.
Ahora el maamar interpreta el versículo: “sus salidas” son la fuente de las almas en Adam Kadmon, la Voluntad Suprema en la que estaban incluidas antes de la creación.
Marei mekomot
- 1קורא הדורות מראש · Isaiah 41:4
- 2ישראל עלו במחשבה · Bereshit Rabbah 1:4
20ומשם המשיך משה ההארה למטה לנשמות שבגוף שע״י המשכה זו נמשך כח הביטול גם למטה
Y desde allí Moshé hizo descender la iluminación, abajo, a las almas que están en el cuerpo, de modo que mediante este flujo también desciende abajo la fuerza de la autoanulación (bitul);
Desde esa fuente, Moshé hizo descender un destello a las almas que viven en cuerpos, y con él, la fuerza de la autoanulación (bitul).
כי בבחי׳ מוצאיהם הם כלולים שם בבחי׳ אין וביטול ממש כנ״ל וע״כ ע״י המשכה מבחי׳ מוצאיהם נמשך גם למטה בחי׳ הביטול ועי״ז יוכל לשלוט גם כן על הגוף כו׳.
pues, en el nivel de “sus salidas”, están incluidas allí en un estado de auténtica nada y autoanulación, como se mencionó arriba. Por lo tanto, mediante el flujo desde el nivel de “sus salidas”, también desciende abajo el nivel de la autoanulación, y así se puede dominar también el cuerpo, etc.
En su fuente, las almas existen en un estado de bitul completo, como las Sefirot dentro de la Voluntad Suprema. Hacer descender desde allí trae ese bitul abajo, y con él el alma obtiene dominio sobre el cuerpo.
El flujo que Moshé hace descender desde “sus salidas” introduce en el cuerpo la autoanulación original de las almas y da al alma fuerza para dominarlo.
Y esto es “Y Moshe escribió sus partidas”: pues esta emanación se produce por medio de la Torá, “Concede verdad a Yaakov”, etc.,
“Y Moshe escribió sus partidas”: la “escritura” de Moshe es la Torá, por medio de la cual se hace descender esta luz: “Concede verdad a Yaakov”.
וכמ״ש במ״א לפי שבהתורה מלובש רצון העליון ממש שהוא בחי׳ א״ק [אדם קדמון] כנ״ל ועי״ז גם האדם העוסק בה ממשיך ומאיר על נפשו אור הרצון עליון ממש כו׳.
como está escrito en otro lugar: pues en la Torá está revestida la Voluntad Suprema misma, que es el nivel de Adam Kadmon, como se mencionó antes; y gracias a esto, también la persona que se ocupa de ella hace descender y brillar sobre su alma la luz de la Voluntad Suprema misma, etc.
La Voluntad Suprema misma, el nivel de Adam Kadmon, está revestida en la Torá. Por eso, quien la estudia hace descender la luz de esa Voluntad sobre su propia alma.
La emanación desde la fuente se produce por medio de la Torá, en la que está revestida la Voluntad Suprema misma.
Marei mekomot
- 1תתן אמת ליעקב · Micah 7:20
22וכ״ז [וכל זה] הוא כדי להיות למסעיהם על פי1 הוי׳ דהיינו שעי״ז יהיה בהם כח להתעלות למעלה מבחי׳ פי הוי׳.
Y todo esto es para que haya «para sus jornadas, por mandato de Havaiá»; es decir, que por medio de ello tengan la fuerza para elevarse por encima del nivel de «la boca de Havaiá».
El propósito es «sus jornadas por mandato de Havaiá»: dar a Israel la fuerza para elevarse incluso por encima del nivel de «la boca de Havaiá».
כי פי הוי׳ אח״פ [אוזן חוטם פה] בחי׳ מל׳ אבל בחי׳ א״ק [אדם קדמון] נק׳ מוצא פי הוי׳ מקור בחי׳ פה כו׳, וז״ש [וזהו שכתוב] כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם.2
Pues «la boca de Havaiá» es [la boca de] oído, nariz y boca (ozen, jotem, pe), el nivel de Maljut; pero el nivel de Adam Kadmón se llama «lo que sale de (motza) la boca de Havaiá», la fuente del nivel de la boca, etc. Y esto es lo que está escrito: «Pues no solo de pan vive el hombre»:
«La boca de Havaiá», junto con «oído» y «nariz», pertenece a Maljut, el habla creadora de D'os. Adam Kadmón es «lo que sale de la boca», la fuente del habla misma, y este es el sentido de «Pues no solo de pan vive el hombre».
האדם דלעילא שמקבל מבחי׳ לחם גימטריא מזלא ג׳ שמות הוי׳ כי על כל מוצא פי הוי׳ יחיה האדם. מוצא דייקא.
el hombre de lo Alto (Adam), que recibe del nivel de lejem (pan), cuyo valor numérico equivale a mazla, [es decir,] tres Nombres Havaiá; «sino de todo lo que sale de la boca de Havaiá vive el hombre»: «sale» (motza), específicamente.
El «hombre» es el Adam supremo, que recibe del «pan» (lejem); lejem tiene el valor numérico de 78, como mazla y como tres Nombres Havaiá. Pero «el hombre vive de todo lo que sale (motza) de la boca de Havaiá»: de la fuente misma, Adam Kadmón.
El propósito de la emanación es que «sus jornadas» se eleven por encima de «la boca de Havaiá» (Maljut), hasta su fuente, «lo que sale de la boca», Adam Kadmón, como en «el hombre no vive solo de pan».
Marei mekomot
- 1למסעיהם על פי הוי׳ · Numbers 33:2
- 2כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם · Deuteronomy 8:3
«Sus viajes hacia sus partidas»: el ascenso ¶23–24
Y es posible que esto sea el sentido de la iluminación del rostro mencionada arriba, que está por encima del nivel de mazal, que es el nivel de los cabellos, etc. Y después: «Y estos son sus viajes hacia sus puntos de partida».
Quizás «lo que sale de la boca», que está por encima del «pan» (mazal, el nivel de los «cabellos» de la barba), es el rostro resplandeciente descrito antes, el tikún de la verdad. Luego viene la segunda mitad del versículo: «Y estos son sus viajes hacia sus puntos de partida».
ר״ל [רוצה לומר] זהו העליה למוצאיהם ומקורם שהוא בחי׳ א״ק [אדם קדמון] וכנ״ל ממשל האש שעולה כ״כ [כל כך] למעלה מעלה עד שאפשר.
Es decir, esto es el ascenso hacia sus puntos de partida y su fuente, que es el nivel de Adam Kadmón, como se mencionó arriba a partir de la analogía del fuego, que asciende muy, muy alto, tan alto como le es posible.
Esa segunda mitad es el viaje de retorno: el ascenso de vuelta a la fuente, Adam Kadmón. Es como el fuego, que por naturaleza asciende tan alto como puede.
(עוי״ל [עוד יש לומר] בפי׳ ענין ויכתוב משה עפמ״ש [על פי מה שכתוב] במ״א בד״ה אם בחקתי. שכמו שבתורה יש ב׳ בחי׳ אותיות החקיקה ואותיות הכתב שבלוחות נאמר חרות על הלוחות2 כו׳. כן בכל ניצוץ מישראל יש ג״כ ב׳ בחי׳ אלו כו׳ ע״ש.
(También puede decirse, para explicar el sentido de «Y Moshé escribió», de acuerdo con lo que está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza «Si en Mis estatutos»: así como en la Torá hay dos niveles, las letras grabadas y las letras escritas (de las Tablas se dice: «grabadas sobre las Tablas», etc.), también en cada chispa de Israel hay estos dos niveles, etc.; véase allí.
Una glosa ofrece otra lectura de «Y Moshé escribió», basada en el discurso «Si ustedes siguen Mis estatutos»: la Torá tiene letras grabadas, como las Tablas, «grabadas sobre las Tablas», y letras escritas, tinta sobre pergamino. Cada alma judía, cada «chispa de Israel», tiene también ambos niveles.
והנה בחי׳ מוצאיהם ושרש נש״י [נשמות ישראל] זהו מבחי׳ אותיות החקיקה. וירידת הנשמה למטה בגוף זהו בחי׳ אותיות הכתב. וע״כ להיות ההמשכה מבחי׳ מוצאיהם נאמר ויכתוב משה את מוצאיהם דהיינו שהמשיך מבחי׳ אותיות החקיקה להתלבש באותיות הכתב כו׳.
Ahora bien, el nivel de «sus puntos de partida», la raíz de las almas de Israel, proviene del nivel de las letras grabadas, y el descenso del alma abajo, al cuerpo, corresponde al nivel de las letras escritas. Por eso, para que haya una emanación desde el nivel de «sus puntos de partida», se dice: «Y Moshé escribió sus puntos de partida»; es decir, hizo descender el nivel de las letras grabadas para que se revistiera en las letras escritas, etc.
La raíz del alma, «sus puntos de partida», es como las letras grabadas, unidas a su fuente, mientras que su descenso a un cuerpo es como las letras escritas. «Moshé escribió sus puntos de partida» significa que hizo descender el nivel grabado al escrito: la raíz, al alma dentro del cuerpo.
והוא כדי להיות אח״כ ואלה מסעיהם למוצאיהם וכמש״ש [וכמה שכתוב שם] ע״פ אם בחקתי תלכו3 להיות בבחי׳ מהלכים בלי גבול כו׳ וע״ש סוף הדרוש.
Y esto es para que después tenga lugar «Y estos son sus viajes hacia sus puntos de partida», como está escrito allí sobre el versículo «Si ustedes siguen Mis estatutos»: llegar al nivel de «los que avanzan» sin límite, etc.; véase allí, al final del discurso.
El propósito es el ascenso que viene después, «sus viajes hacia sus puntos de partida». Como explica ese discurso, el alma se convierte en alguien que «avanza» sin límite, elevándose cada vez más.
ואפשר שהעלייה למוצאיהם היא למעלה יותר מההמשכה בתחלה ממוצאיהם כי הגם דמוצאיהם הוא בחי׳ א״ק [אדם קדמון], אך מבואר למעלה שמג״ר [שמג׳ ראשונות] דא״ק [דאדם קדמון] א״א להיות שום המשכה רק מז״ת [מז׳ תחתונות]. וא״כ ההמשכה שבתחלה ממוצאיהם למסעיהם שרש המשכה זו הוא מז״ת [מז׳ תחתונות] דא״ק [דאדם קדמון].
Y es posible que el ascenso hacia «sus puntos de partida» sea a un nivel más elevado que la emanación inicial desde «sus puntos de partida». Pues, aunque «sus puntos de partida» es el nivel de Adam Kadmón, arriba se explicó que de las primeras tres [Sefirot] de Adam Kadmón no puede haber ninguna emanación, sino solo de las siete inferiores. Si es así, la emanación inicial, desde «sus puntos de partida» hacia «sus viajes», tiene su raíz en las siete inferiores [Sefirot] de Adam Kadmón.
Quizás el ascenso llega incluso más alto que el descenso original. El descenso procedió únicamente de las siete Sefirot inferiores de Adam Kadmón, pues de sus primeras tres no puede hacerse descender nada.
אכן ע״י ההעלאה אח״כ ואלה מסעיהם דהיינו ע״י רעותא דליבא ליבטל וליכלל באור א״ס ב״ה הנה העלאה זו למוצאיהם היא נוגע לבחי׳ ג״ר [ג׳ ראשונות] דא״ק [דאדם קדמון] שהרי מבואר בזהר תרומה)
Sin embargo, mediante el ascenso posterior, «Y estos son sus viajes», es decir, mediante el deseo del corazón (re'uta deliba) de anularse e incluirse en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, este ascenso hacia «sus puntos de partida» alcanza el nivel de las primeras tres [Sefirot] de Adam Kadmón. Pues se explica en el Zóhar, Terumá)
Pero el ascenso, que se produce mediante el «deseo del corazón» (re'uta deliba) de anularse e incluirse en la Luz Infinita, alcanza las primeras tres Sefirot de Adam Kadmón. La glosa trae una prueba del Zóhar sobre Terumá.
(דקל״ב ב׳) שמא דמ״ב אתוון כו׳ עד דאתעטרא באין סוף. ועל דא סליק ולא נחית.4
(132b): «El Nombre de cuarenta y dos letras», etc., hasta «hasta que es coronado en el Infinito (Ein Sof); y por eso asciende y no desciende».
El Zóhar dice que el Nombre de Cuarenta y Dos Letras asciende hasta ser coronado en el Infinito y, por eso, «asciende y no desciende».
הרי משמע דהעלייה ע״י שם מ״ב היא בא״ס ממש ועיין בפע״ח [בפרי עץ חיים] שער הק״ש [הקריאת שמע] פכ״ה דשם מ״ב הוא בג״ר [בג׳ ראשונות] כח״ב [כתר חכמה בינה] דז״א כו׳.
Esto implica que el ascenso por medio del Nombre de Cuarenta y dos llega al Infinito (Ein Sof) mismo. Véase también Pri Etz Chaim, la Puerta del Shemá, capítulo 25, donde se dice que el Nombre de Cuarenta y dos se encuentra en los primeros tres [Sefirot]: Kéter (la Corona), Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento) del Zeir Anpín (los atributos emocionales), etc.
Así, el ascenso por medio del Nombre de Cuarenta y dos llega al Infinito mismo. La glosa también cita Pri Etz Chaim, donde este Nombre se sitúa en las primeras tres Sefirot —Kéter, Jojmá y Biná— del Zeir Anpín.
El párrafo se vuelve a la segunda mitad del versículo: el ascenso de los viajes de regreso a su fuente. Una glosa interpreta «escribió» como la incorporación de la raíz «grabada» del alma a su vida «escrita» en el cuerpo, y propone que el ascenso, mediante el Nombre de Cuarenta y Dos, alcanza un nivel superior al del descenso original.
La idea de que el ascenso supera al descenso se desprende del principio anterior: nada desciende de las primeras tres Sefirot de Adam Kadmón. Lo que no puede descender hasta la persona, ella sí puede alcanzarlo mediante el anhelo del corazón de anularse en la Luz Infinita. Pri Etz Jaim (Puerta del Shemá, capítulo 25), que cita la glosa, señala que la primera sección del Shemá tiene cuarenta y dos palabras, correspondientes a la cabeza de Zeir Anpín.
Marei mekomot
- 1ואלה מסעיהם למוצאיהם · Numbers 33:2
- 2חרות על הלוחות · Exodus 32:16
- 3אם בחקתי תלכו · Leviticus 26:3
- 4דאתעטרא באין סוף. ועל דא סליק ולא נחית · Zohar, Terumah 10:106–116
24ואפשר שזהו פי׳ סליק ולא נחית דהיינו שההעלאה הוא למקום גבוה מה שא״א שיהיה משם שום המשכה וכנ״ל.
Y es posible que este sea el significado de “asciende y no desciende”: que el ascenso llega a un lugar tan elevado que desde allí no es posible ninguna atracción hacia abajo, como se mencionó antes.
Quizás “asciende y no desciende” significa que el ascenso llega a un lugar tan elevado que desde allí no puede atraerse nada hacia abajo.
ואפשר ג״כ לומר1 שההמשכה ממוצאיהם הוא מבחי׳ אריך דכללות אבי״ע [אצילות בריאה יצירה עשיה] אבל ההעלאה היא נוגע בבחי׳ עתיק שהוא בחי׳ האצילות כו׳
También es posible decir que la atracción hacia abajo desde “sus salidas” proviene del nivel de Arij de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá en su conjunto, pero que el ascenso alcanza el nivel de Atik, que es el nivel de Atzilut, etc.,
O quizás la atracción hacia abajo provenga del “Arij” de los cuatro mundos en conjunto, que es Adam Kadmón, mientras que el ascenso alcanza el “Atik” del esquema general, que es su “Atzilut”.
דכללות העולמות, וע״ד משנ״ת [מה שנתבאר] בביאור ע״פ את שבתותי תשמרו2 בענין פי׳ שבת עילאה שהוא העליה מבחי׳ אשר ברא כו׳ דהיינו שגם א״ק [אדם קדמון] שנק׳ אדם דבריאה עולה למעלה יותר כו׳:
de los mundos en su conjunto; de manera similar a lo explicado en la explicación del versículo “Guardarán Mis Shabatot”, acerca del significado del Shabat supremo, que es el ascenso desde el nivel de “que [D'os] creó”, etc.; es decir, que incluso Adam Kadmón, llamado “Adam de Beriá”, asciende aún más alto, etc.
Ese “Atzilut” superior es la Luz Infinita misma, como dijo el maamar al comienzo. Lo mismo se enseña acerca del “Shabat supremo” en la explicación de “Guardarán Mis Shabatot”: un ascenso más allá del nivel de “que D'os creó”, en el cual incluso Adam Kadmón, que es solamente “Adam de Beriá”, se eleva aún más.
El maamar concluye proponiendo que el ascenso de los viajes llega más allá de Adam Kadmón, la fuente del descenso, hasta el “Atzilut” general, la Luz Infinita misma, como el ascenso del Shabat supremo.
El cierre vuelve al comienzo: en el esquema general, Adam Kadmón es solamente “Beriá”, mientras que el verdadero “Atzilut” es la Luz Infinita. El descenso proviene de “Beriá” (Adam Kadmón), pero el ascenso llega al “Atzilut” que está por encima de él.
Marei mekomot
- 1ואפשר ג״כ לומר · ראה ד״ה בסוכות תשבו תרס״ד.
- 2בביאור ע״פ את שבתותי תשמרו · לקו״ת פ׳ בהר מד, ב.
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
Mediante el estudio de la Torá, la persona atrae la Voluntad suprema misma sobre su alma, «Concede verdad a Yaakov», y con ella la autoanulación de la fuente del alma, que le da poder sobre el cuerpo, que proviene de «la piel de la serpiente». Cada bendición sobre una mitzvá sigue el mismo recorrido: atraer hacia abajo, ascender y vincularse interiormente. Los «viajes» propios del alma son el anhelo del corazón de anularse y quedar absorbida en la Luz Infinita, un ascenso que puede llegar más alto que todo lo que se atrae hacia abajo hasta ella.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué dice el maamar que incluso Adam Kadmón cuenta solamente como «Beriá», y qué es entonces el «Atzilut» que está por encima de él?
- ¿Cómo explica el principio «Mis pensamientos no son sus pensamientos» la manera en que las diez Sefirot están incluidas en Adam Kadmón?
- ¿En qué se diferencia «llega y no llega» de la luz circundante que regresa, y cómo explica la alternancia entre acampar y viajar?
- ¿Por qué los viajes son cuarenta y dos (seis por siete), mientras que la Cuenta del Ómer es de cuarenta y nueve (siete por siete)?
- ¿En qué sentido puede el ascenso del alma «hacia sus partidas» llegar más alto que el lugar desde donde su luz fue atraída hacia abajo por primera vez?