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1Uma explicação adicional sobre o assunto de “suas partidas para suas jornadas” e “suas jornadas para suas partidas”. Ora, Adam Kadmon é chamado de “Adam de Beriá”; Akudim, Nekudim, ou Atik Yomin e Arich Anpin, são chamados de “Adam de Yetsirá”; e Atsilut como um todo é chamado de “Adam de Assiá”.

E o nível de Atsilut não é senão o nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), etc. [Isto é, uma vez que, considerando os mundos como um todo, também Adam Kadmon, que está muito, muito acima de Atsilut, é chamado pelo nome de Beriá,

se assim é, qual é o nível dentro dos mundos como um todo que é chamado de Atsilut, aquilo que está acima do nível da Beriá geral, que é Adam Kadmon? E sobre isso ele disse que esse nível de Atsilut é o nível da Luz Infinita.

2E a explicação é que “Atsilut” deriva da expressão “e Ele retirou” (vayatsel), etc., o que é apenas [um movimento] do ocultamento à revelação; Beriá, por sua vez, é um vir a existir novo, algo a partir do nada, como está escrito sobre isso na explicação do versículo “E estas são as leis”.

Portanto, a extensão e revelação do kav (linha de luz) a partir da Luz Infinita é Atsilut, do ocultamento à revelação; pois, inicialmente, a luz estava incluída no luminar,

isto é, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Antes de o mundo ser criado, existiam somente Ele e Seu Nome”; e, a título de analogia, como o esplendor do sol quando está incluído no corpo do sol.

3E depois foi emanado e estendido para tornar-se a revelação do esplendor. Trata-se de uma extensão do ocultamento à revelação e, por isso, é chamado Atsilut. Veja também o que está escrito sobre o conceito de Atsilut na explicação do versículo “E serei santificado no meio dos filhos de Israel”, a respeito de “Ele contraiu Sua Shechiná”, etc.; em contrapartida, Adam Kadmon, que inclui as Dez Sefirot, é chamado Beriá, algo a partir do nada.

4E veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Guardareis os Meus Shabatot”.] E a explicação do assunto: também é sabido que, em termos gerais, Adam Kadmon e Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá constituem um único Nome Havayá,

que corresponde ao nível das dez Sefirot: isto é, o yud é Chochmá, e corresponde ao nível do Mundo de Atsilut; o hei é o nível de Biná, e corresponde ao nível de Beriá.

5O vav, as seis extremidades (vav ketzavot), é o Mundo de Yetsirá (Formação). O hei final é Malchut, e é o nível de Assiá. E o Kéter (a Coroa) de toda a estrutura é Adam Kadmon, e é chamado “a ponta do yud”,

e inclui todos eles, como está escrito em Sha'arei Kedushah, Parte III, Portão 1, e em Etz Chaim, Portão 41, capítulo 4. E a explicação da questão é que

a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, é conforme seu nome: não tem princípio nem fim, e poderiam ter surgido dela Sefirot sem fim nem limite.

6Apesar disso, vieram à existência apenas dez Sefirot. Isso se deve ao fato de que assim surgiu em Sua vontade: que houvesse apenas dez Sefirot; e esse nível da Vontade Suprema do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, de que as Dez Sefirot viessem à existência, é chamado Adam Kadmon. Como é sabido a respeito do tema de

“Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”: quando surgiu em Sua vontade criar e emanar dez Sefirot, elas vieram imediatamente à existência e estão incluídas nessa Vontade Suprema; como está escrito a respeito disso na explicação sobre o versículo “Minha pomba”.

7E isto é o que está escrito em Etz Chaim e Sha'arei Kedushah, mencionados acima: que Adam Kadmon, que é Kéter (a Coroa), inclui todos os mundos de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, que são as dez Sefirot: Chochmá [sendo] Atsilut, etc., até Malchut [sendo] Assiá; e Adam Kadmon, que é Kéter, inclui todos eles. E isto se deve ao fato de que

Adam Kadmon, que é Kéter, é a Vontade Suprema: aquilo que se elevou em Sua vontade, que as dez Sefirot viessem a existir. E, visto que “Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”, de modo que, ao se elevar em Sua vontade, elas vieram imediatamente a existir, este é, então, o sentido de Adam Kadmon, que é Kéter, incluir todas as dez Sefirot dentro de si.

8E depois elas vieram a existir como dez Sefirot efetivas, em revelação; então podia fluir delas uma influência. Enquanto, porém, estavam incluídas em Adam Kadmon, na Vontade Suprema, não era possível que fluísse delas uma influência, etc.

[Pois ali elas estão no estado de nada e de autoanulação (bitul), conforme o que está escrito no discurso que começa com “Então Moshe e os filhos de Israel cantaram”, na Parashá Beshalach, a respeito do “mundo oculto” (alma de'iskasya): elas são anuladas em sua própria existência dentro de sua fonte, etc.;

e no discurso que começa com “E Israel viu”, a respeito do fato de haver dois Nomes Havayá: um é o nível do Nome Havayá inferior, que faz existir, etc.;

o segundo é o Nome Havayá superior, e corresponde ao nível da vontade: surgiu no pensamento que houvesse a Havayá inferior para fazer os mundos existirem. Consulte ali.

9E de acordo com o que está escrito [aqui], o Nome Havayá inferior são as Dez Sefirot de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá: o yud, Chochmá, Atsilut, etc., até o hei final, Malchut, Assiá. E o Nome Havayá superior é o nível da Vontade Suprema, Adam Kadmon, que inclui dentro de si as Dez Sefirot de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, como mencionado acima.

E veja Etz Chaim, Portal 41, final do capítulo 4, mencionado acima; e veja também o que está escrito mais adiante sobre o assunto mencionado: que poderia haver a formação de Sefirot sem fim, na explicação sobre o versículo “Que tragam vestes reais”.]

Mas, ainda assim, sua existência e sua formação estavam verdadeiramente na Vontade Suprema. E é isso que se diz: “Haja luz, e houve luz.” Isto é: “Haja luz” é a formação da primeira luz (or kadmaá) em sua inclusão em Adam Kadmon.

E depois, “e houve luz” significa o prolongamento a partir de Adam Kadmon, para que a formação da luz se estenda para baixo. [E é isso que está escrito no Zohar, Bereshit (16b): “E houve luz”:

uma luz que já existia”; isto é, já estava incluída em Adam Kadmon, e esse é o sentido de “Haja luz”. E veja Mikdash Melech ali, e Sefer Hadras Melech, seção 94 (46b),

onde também se explica isso de modo um tanto diferente.] E o nível de Adam Kadmon é chamado “a Vontade de todas as vontades” (ra’avá dechol ra’avin), como está escrito a esse respeito sobre o versículo “Ao regente, sobre a oitava (sheminit)”.

Portanto, ao escrever o yud, faz-se primeiro sua ponta superior e, depois, o corpo do yud — e não primeiro o corpo do yud e depois sua ponta.

Isto é, porque da ponta do yud, que é Kéter, isto é, Adam Kadmon, a Vontade de todas as vontades, é que se prolonga o próprio yud, que é Chochmá e Atsilut.

E veja o comentário do Ramaz sobre o Zohar, no início da parashá Shelach (159a), a respeito da passagem “Três mundos”. Nesse mesmo sentido, era frequente nos lábios sagrados do Maguid, de abençoada memória, a afirmação sobre o que está escrito: “Ele chama as gerações desde o princípio (merosh)”: seu significado é que Ele chama as Dez Sefirot.

“Desde o princípio” é o nível de Adam Kadmon, [chamando-as] para que sejam atraídas e reveladas abaixo, como alguém que chama um amigo que vê ao longe: “Reuven, venha aqui!”

[E o motivo pelo qual Adam Kadmon é chamado rosh (cabeça) pode ser explicado à luz do que está escrito em Mishnas Chassidim, tratado Kelalus HaOlamos, início do capítulo 2: Adam Kadmon é o mistério do Arich dos quatro mundos, Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá. Isto é, porque inclui todo o Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, assim como Arich Anpin em relação a Atsilut, conforme está escrito ali em Etz Chaim e Sha'arei Kedushah.

10E Arich é chamado de cabeça e raiz dos emanados por esse motivo, como está escrito em Etz Chaim, Gate 41, capítulo 3. Por isso, Adam Kadmon também é chamado de “cabeça” (rosh).

E, quanto às Dez Sefirot serem chamadas “gerações” (dorot), pode-se explicar que isso deriva da expressão dari dari, isto é, fileiras: Chochmá, Biná e Daat formam a primeira fileira; Chessed, Guevurá e Tiféret, a segunda fileira, etc.

E também deriva do termo “geração” em seu sentido literal: Chochmá e Biná são chamadas Abá e Imá (Pai e Mãe); Chessed, Guevurá e Tiféret são chamados filhos; e Nétsach, Hod e Yessod são chamados netos, como está escrito em outro lugar, na explicação de “e traz um redentor para os filhos de seus filhos”.

Veja também Likkutei Torah do Arizal, Parashat Vayeshev, na explicação de “Minha morada (dori) foi arrancada e levada”; e veja ainda sobre o tema de “Aquele que chama as gerações desde o princípio”, no Zohar, Parashat Lech Lecha (86a).

E em Parashat Vayechi (227b), onde se refere às almas dos justos. Também segundo essa interpretação, entende-se bem que “desde o princípio” (merosh) significa Adam Kadmon, como será explicado adiante na explicação de “suas origens”.

Veja também Etz Chaim, Gate 8, capítulo 5, onde está escrito: “E acima de seu crânio (gulgalta) há nele uma contraparte do nível de Atik de Atsilut.” Fim da citação.

E isso é citado em Zohar HaRakia, Parashat Bereshit, na explicação da passagem do Zohar (15), “No princípio da autoridade do Rei (bereish hurmenusa)”, etc., de Rabi Meir Poppers Katz.

E ele explica ali que, assim como a Malchut de Adam Kadmon se torna Atik para o Mundo de Atsilut, do mesmo modo a Malchut de Atsilut se torna Atik para Beriá.

Isto é, nos mundos considerados como um todo, Adam Kadmon é chamado “Adam de Beriá”, e o Atik dessa Beriá superna é formado a partir de Malchut de Atsilut; isto é, do nível do fulgor da própria Luz Infinita, que é chamado Atsilut geral, como mencionado acima.

11Mas como é apropriado falar, a respeito do Atsilut supremo, que é o nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), do termo “Malchut de Atsilut”, que implica a linguagem das Sefirot?

Mas isso é como está escrito em Etz Chaim, Portal 41, capítulo 3: “É o nível mais baixo e inferior de todos os níveis do Infinito (Ein Sof), e é como se disséssemos, por meio de uma analogia, que é o nível de Malchut de Malchut, embora não seja assim;

pois ali não há forma nem Sefirá alguma, D'us não o permita; falamos assim apenas para acomodar o ouvido.” Fim da citação. E veja o que foi escrito a respeito disso acima, na explicação sobre o versículo “Sou negra, mas formosa”.

E veja o que foi escrito na explicação do Arizal sobre a Idra, a respeito do que está escrito ali (final de 128b): “Tav inscreveu uma impressão (reshimu).” Isso foi citado acima na explicação sobre o versículo “Guardareis Meus Shabatot”.

E veja o que foi escrito sobre o versículo “E comereis, comendo”, a respeito das novas almas que serão reveladas no futuro, as quais provêm do nível da Luz Infinita, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que está acima até mesmo do kav, etc. Veja ali.

E é possível dizer que o nível do kav (linha de luz), embora seja a própria irradiação do Infinito (Ein Sof), chamada Atsilut, uma vez que é emanada por meio de um tsimtsum (contração) e de um espaço vazio que vêm primeiro,

isso é semelhante ao nível de Atsilut que se torna Atik para Beriá. Pois, assim como Malchut de Atsilut, que se torna Atik para a Beriá dos mundos efetivos de Beriá, Yetsirá e Assiá, faz isso rompendo a cortina entre Atsilut e Beriá, descendo e revestindo-se nas três primeiras [Sefirot] de Arich Anpin de Beriá, como está escrito em Etz Chaim, Portal da Ordem de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá (Portal 47, capítulo 1),

assim também, de modo semelhante, no Alto: para que as dez Sefirot viessem a existir do Infinito, bendito seja Ele, era necessário haver um tsimtsum e um espaço vazio, uma contração infinitamente mais intensa que o nível de uma divisória (parsa) e de uma cortina, como está escrito em outro lugar.

E o kav atravessa o tsimtsum e ilumina Adam Kadmon, etc.; este é o significado de “Então tua luz irromperá como a aurora”. E, ainda assim, é uma linha e um fio, mera radiação.

E veja Emek HaMelech, Portão 1, capítulos 55 e 56, que explica, a respeito do fio do Infinito, que ele é o décimo primeiro nível, que não entra na contagem das Dez Sefirot,

isto é, mesmo das Dez Sefirot mais elevadas, etc.; e a respeito disso disseram: “Dez, e não onze” [e] “Tu és Um, mas não em número”. (E veja o que está escrito sobre isso em outro lugar, no discurso que começa com “Eliyahu começou”, na Parashat Vayeira.)

Mas o nível da luz que circunda todos os mundos, isto é, a revelação da Luz Infinita que está acima do nível do kav, é o próprio nível de Atsilut supremo, a revelação do oculto que está acima do tsimtsum. E veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Vi,

e eis uma menorá toda de ouro”; e é possível que isso esteja incluído no que o Arizal escreveu: que, no tempo vindouro, haverá uma revelação da dimensão interior (pnimiyut) de Atik, etc.] E por isso está explicado em Etz Chaim que os pés de Adam Kadmon terminam na parte inferior de Assiá,

pois no nível da vontade tudo está incluído, até mesmo a formação do ato final, etc.; como está escrito sobre isso na explicação do versículo “Minha pomba”, mencionado acima.

12Agora será compreendida a questão das quarenta e duas jornadas. Nelas havia dois aspectos: partir e acampar, como está escrito: “E aconteceu que, quando [a Arca] partia”, etc., e “E quando ela repousava, ele dizia”, etc.; estes correspondem à elevação e à atração para baixo.

E explica-se adiante, na explicação de “suas partidas para suas jornadas”, que a atração para baixo provém de Adam Kadmon. Por isso, havia nelas dois aspectos: partir e acampar,

pois é impossível haver uma atração para baixo de Adam Kadmon aos mundos, a não ser da maneira de “alcançar e não alcançar” (mati velo mati); isto é, assim que é atraída para baixo, retorna e se eleva.

13Isso se deve ao fato de que a emanação provém de um lugar muito elevado e sublime, que é o nível de Adam Kadmon. Portanto, dali a emanação necessariamente ocorre no modo de “alcançar e não alcançar” (mati velo mati), conforme está escrito em Etz Chaim, no Portal de “Alcançar e Não Alcançar”.

Isto é, é impossível que essa emanação ocorra no modo de “alcançar”, revestindo-se em recipientes reais em revelação completa; ao contrário, assim que o aspecto de “alcançar” é emanado, ele imediatamente se retira e se torna “não alcançar”,

pois nenhum recipiente pode contê-la. (E é isso que está escrito na Idra Zuta) (288b) a respeito de Reisha deLo Isyada, a Cabeça Incognoscível: “E a respeito disso se diz: ‘Foge para o teu lugar’”; e “Os seres viventes corriam e voltavam”.

Isto é, mesmo quando é emanada, imediatamente se retira para o seu lugar. Ora, aparentemente isso se aproxima do conceito da luz circundante que retorna, que a princípio entra como luz interior (Or Pnimi) e, por não poder o recipiente contê-la, se retira e se torna luz circundante (makif), etc.

No entanto, não é exatamente semelhante, pois ali ela se retira completamente do recipiente, para ser apenas luz circundante, etc., o que não ocorre com “alcançar e não alcançar”.

pois mesmo depois de “não alcançar”, o aspecto de “alcançar” volta a ser emanado, etc. E estas são as palavras de Etz Chaim, no Portal mencionado acima, capítulo 1: “Este recipiente não tem capacidade para suportar a luz, a não ser quando ela está em ‘alcançar e não alcançar’.” Fim da citação. Portanto, de todo modo, é por meio disso que o recipiente consegue suportar a luz.

Contudo, a essência das jornadas era a ascensão de baixo para cima; por isso, os levitas carregavam o Mishkan, pois a ascensão se dá por meio das Guevurot (forças de contenção).

(E os três levitas, Gershon, Kehas e Merari, correspondem às três “mãos” do Nome de Quarenta e Dois [Letras], por meio das quais ocorre a ascensão. O conceito dessas três mãos na alma humana, por meio das quais a alma é elevada a D'us, é explicado em outro lugar, no discurso de Purim que começa “A pessoa é obrigada”, etc., na explicação de “Pois uma mão está sobre o trono de D'us”.

E também se compreenderá à luz do que está escrito sobre o nível das três categorias dos levitas — Guershon, Kehat e Merari — ao final do discurso que começa com “E Ele falou”, etc., de “no Deserto do Sinai”.)

Por isso, os levitas também guardavam o Santuário em vinte e um postos, pois a guarda se destinava principalmente contra as kelipot. E “o estranho que se aproximar será morto”, etc.

(Como está escrito sobre o assunto de “e o estranho que se aproximar”, no Raaya Mehemna, Parashat Shoftim) (274b) e na Parashat Teitzei (282b); e veja-se ainda sobre isso no Zohar, Parte I, Bereshit (31a); Parte II, Mishpatim (117b);

no Raaya Mehemna, Parte III, Tzav (final de 33b); e veja-se ainda o comentário do Ramaz sobre o Zohar, Mishpatim (95b), a respeito do assunto de “a um homem estranho”.

Mas essa elevação também não pode ocorrer senão por meio de uma prévia emanação do alto, e isso se dá por intermédio dos Kohanim. Por isso, os levitas não começavam seu serviço senão por intermédio dos Kohanim, como está escrito: “E eles designarão cada homem para o seu serviço”, etc.

E veja-se também o que está escrito sobre esse assunto ao final do discurso “E Ele falou”, de “no Deserto do Sinai”, mencionado acima. E este é o significado das oferendas: os Kohanim ofereciam dois cordeiros como oferendas diárias (tamid) a cada dia, pois

das três primeiras [Sefirot] de Adam Kadmon não é possível haver emanação alguma, mas somente das sete inferiores [Sefirot] (e veja-se Etz Chaim, o Portal dos Círculos e da Linha, Ramo 5).

E isso se dá por meio dos cordeiros (kevasim), pois “E os cordeiros (kesavim) Yaakov separou”. Yaakov corresponde ao nível das sete inferiores [Sefirot], como está escrito no Likkutei Torah do Arizal, ao final da Parashat Vayetzei.

E ele fez descer o nível dos cordeiros, isto é, que eles fossem atraídos de sua raiz, no nível das sete Sefirot inferiores de Arich Anpin. Também o nível de “os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura” corresponde aos atributos emocionais (midot) superiores, cuja raiz está nas sete Sefirot inferiores de Atik, que se revestem em Arich Anpin e ali se tornam os sete tikunim da cabeça, etc., conforme está escrito no Likkutei Torah do Arizal, ali.

E de lá Yaakov os fez descer ainda mais, até mesmo ao mundo da separação, para que também abaixo, no mundo da separação, houvesse a autoanulação da existência separada (bitul hayesh), etc.

(E explica-se em outro lugar que o movimento de elevação dos dois cordeiros na festa de Shavuot é a elevação dos atributos emocionais de Atsilut à sua raiz e fonte nas sete Sefirot inferiores de Arich Anpin; veja ali extensamente.) E, de modo semelhante, também se compreenderá o assunto das quarenta e duas jornadas:

elas correspondem ao nível das sete midot, cada uma composta de seis, que ascendem todas até sua primeira fonte, o nível de Adam Kadmon, como mencionado acima; pois a fonte da atração para baixo e de toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) está nas sete Sefirot inferiores de Adam Kadmon, etc., como na analogia do fogo, que sobe o mais alto que lhe é possível.

E a razão pela qual a Contagem do Ômer, que também corresponde às sete midot, dura quarenta e nove dias é que a Contagem do Ômer é uma atração de cima para baixo;

por isso, também se conta a Malchut de cada uma das sete midot. Em contrapartida, no Nome de Quarenta e Dois, que corresponde ao nível da ascensão, aplicam-se apenas seis aspectos de cada midá, e não o sétimo aspecto, que corresponde à revelação abaixo;

(E este é o sentido de “com toda a tua força”, pois a primeira seção do Shemá, na qual se diz “com toda a tua força”, corresponde ao nível do Nome de Quarenta e Dois; e veja o que está escrito sobre esse assunto no maamar que começa com “Recolhendo lenha”, etc.).

E ainda mais, essa ascensão chega à sua primeira fonte em Adam Kadmon; e, quando estão incluídas em Adam Kadmon, que é a Vontade Suprema, elas se encontram ali no estado de

autoanulação (bitul), a ponto de não se aplicar a eles nenhum influxo ou revelação, como mencionado acima a respeito de “Haja luz” etc. E é possível que este seja o significado do que está dito no Zohar, Terumah (132b): “[O Nome de] Quarenta e Dois ascende e não desce” etc.

E veja o que está escrito em outro lugar a respeito da abertura do Mar de Juncos, a analogia para o assunto de “as águas congelaram”: um sábio não fala diante de quem é maior do que ele etc.

14Quanto ao que é dito a respeito das jornadas, “E Moshe escreveu”, cujo significado foi explicado acima, isto é, a transmissão do “selo do Santo, bendito seja Ele: verdade”: a explicação é a seguinte:

como, a título de analogia, por meio da escrita, o intelecto, que é espiritual, é transmitido e desce, revestindo-se numa ação física; isso é uma ligação do espiritual com o físico.

Assim também, por analogia, deve-se entender o significado de “O selo do Santo, bendito seja Ele, é verdade”. Pois a Chochmá (sabedoria) é chamada verdade.

Pois a essência da sabedoria é conhecer a verdade: até mesmo um tolo pode dizer e pronunciar palavras, mas o que disser não será preciso nem verdadeiro.

15E o sábio apreende a verdade por meio de sua sabedoria; nisso consiste a sabedoria, e por isso ela é chamada verdade. Do mesmo modo, acima, a Chochmá suprema é a sabedoria da verdade: não há nada além Dele, etc., como está escrito em Sefer Shel Beinonim, capítulo 35, na nota; por isso, ela é chamada verdade.

Apesar disso, é sabido que a Chochmá, em relação à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, é considerada como a ação física em relação à sabedoria; e, mais ainda, não há comparação alguma, como está escrito em Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 9.

Pois até mesmo o nível de Adam Kadmon, que é a Vontade Suprema, está acima da Chochmá; e, em relação ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, até Adam Kadmon é chamado “Adam de Beriá”, como mencionado acima.

16Portanto, Chochmá, que é o nível da verdade, é chamada apenas de “o selo” do Santo, bendito seja Ele, e é chamada “E Moshe escreveu”; pois a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof) para Chochmá,

que, em relação à Luz Infinita, corresponde ao nível da ação, é como a analogia da escrita e do selo: a vinculação e a extensão do espiritual para o físico, como mencionado acima.

17E, em particular, este é o assunto do tikun “e verdade” (ve'emes) entre os treze tikunim da barba, que corresponde ao nível da iluminação do rosto, as “duas maçãs”, onde se revela Chochmá, como está escrito: “A sabedoria do homem ilumina seu rosto”;

e é o assunto da revelação dos 375 luminares, o nível de “Adam de Yetsirá”, como está escrito: “Que formou (yatzar) o homem com sabedoria”; e este nível é chamado verdade.

Ao passo que os demais tikunim correspondem ao nível dos atributos, “misericordioso e gracioso” etc., o que não condiz com o nível do Infinito (Ein Sof), como se fosse afetado por atributos; “Ele não é de nenhum desses atributos”, embora sejam apenas as fontes dos atributos etc.

18Ora, Moshe, o padrinho do Rei (shushvina demalka), fez com que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, se revestisse no nível de tikkun, “e verdade”, chamado selo; este é o sentido de “E Moshe escreveu”, etc.

E de lá se estende a iluminação do semblante para Zeir Anpin, e este é o sentido de “Concede a verdade a Yaakov”. Por meio disso, eles tiveram força para viajar pelo ar do deserto dos idólatras e subjugar as kelipot,

pois “por meio de Chochmá eles são refinados”. (E ainda mais, pois se trata da revelação do nível de Chochmá oculta (chochmah stima'ah), da qual se estende a força até mesmo para purificar da impureza das kelipot que estão abaixo de kelipat nogah, como está escrito em Iggeres HaKodesh, na carta que começa “Por que a seção [de Miriam] foi justaposta à seção da [Vaca] Vermelha”, etc.; veja lá.

E também no sentido do que foi explicado em outro lugar sobre “Uma fonte sairá da Casa de Havayá e regará o vale de Shittim”, etc.; além disso, a raiz dessa fonte é a Chochmá de Adam Kadmon, que se reveste na Malchut de Adam Kadmon e, por meio disso, reveste-se em Atsilut, etc. Assim também é o sentido da extensão a partir de “suas saídas”, isto é, do nível de Adam Kadmon, etc.)

Ora, de lá foi estendida a Torá; por isso, ela é chamada “uma Torá de verdade”. E por isso as jornadas se davam principalmente com a Arca, especificamente, na qual estavam as Tábuas.

E do mesmo modo, agora, por meio do estudo da Torá, faz-se descer o nível de “Concede a verdade a Yaakov”; por meio disso, as almas de Israel podem subjugar o corpo, que provém da pele da serpente, para que seja anulado e incorporado à luz de D'us;

e assim também se explica a bênção das mitsvot: “Bendito és Tu, D'us, nosso D'us, Rei do mundo” é uma extensão de cima para baixo; por meio disso, há depois uma elevação de baixo para cima: “que nos santificou com Seus mandamentos”; e por meio disso, depois, uma extensão de mayin duchrin (águas masculinas) de cima para baixo: “e nos ordenou”, uma ligação na dimensão interior, etc.

19Agora será compreendido o sentido de “suas partidas para suas jornadas” e “suas jornadas para suas partidas”. O significado: motza, “partida”, é um termo que designa uma fonte, como em “uma fonte de água” (motza mayim); e é o nível de Adam Kadmon,

que é a fonte de todas as almas, como mencionado acima a respeito de “Ele chama as gerações desde o princípio”: pois Adam Kadmon inclui toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e todas as almas, como é sabido pelo conceito de “Israel surgiu no pensamento”.

20E de lá Moshe fez descer a iluminação, para baixo, até as almas no corpo, de modo que, por meio dessa transmissão, a força da autoanulação (bitul) também desça para baixo;

pois, no nível de “suas saídas”, elas estão incluídas ali num estado de verdadeiro nada e autoanulação, como mencionado acima. Portanto, por meio da transmissão a partir do nível de “suas saídas”, o nível de autoanulação também desce para baixo; e, por meio disso, também se pode dominar o corpo, etc.

21E isto é “E Moshe escreveu suas partidas”: pois esta descida é por meio da Torá, “Concede verdade a Yaakov” etc.,

como está escrito em outro lugar: porque na Torá está revestida a própria Vontade Suprema, que é o nível de Adam Kadmon, como mencionado acima; e, por meio disso, também a pessoa que se ocupa dela atrai para baixo e faz brilhar sobre sua alma a luz da própria Vontade Suprema etc.

22E tudo isso é para que haja “as suas jornadas, pela boca de Havayá”; isto é, para que, por meio disso, tenham força para ascender acima do nível de “a boca de Havayá”.

Pois “a boca de Havayá” corresponde a [a boca de] ouvido, nariz e boca (ozen, chotem, peh), o nível de Malchut; mas o nível de Adam Kadmon é chamado “o que sai da boca de Havayá”, a fonte do nível da boca, etc. E é isso que está escrito: “Pois não só de pão vive o homem”:

o homem superior (Adam), que recebe do nível do lechem (pão), cujo valor numérico é igual ao de mazla, [isto é,] três Nomes Havayá; “mas de tudo o que sai da boca de Havayá vive o homem”: “sai” (motza), especificamente.

23E é possível que este seja o sentido da iluminação da face mencionada acima, que está acima do nível de mazal, que é o nível dos cabelos etc. E, depois, “E estas são suas jornadas até suas origens”.

Isto é, esta é a ascensão até suas origens e sua fonte, que é o nível de Adam Kadmon, conforme mencionado acima a partir da analogia do fogo, que sobe muito alto, tanto quanto lhe é possível.

(Pode-se dizer ainda, para explicar o sentido de “E Moshe escreveu”, com base no que está escrito em outro lugar, no discurso que começa “Se caminhardes segundo os Meus estatutos”: assim como na Torá há dois níveis, letras gravadas e letras escritas — sobre as Tábuas está dito: “gravadas sobre as Tábuas” etc. —, também em cada centelha de Israel há esses dois níveis etc.; veja lá.

Ora, o nível de “suas origens”, a raiz das almas de Israel, provém do nível das letras gravadas, enquanto a descida da alma para baixo, ao corpo, é o nível das letras escritas. Portanto, para que haja uma extensão a partir do nível de “suas origens”, está dito: “E Moshe escreveu suas origens”; isto é, ele estendeu o nível das letras gravadas para que se revestisse nas letras escritas etc.

E isso é para que depois haja “E estas são suas jornadas até suas origens”, conforme está escrito lá sobre o versículo “Se caminhardes segundo os Meus estatutos”: para estar no nível dos “que caminham” sem limite etc.; veja também lá, no final do discurso.

E é possível que a ascensão até “suas origens” seja ainda mais elevada do que a extensão inicial a partir de “suas origens”. Pois, embora “suas origens” seja o nível de Adam Kadmon, foi explicado acima que não é possível haver extensão alguma a partir das três primeiras [sefirot] de Adam Kadmon, mas somente a partir das sete inferiores. Sendo assim, a extensão inicial de “suas origens” para “suas jornadas” tem sua raiz nas sete inferiores [sefirot] de Adam Kadmon.

No entanto, por meio da ascensão que vem depois, “E estas são suas jornadas”, isto é, por meio do desejo do coração (re’uta deliba) de se autoanular e se incluir na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, essa ascensão até “suas origens” alcança o nível das três primeiras [sefirot] de Adam Kadmon. Pois está explicado no Zohar, Terumá)

(132b): “O Nome de quarenta e duas letras” etc., até “até que seja coroado no Infinito (Ein Sof); e por isso ascende e não desce”.

Isso implica que a ascensão por meio do Nome de Quarenta e Dois é até o próprio Infinito (Ein Sof). E veja Pri Etz Chaim, Shaar Keriat Shemá, capítulo 25, onde consta que o Nome de Quarenta e Dois está nas três primeiras [Sefirot], Kéter, Chochmá e Biná, de Zeir Anpin, etc.

24E é possível que este seja o significado de “sobe e não desce”: a ascensão alcança um lugar tão elevado que de lá não é possível absolutamente nenhuma continuação para baixo, como mencionado acima.

Também é possível dizer que a continuação para baixo a partir de “suas jornadas” provém do nível de Arich de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá em seu conjunto, mas a ascensão alcança o nível de Atik, que é o nível de Atsilut, etc.,

dos mundos em seu conjunto; de modo semelhante ao que foi explicado na explicação sobre o versículo “Guardareis Meus Shabatot”, a respeito do significado do Shabat superior, que é a ascensão para além do nível de “que [D'us] criou”, etc.; isto é, que até mesmo Adam Kadmon, chamado “Adam de Beriá”, ascende ainda mais alto, etc.