לבאר הדברים בענין וירד הגבול הנה גבול ד׳…

В маамаре ставится задача объяснить стих из Parshas Masei, в котором описывается граница Земли Израиля: «И опустится граница». Альтер Ребе предполагает, что границы Земли с четырёх сторон соответствуют «двенадцати диагональным границам» из Sefer Yetzirah, как они объяснены в Pardes.

Представьте комнату с четырьмя стенами, полом и потолком: у неё шесть сторон, которые сходятся по двенадцати рёбрам. Например, восточная стена сходится с потолком («восточно-верхнее» ребро), а восточная стена — с северной («восточно-северное» ребро). Эти двенадцать рёбер и называются «диагональными границами»; в Pardes они перечислены таким образом.

У границы на земле нет «верхнего» ребра, поэтому земные границы нельзя просто отождествить с двенадцатью диагоналями объёмного тела. И всё же, говорит Альтер Ребе, их корень находится в этих диагоналях, откуда они нисходят.

В видении будущего раздела Земли у Ezekiel, chapter 48, описаны двенадцать уделов — по одному для каждого колена; они граничат друг с другом. Альтер Ребе добавляет известный принцип: сами двенадцать колен имеют корень в двенадцати диагональных границах.

Зохар называет двенадцать колен «двенадцатью областями», окружающими Община Израиля и устроенными по образцу высшего мира. Там сказано, что высшее Древо — структура Б-жественных качеств — «запечатлелось печатями своими» в коленах, так что они несут его отпечаток, подобно тому как печать оставляет свой образ.

В Sefer HaBahir, цитируемом в Pardes, говорится об одном «Древе» Святого, благословен Он, от которого двенадцать диагональных границ простираются без конца, а само Древо находится внутри них. Это созвучно образу Зохара: высшее Древо запечатлено в двенадцати коленах.

Теперь Альтер Ребе объясняет, почему эти двенадцать называются «границами» и «пределами». Они обозначают способы взаимного включения друг в друга шести эмоциональных качеств — от Хесед до Йесод, соответствующих шести направлениям, — попарно.

Примеры — сочетание доброты со сдержанностью, сдержанности с Нецахом, а также взаимное включение двух «линий» Сфирот: правой линии (Хохма, Хесед, Нецах) и левой линии (Бина, Гвура, Ход). Каждое такое соединение двух качеств образует одну из диагональных границ.

Сам по себе свет прост и неразделен, поэтому в нем нет отдельных частей, которые могли бы соединяться. Такое соединение происходит только тогда, когда свет облекается в сосуды: тогда одно качество может облечься в другое, согласно тому, как требует порядок управления миром со стороны Б-га.

Сосуды ограничивают свет двумя способами. Простой свет, не имеющий особого характера, становится определённым качеством — например, добротой, — когда оживляет сосуд Хеседа; а бесконечный свет становится отмеренным, конечным потоком. И то и другое — «ограничение», поэтому именно сосуды являются источником «границ».

Двенадцатичленное сочетание существует лишь потому, что света облачаются в сосуды, тогда как сам свет остается простым. Поэтому двенадцать сочетаний приобретают характер сосудов, то есть ограниченность.

Вот почему их называют «границами» и «пределами»: эти названия описывают ограничения, которые свет обретает в сосудах, где качества соединяются в двенадцать сочетаний.

Слова Зоара «запечатлено своими печатями» можно понимать так, как они написаны, однако Альтер Ребе предпочитает прочесть их с перестановкой двух букв (ח и ת), получая: «ограничено своими пределами». При таком прочтении сам Зоар говорит, что высшее Древо обретает границы в двенадцати коленах.

Итак, смысл здесь тот же, что был указан выше: границы — это ограничения света внутри сосудов. О значении слова «граница» он отсылает к комментарию Рамаза на этот отрывок Зоара и к статье «Гевуль» в «Пардес», где объясняется, что Малхут называется «границей», поскольку получает от Хохмы и Бины, тогда как со стороны своего Источника она поднимается выше всякой границы.

Двенадцати сочетаниям соответствуют также двенадцать перестановок (порядков букв) имени Авая и имени Адо-най. Они, в свою очередь, служат источником двенадцати месяцев: в каждом месяце еврейский народ получает особый поток, соответствующий одному из сочетаний Авая.

Взаимное включение высших качеств находит отражение внизу, в служении еврейского народа Б‑гу. Так, сочетание Хеседа с Ходом, «южная нижняя» граница, становится соответствующим сочетанием в служении человека.

Сочетание Хеседа с Ходом порождает любовь, соединенную с благодарственным признанием (одаа — человеческим соответствием Хода), а сочетание Гвуры с Ходом, «северная нижняя» граница, — трепет, соединенный с признанием. Таким образом, каждая из высших границ становится отдельным путем сердечного служения.

Каждая пара качеств порождает сходный путь служения, и для дальнейшего Альтер Ребе отсылает к своему маамару о стихе «Вот переходы». По его словам, в этом и состоит смысл границ Земли Израиля: двенадцати диагональных границ, корень которых чрезвычайно высок и которые ступень за ступенью нисходят, пока не достигают Малхут.

Границы нисходят еще дальше, в миры Брия, Йецира и Асия; это и есть слова «И спустится граница». В Зоаре говорится о «двенадцати сокрытых», а комментарий «Микдаш Мелех» возводит их корень к Тиферет Арих Анпина — конфигурации Кетер, стоящей выше интеллекта.

Качества Арих Анпина выше Хохмы и Бины: Аба и Има, конфигурации Хохмы и Бины, только облекают их, подобно одеянию. Там, выше интеллекта, качества наиболее полно и подлинно соединены друг с другом.

Из этого высокого источника соединенность нисходит в двенадцать границ Зеир Анпина и в итоге достигает Малхут, которую стих называет «морем Кинерет». Ее плод — «любовь, исполненная наслаждения» (ахава бе-таанугим), сладкая, как звуки арфы; название Кинерет напоминает слово кинор — «арфа».

Алтер Ребе ссылается на своё объяснение стиха из «Песни песней» «Я ел соты мои с моим мёдом» в маамаре «Помни, что сделал тебе Амалек» (в разделе Тецаве).

Там «мой мёд» означает Шма, когда человек по-настоящему живёт словами «Единый» и «И возлюби»: это любовь, полная наслаждения. Именно эта сладость объясняет, почему такая любовь называется «сладкой, как арфа» и «моим мёдом».

Об этой любви подробнее говорится в письме из «Игерет а-Кодеш», посвящённом словам «Как прекрасна ты и как мила, любовь с наслаждениями». Эта великая любовь (ахава раба) приходит свыше через Аарона, которого называют «другом Царицы»: он приближает Царицу, Малхут, к Царю.

Как объясняется в маамаре о словах «И сделай священные одежды для Аарона», эта любовь исходит от «великой милости» (ве-рав хесед), одной из Тринадцати мер милосердия. Этот уровень выше «милости мира» (хесед олам) — милости, относящейся к миру, как объясняется в следующем абзаце.

Здесь слово «кедма», «к востоку», прочитывается как «предшествующий»: эта любовь происходит с уровня, который выше «мира» и предшествует ему. «Мир» здесь означает шесть эмоциональных качеств — милость, относящуюся к миру, — а любовь, стоящая выше них, уподоблена арфе (кинор); это слово перекликается с названием Кинерет.

В «Тикуней Зоар» слово кинор (כנור) разделяется на каф-вав, числовое значение имени Авая, и нер — «светильник». Таким образом, арфа символизирует Аваю, сияющую в светильнике — Шхине: Б‑жественный свет, наполняющий Малхут, как сказано: «Б‑г — свет мой».

О «светильнике» Альтер Ребе отсылает к своему маамару на стих о цицит в разделе Шлах. Зажигание Меноры Аароном называется «вознесением» светильников, а свет, который он привносит в «светильник», заставляет «арфу» играть сама собой, как говорится ниже в приведённом отрывке из Зоара об арфе царя Давида.

Игра на арфе — это возвышение Малхут, поскольку всякое возвышение происходит посредством песни. Альтер Ребе перечисляет и другие маамары об арфе: о Ювале, «отце всех играющих на арфе» (в разделе Берешит), и на стих «играйте нашему Б‑гу на арфе».

Он также упоминает своё толкование слов «На десятиструнном инструменте и на арфе». Зоар говорит, что синяя нить цицит — техелет — получает свой цвет от существа, обитающего в море Кинерет; в том же отрывке говорится об арфе царя Давида, которая играла сама собой.

Это согласуется с объяснением в маамаре о цицит: техелет исходит от мохин Аба, уровня Хохма, и привлекает битуль.

Рамаз, комментируя упоминание в Зоаре «моря Гиносар», отождествляет его с морем Кинерет и объясняет, что оно соответствует Малхут Малхут Брии, которая становится Атик — внутренним корнем — мира Йецира. Таким образом, нижняя ступень одного мира становится высшим корнем следующего.

В комментарии Аризаля к «Сифра ди-Цниута», разделу Зоара, различаются кинор (арфа) и Кинерет: они соответствуют Ход мужской конфигурации («его») и Ход женской конфигурации («её») в Брии. Альтер Ребе отмечает, что Аризаль подробно рассматривает этот вопрос.

Слова «и ударит по плечу» описывают любовь, приходящую свыше без постижения: подобно человеку, которого толкнули сзади, в затылок, и он движется, не зная, откуда пришёл толчок. Такая любовь подлинна, но разум ещё не постиг её.

Каждое вознесение Малхут начинается со состояния «спиной к спине» — каббалистического обозначения отношений, при которых два партнёра, Зеир Анпин и Малхут, ещё не обращены друг к другу лицом. Это любовь, которая «ударяет по плечу»: она ощущается, но не осознаётся. Лишь впоследствии она достигает состояния «лицом к лицу» — полного и открытого единения.

Второе толкование уподобляет «удар по плечу» «прядям волос» (куцей де-сэари), которые ударяют. Этот образ объясняется в маамаре о стихе «Помни», а также в разделе о тфилин в Pri Etz Chaim. Затем Алтер Ребе говорит, что эта любовь возникает благодаря занятию Торой.

Стих «Ты открываешь руку Свою и насыщаешь всякое живое [волей]» истолковывается как дарование Б‑гом воли — желания, исходящего свыше; это происходит благодаря Торе. Для дальнейшего объяснения Алтер Ребе отсылает к своим маамарам о стихах «Краснота глаз», «И собрал Моше» и «Кто исчислил пыль Яакова».

В Торе заключены «тридцать два пути мудрости», посредством которых, согласно «Сефер Йецира», был сотворён мир; Альтер Ребе говорит, что слова «И опустится граница» указывают на них. Привлечение их посредством изучения Торы приводит к тому, что происходит «и поразит» — любовь, достигающая Малхут.

Это приводит человека к великой любви, «сладкой, как арфа». Согласно словам «Тикуним», приведённым выше, Авая, «мой свет», тогда «сияет в светильнике».

«Светильник» — это душа («Светильник Авая — душа человека»), а свет — это Тора («и Тора — свет»). Благодаря изучению Торы свет Б‑га сияет в душе и привлекает великую любовь, сладкую, как арфа.

«К Иордану» — следующий этап границы — означает клипат нога, область, в которой смешаны добро и зло и из которой добро можно очистить и возвысить. Тора дает силу очищать животную душу, как сказано: «все твои границы — из камней желания»: даже каменное сердце начинает желать Б‑га.

Само каменное сердце становится «жаждущим и стремящимся» прилепиться к Б‑гу. Альтер Ребе отсылает к своему маамару «В третьем месяце» (раздел Итро): Тора называется «силой», поскольку укрепляет Б‑жественную душу, и «тушией», поскольку ослабляет (матешет) животную душу; в этом созвучии обыгрываются оба слова.

Оба прочтения слов «И граница спустится» — нисхождение двенадцати диагональных границ и нисхождение тридцати двух путей Торы — в действительности представляют собой одно и то же. Ведь изучение Торы само по себе низводит и раскрывает высшие качества, являющиеся корнем двенадцати границ.

Альтер Ребе добавляет, что в «Зоаре» (Шлах, 166а) Иордан объясняется иначе, и отсылает к своему объяснению слов «Вот странствия» — к разбору выражения «Иордан у Иерихона».