לבאר הדברים בענין וירד הגבול הנה גבול ד׳…

O maamar se propõe a explicar o versículo da Parashat Masei que descreve a fronteira da Terra de Israel: “E a fronteira descerá”. O Alter Rebe sugere que as fronteiras da Terra em seus quatro lados correspondem às “doze fronteiras diagonais” de Sefer Yetzirah, conforme explicado em Pardes.

Imagine um cômodo com quatro paredes, um chão e um teto: seus seis lados se encontram ao longo de doze arestas, como o ponto em que a parede leste encontra o teto (“leste-superior”) ou em que a parede leste encontra a parede norte (“leste-norte”). Essas doze arestas são as “fronteiras diagonais”, e Pardes as enumera dessa maneira.

Uma fronteira no solo não tem uma aresta “superior”, portanto as fronteiras terrestres não podem ser simplesmente as doze diagonais de um sólido. Ainda assim, afirma o Alter Rebe, elas têm sua raiz nelas e derivam delas.

A visão de Ezequiel sobre a futura divisão da Terra (capítulo 48) apresenta doze porções, uma para cada tribo, cada uma fazendo fronteira com a seguinte. O Alter Rebe acrescenta o princípio conhecido de que as próprias doze tribos têm sua raiz nas doze fronteiras diagonais.

O Zohar chama as doze tribos de “doze limites” que circundam a Comunidade de Israel, seguindo o modelo do que existe no Alto. Diz que a Árvore superna, a estrutura dos atributos divinos, está nelas “impressa com seus selos”, de modo que as tribos trazem sua marca, assim como um selo deixa sua forma.

Sefer HaBahir, citado em Pardes, fala de uma “árvore” que o Santo, bendito seja Ele, possui, com doze fronteiras diagonais que se estendem sem fim, tendo a árvore dentro delas. Isso corresponde à imagem do Zohar da Árvore superna impressa nas doze tribos.

O Alter Rebe explica agora por que esses doze são chamados “fronteiras” e “limites”. Eles são as maneiras pelas quais os seis atributos emocionais, de Chessed a Yessod, que correspondem às seis direções, combinam-se uns com os outros, dois a dois.

Os exemplos são a bondade combinada com a contenção, a contenção combinada com Nétsach e a combinação das duas “linhas” das Sefirot: a linha direita (Chochmá, Chessed e Nétsach) e a linha esquerda (Biná, Guevurá e Hod). Cada encontro desse tipo entre dois atributos é uma das fronteiras diagonais.

A luz, em si, é simples e indivisa, portanto não tem partes distintas que possam combinar-se. A combinação ocorre somente quando a luz se reveste em recipientes: então, um atributo pode revestir-se em outro, conforme a ordem que a condução de D'us no mundo exige.

Os recipientes limitam a luz de duas maneiras. A luz simples, que não possui caráter particular, torna-se uma qualidade específica, como a bondade, quando anima o recipiente de Chessed; e a luz que é infinita torna-se um fluxo medido e finito. Ambos são “limitações” e, portanto, os recipientes são a origem das “fronteiras”.

A combinação em doze aspectos existe somente porque as luzes estão investidas nos recipientes, enquanto a própria luz permanece simples. Assim, as doze combinações assumem o caráter dos recipientes, isto é, o da limitação.

É por isso que são chamadas de “fronteiras” e “limites”: esses nomes descrevem as limitações que a luz assume nos recipientes, onde os atributos se combinam em doze configurações.

As palavras do Zohar, “selada com seus selos”, podem ser lidas tal como estão, mas o Alter Rebe prefere lê-las com duas letras trocadas (ח e ת), obtendo “delimitada dentro de seus limites”. Nessa leitura, o próprio Zohar afirma que a Árvore superior assume limites nas doze tribos.

Portanto, o significado é o indicado acima: as fronteiras são limitações da luz dentro dos recipientes. Para mais informações sobre o termo “fronteira”, ele remete ao comentário do Ramaz sobre aquela passagem do Zohar e ao verbete “Gevul” em Pardes, que explica que Malchut é chamada “fronteira” quando recebe de Chochmá e Biná, ao passo que, do lado de sua Fonte, ela se eleva além de todo limite.

As doze combinações também correspondem às doze permutações (ordens das letras) do Nome Havayá e do Nome Ado-nai. Estas, por sua vez, são a fonte dos doze meses: em cada mês, o povo judeu recebe seu fluxo particular de uma das permutações de Havayá.

A combinação dos atributos superiores se reflete abaixo, no serviço a D'us do povo judeu. Por exemplo, a combinação de Chessed com Hod, a fronteira “sul inferior”, torna-se uma combinação correspondente no serviço da pessoa.

Chessed com Hod resulta em amor unido ao reconhecimento (hodaá, a contraparte humana de Hod), e Guevurá com Hod, a fronteira “norte inferior”, resulta em temor unido ao reconhecimento. Assim, cada fronteira superior se torna um caminho distinto no serviço do coração.

Cada par de atributos dá origem a um caminho semelhante no serviço divino, e o Alter Rebe remete a seu maamar sobre “Estas são as jornadas” para uma explicação adicional. Ele afirma que as fronteiras da Terra de Israel são as doze fronteiras diagonais, cuja raiz é muito elevada e que descem etapa por etapa até alcançar Malchut.

As fronteiras descem ainda mais, até os mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, e é isso que significa “E a fronteira descerá”. O Zohar fala de “doze que estão ocultas”, e o comentário Mikdash Melech atribui sua raiz à Tiféret de Arich Anpin, a configuração de Kéter, que está acima do intelecto.

Os atributos de Arich Anpin estão acima de Chochmá e Biná: Abá e Imá, as configurações de Chochmá e Biná, apenas os revestem como uma vestimenta. Ali, acima do intelecto, os atributos se mesclam de modo mais completo e verdadeiro.

Dessa fonte elevada, a inclusão mútua desce às doze fronteiras de Zeir Anpin e, por fim, a Malchut, que o versículo chama de “Mar de Kineret”. Seu fruto é o “amor com deleites” (ahavá beta'anugim), um amor doce como a música de uma harpa; o nome Kineret evoca kinor, “harpa”.

O Alter Rebe refere-se à sua explicação, no discurso “Lembra-te do que Amalek te fez” (na Parashat Tetsavê), do versículo de Shir HaShirim “Comi meu favo de mel com meu mel”.

Ali, “meu mel” representa o Shemá quando se vive verdadeiramente as palavras “Um” e “Amarás”: um amor com deleites. Essa doçura é o motivo pelo qual esse amor é chamado “doce como uma harpa” e “meu mel”.

Para saber mais sobre este amor, o Alter Rebe remete à carta em Igueret HaKodesh sobre “Como és bela e como és agradável, amor com deleites”. Este grande amor (ahavá rabá) vem do Alto, por meio de Aharon, chamado “o padrinho da Rainha”: ele aproxima a Rainha, Malchut, do Rei.

Como explicado no discurso sobre “E farás vestes sagradas para Aharon”, este amor flui de “abundante em bondade” (verav chessed), um dos Treze Atributos de Misericórdia. Esse nível é superior à “bondade do mundo” (chessed olam), a bondade que se relaciona com o mundo, como explica o parágrafo seguinte.

Aqui, a palavra kedmá do versículo, “a leste”, é interpretada como “anterior”: este amor provém de um nível acima de “mundo” e anterior a ele. “Mundo” significa aqui os seis atributos emocionais, a bondade que se relaciona com o mundo; o amor que está acima deles é comparado a uma harpa (kinor), palavra evocada no nome Kineret.

O Tikkunei Zohar divide kinor em kaf-vav, vinte e seis, o valor numérico do Nome Havayá, e ner, “lâmpada”. Assim, a harpa representa Havayá iluminando a lâmpada, a Shechiná: a luz divina que preenche Malchut, como em “Havayá é minha luz”.

A respeito da “lâmpada”, o Alter Rebe se refere ao seu maamar sobre o versículo do tsitsit em Parashat Shelach. O acendimento da menorá por Aharon é chamado de “erguer” as lâmpadas, e a luz que ele introduz na “lâmpada” faz a “harpa” tocar por si mesma, como diz o Zohar citado abaixo a respeito da harpa do rei David.

Esse tocar corresponde à ascensão de Malchut, pois toda ascensão se realiza por meio do canto. O Alter Rebe cita outros maamarim que tratam da harpa: um sobre Yuval, “o pai de todos os que tocam harpa” (em Parashat Bereshit), e outro sobre o versículo “entoai música ao nosso D'us com a harpa”.

Ele também menciona sua explicação de “Com o instrumento de dez cordas e com a lira”. O Zohar diz que o fio azul (techelet) do tsitsit obtém sua cor de uma criatura do Mar de Kinneret, e essa mesma passagem fala da harpa do rei David, que tocava por si mesma.

Isso corresponde ao que foi explicado no maamar sobre o tsitsit: o techelet provém do intelecto (mochin) de Abá, o nível de Chochmá, e transmite a autoanulação (bitul).

O Ramaz, comentando a menção do Zohar ao “Mar de Ginosar”, identifica-o com o Mar de Kinneret e o explica como Malchut de Malchut de Beriá, que se torna Atik, a raiz mais interior, do mundo de Yetsirá. Assim, o ponto mais baixo de um mundo torna-se a raiz mais elevada do mundo seguinte.

O comentário do Arizal sobre Sifra DiTzniuta, uma seção do Zohar, distingue entre kinor (harpa) e Kinneret: eles correspondem ao Hod da configuração masculina (“dele”) e ao Hod da configuração feminina (“dela”) em Beriá. O Alter Rebe observa que o Arizal discute o assunto extensamente ali.

“E golpeará sobre o ombro” descreve um amor que vem do Alto sem compreensão: como alguém empurrado por trás, na nuca, que se move sem saber de onde veio o impulso. Esse amor é real, mas a mente ainda não o apreendeu.

Toda ascensão de Malchut começa “costas com costas”, um termo cabalístico para uma relação na qual os dois parceiros, Zeir Anpin e Malchut, ainda não se voltam um para o outro; este é o amor que “golpeia sobre o ombro”, sentido, mas não compreendido. Só depois ele alcança “face a face”, uma união plena e aberta.

Uma segunda interpretação compara “golpear sobre o ombro” aos “cachos de cabelo” (kutzei dese'arei) que golpeiam, imagem explicada no discurso sobre “Lembra-te” e na seção sobre tefilin de Pri Etz Chaim. Em seguida, o Alter Rebe afirma que esse amor vem por meio do empenho na Torá.

O versículo “Abres a Tua mão e satisfazes todo ser vivo [com] vontade” é interpretado como D'us concedendo vontade (ratzon), um desejo que vem do alto, e isso ocorre por meio da Torá. O Alter Rebe remete a seus discursos sobre “Vermelhos de olhos”, “E Moshe reuniu” e “Quem contou o pó de Yaakov” para mais explicações.

A Torá contém as “trinta e duas veredas da sabedoria” por meio das quais, segundo o Sefer Yetsirá, o mundo foi criado, e o Alter Rebe afirma que “E a fronteira descerá” alude a elas. Fazê-las descer por meio do estudo da Torá é o que provoca “e golpeará”: o amor que alcança Malchut.

Isso conduz a pessoa a um grande amor, “doce como uma harpa”. Nas palavras dos Tikkunim citadas anteriormente, Havayá, “a minha luz”, então “brilha na lamparina”.

A “lamparina” é a alma (“A lamparina de Havayá é a alma do homem”), e a luz é a Torá (“e a Torá é luz”). Por meio do estudo da Torá, a luz de D'us brilha na alma, atraindo o grande amor que é doce como uma harpa.

“Até o Jordão”, a etapa seguinte da fronteira, representa a kelipá nogá, o domínio em que o bem e o mal estão misturados e do qual o bem pode ser refinado e elevado. A Torá concede a força para refinar a alma animal, conforme “todas as tuas fronteiras de pedras preciosas”: até mesmo o coração de pedra passa a desejar D'us.

O próprio coração de pedra se torna “desejoso e ansioso” por apegar-se a D'us. O Alter Rebe faz referência ao seu discurso “No terceiro mês” (Parashat Yitró): a Torá é chamada “força” porque fortalece a alma divina, e tushiyá porque debilita (mateshet) a alma animal — um jogo sonoro entre as duas palavras.

As duas interpretações de “E a fronteira descerá” — a descida dos doze limites diagonais e a atração dos trinta e dois caminhos da Torá — são, na verdade, uma só. Pois o próprio estudo da Torá atrai e revela os atributos supernos que são a raiz dos doze limites.

O Alter Rebe acrescenta que o Zohar (Shelach, 166a) explica o Jordão de outra maneira e remete à sua explicação sobre “Estas são as jornadas”, a respeito da expressão “o Jordão em Jericó”.