לבאר הדברים בענין וירד הגבול הנה גבול ד׳…

El maamar se propone explicar el versículo de Parshat Masei que describe el límite de la Tierra de Israel: «Y el límite descenderá». El Alter Rebe propone que los límites de la Tierra en sus cuatro lados corresponden a los «doce límites diagonales» de Sefer Yetzirah, tal como se explica en Pardes.

Imaginen una habitación con cuatro paredes, un piso y un techo: sus seis lados se encuentran en doce aristas, como el lugar donde la pared este se une con el techo («este-superior») o donde la pared este se une con la pared norte («este-norte»). Estas doce aristas son los «límites diagonales», y Pardes los enumera de este modo.

Un límite sobre el suelo no tiene una arista «superior», por lo que los límites terrestres no pueden ser sencillamente los doce diagonales de un sólido. Sin embargo, dice el Alter Rebe, tienen su raíz en ellos y se derivan de ellos.

La visión de Ezequiel sobre la futura división de la Tierra (capítulo 48) presenta doce porciones, una para cada tribu, cada una colindante con la siguiente. El Alter Rebe añade el principio conocido de que las doce tribus mismas tienen su raíz en los doce límites diagonales.

El Zohar llama a las doce tribus «doce fronteras» que rodean a la Comunidad de Israel, siguiendo un modelo que existe en lo Alto. Dice que el Árbol supremo, la estructura de los atributos divinos, está «sellado en ellas con sus sellos», de modo que las tribus llevan su impronta, como un sello deja su forma.

Sefer HaBahir, citado en Pardes, habla de un solo «árbol» que tiene el Santo, bendito sea, con doce límites diagonales que se extienden sin fin y con el árbol dentro de ellos. Esto concuerda con la imagen del Zohar del Árbol supremo impreso en las doce tribus.

El Alter Rebe explica ahora por qué a estos doce se los llama “bordes” y “límites”. Son las maneras en que los seis atributos emocionales, desde Jésed hasta Yesod, que corresponden a las seis direcciones, se combinan de dos en dos.

Algunos ejemplos son la combinación de la bondad con la contención, la de la contención con Nétzaj, y la combinación de las dos “líneas” de las Sefirot: la línea derecha (Jojmá, Jésed y Nétzaj) y la línea izquierda (Biná, Guevurá y Hod). Cada encuentro de dos atributos constituye uno de los bordes diagonales.

La luz es simple y no está dividida en sí misma, por lo que no tiene partes separadas que puedan combinarse. La combinación ocurre solo cuando la luz se reviste en vasijas: entonces un atributo puede revestirse en otro, según el orden que requiere la conducción del mundo por parte de D'os.

Las vasijas limitan la luz de dos maneras. La luz simple, que no posee un carácter particular, se convierte en una cualidad específica, como la bondad, cuando anima la vasija de Jésed; y la luz infinita se convierte en un flujo medido y finito. Ambas son «limitaciones», y por eso las vasijas son la fuente de los «límites».

La combinación de doce existe únicamente porque las luces están revestidas en vasijas, mientras que la luz misma permanece simple. Por eso, las doce combinaciones adquieren el carácter de las vasijas, que es el de la limitación.

Por eso se los llama «fronteras» y «límites»: estos nombres describen las limitaciones que la luz adopta en las vasijas, donde los atributos se combinan en doce formas.

Las palabras del Zóhar «sellado con sus sellos» pueden leerse tal como están, pero el Alter Rebe prefiere leerlas intercambiando dos letras (ח y ת), para que digan «limitado dentro de sus límites». Según esta lectura, el propio Zóhar dice que el Árbol superior adopta límites en las doce tribus.

El significado es, pues, el explicado arriba: las fronteras son las limitaciones de la luz dentro de las vasijas. Para ampliar acerca del término «frontera», remite al comentario del Ramaz sobre ese pasaje del Zóhar y a la entrada «Gevul» en Pardes, donde se explica que Maljut es llamada «frontera» porque recibe de Jojmá y Biná, mientras que desde la perspectiva de su Fuente se eleva más allá de todo límite.

Las doce combinaciones también corresponden a las doce permutaciones (órdenes de las letras) del Nombre Havaiá y del Nombre Ado-nai. Estas, a su vez, son la fuente de los doce meses: en cada mes, el pueblo judío recibe su flujo particular de una permutación de Havaiá.

La combinación de los atributos superiores se refleja abajo, en el servicio a D'os del pueblo judío. Por ejemplo, la combinación de Jésed con Hod, la frontera «sur inferior», se convierte en una combinación correspondiente en el servicio de la persona.

Jésed con Hod da lugar al amor unido al reconocimiento (hodaá, la contraparte humana de Hod), y Guevurá con Hod, la frontera «norte inferior», da lugar al temor unido al reconocimiento. Así, cada frontera de arriba se convierte en un camino distinto en el servicio del corazón.

Cada par de atributos da lugar a un camino de servicio similar, y el Alter Rebe remite a su discurso sobre «Estos son los viajes» para ampliar el tema. Esto, dice, es lo que representan las fronteras de la Tierra de Israel: las doce fronteras diagonales, cuya raíz es muy elevada y que descienden paso a paso hasta llegar a Maljut.

Las fronteras descienden aún más, a los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, y esto es «Y descenderá la frontera». El Zohar habla de «doce que están ocultas», y el comentario Mikdash Melej remonta su raíz a la Tiféret de Arij Anpín, la configuración de Kéter, que está por encima del intelecto.

Los atributos de Arij Anpín están por encima de Jojmá y Biná; Aba e Ima, las configuraciones de Jojmá y Biná, solo los revisten como una vestidura. Allí, por encima del intelecto, los atributos están entrelazados de la manera más completa y auténtica.

Desde esa fuente elevada, la inclusión mutua desciende a las doce fronteras de Zeir Anpín y finalmente a Maljut, que el versículo llama «el mar de Kineret». Su fruto es el «amor con deleites» (ahavá betaanuguim), un amor dulce como la música de un arpa; el nombre Kineret evoca kinor, «arpa».

El Alter Rebe se refiere a su explicación, en el discurso “Recuerda lo que Amalek te hizo” (en la parashá Tetzavé), del versículo de Shir HaShirim “He comido mi panal con mi miel”.

Allí, “mi miel” representa el Shemá cuando uno vive verdaderamente las palabras “Uno” y “Amarás”: un amor con deleites. Esa dulzura es la razón por la que este amor se llama “dulce como un arpa” y “mi miel”.

Para ampliar sobre este amor, el Alter Rebe remite a la carta de Iggeres HaKodesh sobre “¡Cuán hermosa eres y cuán agradable, amor con delicias!”. Este gran amor (ahavá rabá) viene de arriba por medio de Aharón, llamado “el padrino de la Reina”: él acerca a la Reina, Maljut, al Rey.

Como se explica en el discurso sobre “Y harás vestiduras sagradas para Aharón”, este amor fluye de “abundante en Jésed” (verav jésed), uno de los Trece Atributos de Misericordia. Ese nivel es superior a “Jésed del mundo” (jésed olam), el Jésed que se relaciona con el mundo, como explica el párrafo siguiente.

Aquí, la palabra kedmá del versículo, “hacia el este”, se interpreta como “anterior”: este amor proviene de un nivel que está por encima de “mundo” y es anterior a él. “Mundo” significa aquí los seis atributos emocionales, la bondad que se relaciona con el mundo, y el amor que está por encima de ellos se compara con un arpa (kinor), palabra que resuena en el nombre Kineret.

El Tikkunei Zohar divide kinor (כנור) en kaf-vav, veintiséis, el valor numérico del Nombre Havaiá, y ner, “lámpara”. Así, el arpa representa a Havaiá resplandeciendo en la lámpara, la Shejiná: la luz divina que llena Maljut, como en “Havaiá es mi luz”.

Al referirse a la “lámpara”, el Alter Rebe alude a su maamar sobre el versículo de tzitzit en Parashat Shelaj. El encendido de la menorá por Aharón se denomina “elevar” las lámparas, y la luz que él introduce en la “lámpara” hace que el “arpa” toque por sí sola, como dice el Zóhar citado más adelante acerca del arpa del rey David.

Ese tocar es la elevación de Maljut, pues toda elevación se produce mediante el canto. El Alter Rebe enumera otros maamarim que tratan sobre el arpa: uno acerca de Yuval, “el padre de todos los que tocan el arpa” (en Parashat Bereshit), y otro sobre el versículo “entonen música a nuestro D'os con el arpa”.

También menciona su explicación de “Con el instrumento de diez cuerdas y con el arpa”. El Zóhar dice que el hilo azul (tejelet) de los tzitzit recibe su color de una criatura del Mar de Kineret, y ese mismo pasaje habla del arpa del rey David, que tocaba por sí sola.

Esto concuerda con lo explicado en el maamar sobre los tzitzit: el tejelet proviene del intelecto (mojin) de Aba, el nivel de Jojmá, y atrae la autoanulación (bitul).

El Ramaz, al comentar la mención del “Mar de Ginosar” en el Zóhar, lo identifica con el Mar de Kineret y lo explica como Maljut de Maljut de Beriá, que se convierte en Atik, la raíz más interior, del mundo de Yetzirá. Así, el punto más bajo de un mundo se convierte en la raíz más elevada del siguiente.

El comentario del Arizal sobre Sifra diTzniuta, una sección del Zóhar, distingue entre kinor (arpa) y Kineret: son el Hod de la configuración masculina (“su”) y el Hod de la configuración femenina (“de ella”) en Beriá. El Alter Rebe señala que el Arizal trata allí el tema extensamente.

“Y golpeará sobre el hombro” describe un amor que viene de arriba sin comprensión: como alguien a quien empujan desde atrás, por la nuca, y que se mueve sin saber de dónde provino el empujón. Ese amor es real, pero la mente todavía no lo ha comprendido.

Cada ascenso de Maljut comienza «espalda con espalda», un término cabalístico para una relación en la que las dos partes, Zeir Anpín y Maljut, todavía no se enfrentan; esta es el amor que «golpea sobre el hombro», sentido pero no comprendido. Solo después alcanza el nivel de «cara a cara», una unión plena y abierta.

Una segunda interpretación compara «golpear sobre el hombro» con los «mechones del cabello» (kutzei dese'arei) que golpean, una imagen explicada en el discurso sobre «Recuerda» y en la sección de Pri Etz Chaim acerca de los tefilín. Luego el Alter Rebe afirma que este amor se alcanza mediante la dedicación a la Torá.

El versículo «Abres Tu mano y satisfaces a todo ser viviente [con] voluntad» se interpreta como que D'os concede voluntad (ratzón), un deseo que proviene de Arriba, y esto se logra mediante la Torá. El Alter Rebe remite a sus discursos sobre «Rojos de ojos», «Y Moshé congregó» y «¿Quién contó el polvo de Yaakov?» para ampliar la explicación.

La Torá contiene los “treinta y dos senderos de sabiduría” mediante los cuales, según Sefer Yetzirá, fue creado el mundo. El Alter Rebe dice que “Y descenderá el límite” alude a ellos. Atraerlos mediante el estudio de la Torá es lo que hace que venga “y golpeará”: el amor que alcanza Maljut.

Esto conduce a la persona a un gran amor, “dulce como un arpa”. En las palabras de los Tikkunim citadas antes, Havaiá, “mi luz”, entonces “resplandece en la lámpara”.

La “lámpara” es el alma (“La lámpara de Havaiá es el alma del hombre”), y la luz es la Torá (“y la Torá es luz”). Mediante el estudio de la Torá, la luz de D'os resplandece en el alma, y esto atrae el gran amor que es dulce como un arpa.

“Hasta el Jordán”, la siguiente etapa del límite, representa kelipat nogah, el ámbito en el que el bien y el mal están mezclados y del cual se puede refinar y elevar el bien. La Torá da la fuerza para refinar el alma animal, como en “todos tus límites de piedras preciosas”: incluso el corazón de piedra llega a desear a D'os.

El propio corazón de piedra llega a “desear y anhelar” apegarse a D'os. El Alter Rebe remite a su discurso «En el tercer mes» (Parshat Yitró): la Torá es llamada “fuerza” porque fortalece el alma divina, y tushiyá porque debilita (mateshet) el alma animal; es un juego con el sonido de ambas palabras.

Las dos interpretaciones de “el límite descenderá” —el descenso de los doce límites diagonales y el hacer descender los treinta y dos senderos de la Torá— en realidad son una sola. Pues el estudio de la Torá mismo hace descender y revela los atributos superiores que son la raíz de los doce límites.

El Alter Rebe añade que el Zóhar (Shelaj, 166a) explica el Jordán de otra manera, y remite a su explicación sobre «Estos son los viajes», acerca de la frase «el Jordán junto a Jericó».