Likkutei Torah · Parshas Masei · Maamar 6
וירד הגבול ומחה על כתף ים כנרת קדמה כו׳
“E a fronteira descerá e tocará a margem do Mar de Kinneret”
A ideia central
O Jordão, que “toma de um e dá ao outro”, representa o trabalho da pessoa de elevar as centelhas caídas, transformando o calor de suas emoções naturais em amor ardente a D'us. Contudo, até mesmo esse amor que vem de baixo só tem êxito por meio de uma luz atraída do alto, do Mar de Kinneret, a própria raiz das centelhas antes da quebra.
O maamar em resumo
O maamar interpreta a fronteira oriental da Terra de Israel, que toca o Mar de Kinneret e desce ao longo do Jordão, como um mapa do serviço divino. O Jordão, que, segundo dizem os Sábios, “toma de um e dá ao outro”, representa a elevação que vem de baixo: elevar os resíduos não refinados dos “reis” de Tohu que se quebraram, retirando-os da kelipat nogá. São os sete atributos emocionais que caíram no “calor” de Cham e Canaã, e o trabalho consiste em transformar esse próprio calor em “chamas de fogo”, o ardor do coração por D'us. Esse serviço, um despertar de baixo no nível de “mundo” (as seis extremidades), muda conforme mudam as coisas físicas. Acima dele está o “grande amor”, que vem inteiramente de acima do mundo, como a Torá, que o precedeu em dois mil anos; ele corresponde à Terra de Israel e a Chochmá, e Aharon, o padrinho da Rainha, atrai-o para baixo. Contudo, nem mesmo o amor inferior pode vir apenas do mundo, pois as nações também comem, e sua alimentação não se torna santa. É necessária uma luz do alto: a fronteira desce de Kinneret, o mar superno de Nekudim, onde as centelhas têm sua raiz, até o Jordão.
Esquema
- O Jordão: transformar calor em fogoOs versículos sobre a fronteira oriental. O Jordão “toma de um e dá ao outro”: a elevação que vem de baixo, que retira da kelipat nogá os resíduos não refinados dos reis de Tohu, os sete atributos emocionais que caíram no calor de Cham e Canaã, e transforma esse calor em “chamas de fogo” no serviço a D'us.¶1
- Dois tipos de amorO amor do Jordão é um despertar de baixo no nível de “mundo”, as seis extremidades, e muda conforme a alimentação, a bebida e outras questões corporais. O “grande amor” não precisa de nada das coisas inferiores: vem de acima do mundo, como a Torá, criada dois mil anos antes dele, onde também há “chamas de fogo”.¶2
- A Terra de Israel e AharonO amor superior é a Terra de Israel, sobre a qual repousam “os olhos de Havayá, teu D'us”: Chochmá, os “dois mil” de “Eu te ensinarei sabedoria, Eu te ensinarei entendimento”. Ele vem somente do alto, por meio de Aharon, o padrinho da Rainha, que atrai para ela o grande amor.¶3
- Kinneret acima do JordãoAté mesmo o amor inferior precisa de uma iluminação do alto, pois as nações também comem, e sua alimentação não se transforma em santidade. Kinneret, doce como uma harpa, é o chassadim de Eden (Chochmá) e está “diante do olho”; é o mar superno de Nekudim, a raiz das 288 centelhas que caíram no Jordão, e é de lá que se atrai a força para elevá-las.¶4
Conceitos-chave
- O Jordão (Yarden)ירדן
- O rio que “toma de um e dá ao outro”: no maamar, representa a elevação que vem de baixo, que retira centelhas da kelipat nogá e as entrega à santidade.
- Os resíduos dos reis de Tohuשיורי מלכים דתהו
- Os fragmentos do Mundo de Tohu (Caos) que caíram na quebra e ainda não foram refinados; encontram-se na kelipat nogá e constituem a matéria do serviço da pessoa.
- Kelipat nogáקליפות נוגה
- A casca que não é inteiramente má, na qual ficam retidas as centelhas caídas; aquilo que se encontra nela pode ser elevado e transformado em santidade.
- Calor (chamimut)חמימות
- O calor sugerido pelo nome Cham, raiz dos sete atributos emocionais maus da terra de Canaã; é esse mesmo calor que deve ser transformado nas “chamas de fogo” do amor a D'us.
- Mundo (olam), as seis extremidadesעולם / ו״ק
- O nível dos atributos emocionais, onde ocorre o amor que vem de baixo, o despertar de baixo.
- Grande amor (ahavá rabá)אהבה רבה
- Um amor que não é extraído das coisas inferiores, mas vem inteiramente de acima do nível de “mundo”; corresponde ao nível da Terra de Israel e de Chochmá, atraído para baixo por meio de Aharon.
- Padrinho da Rainhaשושבינא דמטרוניתא
- Título de Aharon: aquele que atrai o grande amor do alto para baixo, até a Rainha (Matronisa).
- Nekudim e as 288 centelhasנקודים / רפ״ח ניצוצין
- Nekudim (Pontos), o mar superno de Kinneret, é o mundo cujos recipientes se quebraram; as 288 centelhas que dele caíram na kelipat nogá constituem o Jordão, e sua raiz antes da quebra permanece no alto.
O Jordão: transformar calor em fogo ¶1
1וירד הגבול ומחה על כתף ים כנרת קדמה1 כו׳. וירד הגבול הירדנה23 כו׳. הנה בחי׳ ירדן הוא זה כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] שנוטל מזה ונותן לזה.
“E a fronteira descerá e tocará a encosta do Mar de Kineret, a leste”, etc. “E a fronteira descerá até o Jordão”, etc. Ora, o nível do Jordão (Yarden) é este, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: ele toma de um e dá ao outro.
O maamar começa com dois versículos que traçam a fronteira oriental da Terra de Israel: a fronteira chega ao Mar de Kineret (o Mar da Galileia) e depois desce ao longo do Jordão. O Alter Rebe começa pelo Jordão (Yarden), que os Sábios descrevem como um rio que “toma de um e dá ao outro”; ele interpretará isso como um processo espiritual de tomar de um âmbito e dar a outro.
פי׳ הוא ענין העלאה מלמטה למעלה להעלות מהשבירה משיורי מלכים דתהו שלא נתבררו שהוא ענין קליפות נוגה. להפכם לקדושה.
Isto é, trata-se de uma elevação de baixo para cima: elevar, a partir da quebra, os remanescentes dos reis de Tohu (Caos) que não foram refinados — que constituem as kelipot de nogá — a fim de transformá-los em santidade.
Tomar de um lado e dar ao outro é uma elevação de baixo para cima: elevar os fragmentos que restaram da quebra dos recipientes no Mundo de Tohu (Caos), chamados “os remanescentes dos reis”, que ainda não foram selecionados e refinados. Esses fragmentos não refinados são a kelipat nogá, a casca que não é inteiramente má, e a tarefa consiste em transformá-los em santidade.
דהיינו הז׳ מדות שנפלו בקליפות חם וכנען חמימות שרש הז׳ מדות רעות שבארץ כנען ולעשות מזה החמימות גופא רשפיה רשפי אש4 התלהבות הלב לעבודת ה׳.
A saber, os sete atributos emocionais (midot) que caíram nas kelipot de Cham (Cam) e Canaã — [isto é,] calor (chamimut), a raiz dos sete atributos emocionais maus que se encontram na terra de Canaã — e fazer desse próprio calor “suas chamas são chamas de fogo”: o ardor do coração no serviço a D'us.
O que caiu foram os sete atributos emocionais, nas cascas representadas por Cham (Cam) e seu filho Canaã; o nome Cham sugere chamimut, “calor”, e esse calor é a raiz dos sete atributos maus que se encontram na terra de Canaã. O serviço consiste em tomar esse próprio calor, a paixão natural da pessoa, e transformá-lo nas “chamas de fogo” do Cântico dos Cânticos: o amor ardente do coração no serviço a D'us.
O maamar começa interpretando a fronteira oriental da Terra de Israel como um mapa do serviço divino: o Jordão, que “toma de um e dá ao outro”, representa o trabalho de elevar os fragmentos caídos de Tohu para fora da kelipat nogá e transformar o calor das emoções naturais em amor ardente a D'us.
Os sete “reis” de Tohu correspondem aos sete atributos emocionais, razão pela qual o texto fala dos sete midot que caíram. Sua transformação não é uma supressão: o próprio calor de Cham, a paixão em si, torna-se o fogo do amor a D'us.
Marei mekomot
- 1וירד הגבול ומחה על כתף ים כנרת קדמה · Numbers 34:11
- 2
- 3וירד הגבול הירדנה · Numbers 34:12
- 4
Dois tipos de amor ¶2
2וזהו בחי׳ ירדן שנוטל מזה ונותן לזה מלמטה למעלה באתערותא דלתתא כו׳ וזהו נק׳ עולם שהוא ו״ק [ו׳ קצוות].
E este é o nível do Jordão, que toma de um e dá ao outro, de baixo para cima, por meio de um despertar de baixo, etc. E isso é chamado “mundo” (olam), que corresponde às seis extremidades (vav ketzavot).
Esta ascensão, na qual a pessoa toma a energia do mundo inferior e a entrega à santidade, é o “Jordão”; ela começa com a própria pessoa: um despertar de baixo. Este nível é chamado “mundo” (olam), que corresponde às seis extremidades, as seis Sefirot emocionais, de Chessed a Yessod.
ובעבודה זו מוכרח להיות שינויים מחמת שינוי דברים התחתונים ועניני גופנים אכילה ושתיה כו׳. ויש עוד בחי׳ עבודה (מדברים תחתונים)
E nesse serviço é preciso haver mudanças, em razão das mudanças nas coisas inferiores e nos assuntos corporais, como comer e beber, etc. E há ainda outro nível de serviço ([além daquele que provém] das coisas inferiores),
Como esse serviço depende de coisas físicas inferiores, como comer e beber, que estão sujeitas a mudanças, o serviço muda junto com elas e não é constante. O Alter Rebe agora apresenta outro tipo de serviço, que não extrai seu ardor das coisas inferiores.
למעלה מזה ונק׳ אהבה רבה שאינו צריך שתלקח אהבה מדברים תחתונים חם אבי כנען1 הנ״ל.
superior a esse, chamado grande amor (ahavá rabá), no qual não há necessidade de que o amor seja extraído das coisas inferiores, de “Cam, pai de Canaã”, mencionado acima;
Esse serviço superior é chamado “grande amor” (ahavá rabá): um amor a D'us que não precisa ser extraído das coisas inferiores, do ardor de “Cam, pai de Canaã”, mencionado acima. Ele não depende da transformação das paixões naturais da pessoa.
רק הכל מלמעלה מן בחי׳ עולם הנ״ל. שהתורה נבראת אלפים שנה קודם בריאת העולם ושם נאמר ג״כ רשפיה רשפי אש2 כו׳.
mas tudo provém de acima do nível de “mundo” mencionado acima. Pois a Torá foi criada dois mil anos antes da criação do mundo, e ali também se diz: “suas chamas são chamas de fogo”, etc.
Esse amor provém inteiramente de acima do nível de “mundo”, isto é, de um nível superior aos atributos emocionais. O Alter Rebe o relaciona à Torá, que foi criada dois mil anos antes do mundo; também naquele nível há “chamas de fogo”, mas seu fogo não é extraído de baixo.
O parágrafo distingue dois amores: o amor do “Jordão”, um despertar de baixo que se desenvolve a partir do refinamento da vida física e, por isso, muda junto com ela — o nível de “mundo”, os seis atributos emocionais —, e o “grande amor”, que provém inteiramente de acima do mundo, como a Torá que o precedeu.
O nível de “mundo” (olam) corresponde às seis extremidades, os atributos emocionais; aquilo que está “acima do mundo” alcança o intelecto, que o parágrafo seguinte identifica com Chochmá e com os “dois mil anos” pelos quais a Torá precedeu a criação.
Marei mekomot
- 1חם אבי כנען · Genesis 9:22
- 2רשפיה רשפי אש · Song of Songs 8:6
A Terra de Israel e Aharon ¶3
E este é o nível da Terra de Israel, “os olhos de Havayá, teu D'us, estão sobre ela”, etc.: o nível de Chochmá (sabedoria), que corresponde aos dois mil (alpayim) anos, “Eu te ensinarei (a’alefcha) sabedoria, Eu te ensinarei entendimento.”
O amor superior corresponde à Terra de Israel, sobre a qual a Torá diz que “os olhos de Havayá, teu D'us, estão sobre ela”; os olhos, a faculdade da visão, representam Chochmá. Chochmá corresponde aos “dois mil” (alpayim) anos por meio de um jogo de palavras: a raiz alef significa tanto “mil” quanto “ensinar”, como em “Eu te ensinarei (a’alefcha) sabedoria, Eu te ensinarei entendimento”; assim, os dois “mil” são Chochmá e Biná.
ואהבה זו היא רק מלמעלה על ידי אהרן שושבינא דמטרוניתא. הממשיך אהבה רבה מלמעלה למטרוניתא הנ״ל ודו״ק [ודוק].
E este amor vem somente do alto, por meio de Aharon, o acompanhante nupcial da Rainha (shushvina deMatronisa), que atrai grande amor do alto para a Rainha mencionada acima; e considere isto atentamente.
Este amor vem somente do alto e é atraído para baixo por meio de Aharon, chamado “o acompanhante nupcial da Rainha”. A Rainha (Matronisa) é Malchut, a Comunidade de Israel, e Aharon, como seu acompanhante nupcial, atrai para ela, do alto, o grande amor.
O amor superior é identificado com a Terra de Israel e com Chochmá, e seu canal é Aharon, que atrai grande amor do alto para baixo, até Malchut, “a Rainha”.
Como esse amor não é produzido pelo esforço próprio da pessoa, de baixo para cima, é necessário um canal para trazê-lo para baixo; esse é o papel de Aharon como acompanhante nupcial da Rainha.
Marei mekomot
- 1עיני ה׳ אלקיך בה · Deuteronomy 11:12
- 2אאלפך חכמה · Job 33:33
Kinneret acima do Jordão ¶4
4ואף האהבה שהיא בתוך העולם מלמטה למעלה לא שנלקחת רק מן העולם שהרי גם האומות אוכלים כו׳.
E mesmo o amor que está dentro do mundo, de baixo para cima, não provém apenas do mundo; pois também as nações comem etc.,
Mesmo o amor inferior, que se eleva de dentro do mundo, não pode provir apenas do mundo. A prova é que as nações também comem e bebem.
ולא נהפך לקדושה. אלא מוכרח שיהיה הארה מלמעלה למטה. שיהי׳ [שיהיה] ביכולתו להעלות המדות לקדושה וזהו וירד הגבול הירדנה1 ומחה על כתף ים כנרת קדמה2 כו׳.
e isso não se transforma em santidade. Antes, é necessário que haja uma iluminação de cima para baixo, para que a pessoa tenha a capacidade de elevar os atributos emocionais (midot) à santidade. E este é [o sentido de] “E a fronteira descerá até o Jordão, e tocará a encosta do Mar de Kineret, a leste”, etc.
O comer das nações não se transforma em santidade; portanto, primeiro é necessário haver uma iluminação de cima que dê à pessoa o poder de elevar seus atributos emocionais à santidade. Este é o versículo lido em conjunto: a fronteira vem do Mar de Kineret e desce até o Jordão, isto é, uma luz de cima flui para o trabalho de refinamento do Jordão.
כנרת מתוק ככנור. בחי׳ חסדים יצא מעדן3 חכמה וד״ל [ודי למבין]. מקדם לעין למעלה מבחי׳ עיני ה׳ אלהיך כו׳.
Kineret: doce como um kinnor (harpa). O nível dos chassadim (bondades) que “saem do Éden”, [que é] Chochmá (sabedoria); isso basta para quem compreende. “Mikedem la’ayin” (“a leste de Ain”): acima do nível dos “olhos (einei) de Havayá, teu D'us”, etc.
O Alter Rebe interpreta os nomes dos lugares. Kineret é associado a kinnor (harpa), sendo doce como uma harpa; essa doçura são os chassadim (bondades) que “saem do Éden”, sendo Éden Chochmá. “Mikedem la’ayin”, que no versículo significa “a leste de Ain”, é lido como “diante do olho”: ainda acima dos “olhos de Havayá, teu D'us”, o nível de Chochmá identificado com a Terra de Israel.
ים כנרת ים עילאה בחי׳ נקודים. והירדן הוא בחי׳ הרפ״ח ניצוצין שבקליפות נוגה שירדו בשבירה.
O Mar de Kineret é o mar supremo (yam ila’ah), o nível de Nekudim (Pontos). E o Jordão é o nível das 288 centelhas nas kelipot (cascas) de nogá, que desceram na quebra.
O Mar de Kineret representa o “mar supremo”, o Mundo de Nekudim (Pontos), o mundo de Tohu cujos recipientes se quebraram. O Jordão, que flui dele para baixo, representa as 288 centelhas de santidade que caíram nessa quebra nas kelipot de nogá.
אבל שרשם קודם שבירה שם הוא שרשם. ובזה המשכה לירדן שיוכל להעלות וליטול מזה וליתן לזה וד״ל [ודי למבין] והמ״י [והמשכיל יבין]:4
Mas a raiz delas antes da quebra — essa é a sua raiz. E por meio disso [há] uma descida de luz até o Jordão, para que ele possa elevar e tomar de um e dar a outro. Isso basta para quem compreende, e quem discerne entenderá.
No entanto, a raiz das centelhas, de antes da quebra, encontra-se lá em cima, no mar supremo de Kineret. Como a fronteira se estende de Kineret até o Jordão, a luz dessa raiz é atraída para o Jordão, e é isso que possibilita elevar as centelhas: “tomar de um e dar a outro”.
Mesmo o amor inferior necessita de luz de cima, e o versículo mostra como: a fronteira desce do Mar de Kineret, o mar supremo de Nekudim, onde as centelhas têm sua raiz, até o Jordão, onde essas centelhas se encontram nas kelipot de nogá; assim, a luz de sua raiz lhes dá força para se elevarem.
As centelhas caíram de Nekudim nas kelipot de nogá, e são elevadas por uma luz atraída dessa mesma raiz, tal como existia antes da quebra. Kineret, os chassadim que saem de Chochmá e se encontram “diante do olho”, é situado ainda acima da Chochmá da Terra de Israel mencionada no parágrafo anterior.
Marei mekomot
- 1וירד הגבול הירדנה · Numbers 34:12
- 2ומחה על כתף ים כנרת קדמה · Numbers 34:11
- 3יצא מעדן · Genesis 2:10
- 4עיני ה׳ אלהיך · Deuteronomy 11:12
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
O próprio calor da pessoa, a paixão que a impele nas questões corporais, não deve ser descartado, mas transformado nas “chamas de fogo” do ardor do coração no serviço a D'us. Contudo, esse amor que vem de baixo sobe e desce conforme as coisas físicas, e só tem êxito por meio de uma iluminação do alto; acima dele está o “grande amor”, que vem inteiramente do alto.
Perguntas para conversar
- Por que o trabalho de refinamento pertence ao Jordão, enquanto o Mar de Kinneret é sua raiz?
- O que significa transformar o próprio calor de Cham e Canaã em “chamas de fogo”, em vez de simplesmente reprimi-lo?
- Por que o serviço que depende da alimentação e da bebida envolve mudanças, e em que o “grande amor” difere dele?
- Como o jogo de palavras entre alef e elef (“mil”) liga os dois mil anos da Torá a Chochmá e Biná?
- Se a alimentação, por si só, não se torna santidade, o que, segundo o último parágrafo, torna possível elevar os atributos emocionais à santidade?