וירד הגבול ומחה על כתף ים כנרת קדמה כו׳

El maamar comienza con dos versículos que trazan el límite oriental de la Tierra de Israel: el límite llega al mar de Kineret (el mar de Galilea) y luego desciende a lo largo del Jordán. El Alter Rebe comienza con el Jordán (Yarden), que los Sabios describen como un río que “toma de uno y da al otro”; interpretará esto como un proceso espiritual de tomar de un ámbito y dar a otro.

Tomar de un lado y dar al otro es un ascenso de abajo hacia arriba: elevar los fragmentos que quedaron de la ruptura de las vasijas en el Mundo de Tohu (Caos), llamados “los restos de los reyes”, que aún no han sido seleccionados y depurados. Estos fragmentos no depurados son kelipat noga, la cáscara que no es enteramente mala; la tarea consiste en transformarlos en santidad.

Lo que cayó fueron los siete atributos emocionales, en las cáscaras representadas por Jam (Ham) y su hijo Canaán; el nombre Jam alude a jamimut, “calor”, y ese calor es la raíz de los siete rasgos malos que se encuentran en la tierra de Canaán. El servicio consiste en tomar ese mismo calor, la pasión natural de la persona, y convertirlo en las “llamaradas de fuego” del Cantar de los Cantares: el amor ardiente del corazón al servir a D'os.

Este ascenso, en el que la persona toma la energía del mundo inferior y la entrega a la santidad, es el “Jordán”; comienza con la propia persona: un despertar desde abajo. Este nivel se llama “mundo” (olam), que corresponde a las seis extremidades, las seis Sefirot emocionales, desde Jésed hasta Yesod.

Como este servicio depende de cosas físicas inferiores, tales como comer y beber, que están sujetas a cambios, el servicio también cambia y no es constante. Ahora el Alter Rebe introduce otra clase de servicio, que no obtiene su impulso de las cosas inferiores.

Este servicio superior se llama “amor grande” (ahavá rabá): un amor a D'os que no tiene que tomarse de las cosas inferiores, del calor de “Jam, el padre de Canaán”, mencionado anteriormente. No depende de transformar las pasiones naturales de la persona.

Este amor proviene por completo de por encima del nivel de “mundo”, es decir, de un nivel superior a los seis atributos emocionales. El Alter Rebe lo vincula con la Torá, que fue creada dos mil años antes que el mundo; también en ese nivel hay “destellos de fuego”, pero su fuego no proviene de abajo.

El amor superior corresponde a la Tierra de Israel, acerca de la cual dice la Torá que «los ojos de Havaiá, tu D'os, están sobre ella»; los ojos, la facultad de la vista, representan a Jojmá. Jojmá es los «dos mil» (alpayim) años mediante un juego de palabras: la raíz alef significa tanto «mil» como «enseñar», como en «Te enseñaré (a’alefjá) sabiduría, te enseñaré entendimiento». Así, los dos «miles» son Jojmá y Biná.

Este amor proviene únicamente de Arriba, y es atraído hacia abajo por medio de Aharón, llamado «el padrino de la Reina». La Reina (Matronisa) es Maljut, la Comunidad de Israel, y Aharón, en su papel de padrino, atrae hacia ella desde Arriba el gran amor.

Incluso el amor inferior, que asciende desde dentro del mundo, no puede provenir únicamente del mundo. La prueba es que también las naciones comen y beben.

Su comida no se transforma en santidad; por eso, primero debe haber una iluminación de arriba que le dé a la persona la capacidad de elevar sus atributos emocionales a la santidad. Este es el versículo entendido en conjunto: el límite viene del mar de Kineret y desciende al Jordán; es decir, una luz de arriba fluye hacia abajo, al trabajo de refinamiento del Jordán.

El Alter Rebe interpreta los nombres de los lugares. Kineret se relaciona con el kinor (arpa), pues es dulce como un arpa; esta dulzura son los jasadim (bondades) que “salen de Edén”, y Edén es Jojmá. “Mikedem la’ayin”, que en el versículo significa “al este de Ain”, se interpreta como “antes del ojo”: incluso más arriba que “los ojos de Havaiá, tu D'os”, el nivel de Jojmá identificado con la Tierra de Israel.

El mar de Kineret representa el “mar supremo”, el Mundo de Nekudim (Puntos), el mundo de Tohu, cuyos recipientes se rompieron. El Jordán, que fluye desde allí hacia abajo, representa las 288 chispas de santidad que cayeron en esa ruptura dentro de las kelipot de noga.

Sin embargo, la raíz de las chispas, anterior a la ruptura, está allí, en el mar supremo de Kineret. Como el límite va desde Kineret hacia abajo, hasta el Jordán, la luz de esa raíz desciende al Jordán; esto es lo que hace posible elevar las chispas: “tomar de este y dar a aquel”.