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1Para explicar o assunto das jornadas no deserto. Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A Terra de Israel está destinada a se estender por todo o mundo.” O que isso significa é que, então, o mundo inteiro estará no nível da Terra de Israel de hoje.

E então a Terra de Israel estará no nível da Jerusalém de hoje. É isso que disseram: que Jerusalém se estenderá por toda a Terra de Israel.

Disso se conclui que a Jerusalém do Tempo Vindouro estará num nível ainda mais elevado, pois no Tempo Vindouro haverá ascensões dos mundos. E a explicação é:

está explicado nos escritos do Arizal, a respeito da superioridade da Terra de Israel de hoje sobre as terras fora dela (pois [os Sábios] decretaram impureza sobre o ar e o solo destas, no primeiro capítulo de Shabat, 15a),

porque ali o fluxo desce da Malchut de Atsilut (Emanação) por meio de muitos revestimentos; isto é, a Malchut de Atsilut se reveste na Malchut de Beriá, Yetsirá e Assiá.

Mas, na Terra de Israel, o fluxo de influência é atraído da Malchut de Atsilut por meio do revestimento apenas na Malchut de Beriá e Yetsirá, sem que também precise se revestir na Malchut de Assiá.

2E embora, necessariamente, também na Terra de Israel a luz e o fluxo venham por intermédio do [angelical] ministro de Assiá, que governa a Terra de Israel, isso ocorre apenas como passagem;

e não por meio de um revestimento propriamente dito. É como a luz do sol vista através de um vidro transparente: a luz e o brilho do sol não são alterados por isso.

Por isso, na Terra de Israel o fluxo é atribuído a Yetsirá. O revestimento, porém, é como uma tela ou uma cortina, que oculta grandemente a luz,

e como um enigma ou uma parábola, que ocultam a luz do intelecto, a tal ponto que a luz do sol vista através de uma tela é chamada “luz engendrada” (or shel toladah).

Por isso, quando a Malchut de Atsilut, revestida na Malchut de Beriá e de Yetsirá, se reveste propriamente na Malchut de Assiá, o fluxo é atribuído, em sua denominação, ao nível da Malchut de Assiá

(e veja em Etz Chaim, Shaar Tikkun HaNukva, capítulo 2, seção 5, o que está escrito a respeito de “como passagem” ou “quando fica retido”, etc.; veja lá). E por isso decretaram ali a impureza.

Pois em Assiá há o ocultamento máximo da Divindade, uma vez que as kelipot, a raiz da inclinação para o mal, ocultam e encobrem. Por isso, o Nome El Ado-nai, que dá vida a Assiá, tem o mesmo valor numérico que tsav (צו, “mandamento”); e “mandamento” não se refere a nada

além da idolatria. Como pode ser isso? Significa, antes, que Ele Se reveste na vestimenta da natureza, a ponto de alguém poder dizer: “Minha força e o poder da minha mão fizeram para mim esta riqueza.”

3E este é o aspecto da idolatria: uma existência e uma coisa separadas. E, como o fluxo da influência é transmitido por meio deste vestimento, por isso decretaram impureza sobre o seu ar.

Mas, na Terra de Israel, onde o fluxo desce somente passando por Assiá, por isso não decretaram nenhuma impureza sobre o seu ar e o seu solo,

pois em Yetsirá a luz e a força vital não estão tão ocultas. E, no Tempo Vindouro, quando o mundo for refinado e não ocultar de modo algum,

por isso está dito: “E removerei da terra o espírito de impureza”; então até mesmo a terra dos que adoram estrelas e constelações será refinada. E veja o que está escrito (Zephaniah 3:9),

“Pois então darei aos povos uma língua clara, para que todos invoquem o Nome Havayá e O sirvam em unanimidade.” Então receberão a luz e a força vital de Yetsirá passando somente por Assiá, e não por meio de revestimento.

E este é [o sentido de] “A Terra de Israel está destinada a se estender por todo o mundo” (e a Terra de Israel receberá de um lugar ainda mais elevado. E veja a respeito disso em Sefer HaGilgulim, capítulo 16, que a Terra de Israel corresponde às seis Sefirot inferiores de Yetsirá, e fora da Terra correspondem às seis Sefirot inferiores de Assiá;

mas, na época da criação do mundo, as Sefirot de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá não eram como são agora; pelo contrário, eram mais elevadas, mas, devido ao pecado da Árvore do Conhecimento, foram rebaixadas e desceram para baixo de seu lugar original, até

que o que agora são as seis primeiras [Sefirot] de Beriá eram então as seis últimas de Yetsirá, e este era então o nível da Terra de Israel; e o que agora são as seis primeiras de Yetsirá eram então as seis últimas de Assiá,

E este é o nível das terras fora da Terra de Israel antes do pecado da Árvore do Conhecimento; veja ali longamente. Isso também é mencionado no Likkutei Torah do Arizal, no final de Parashat Bereshit. Assim, a afirmação “A Terra de Israel está destinada a se estender”, etc., pode ser explicada da seguinte maneira: como o nível de Mashiach é o nível de Adam, o primeiro homem, tal como era antes do pecado da Árvore do Conhecimento, conforme está escrito ali, capítulo 19,

se assim for, então as seis Sefirot inferiores de Assiá, das quais se estende o fluxo de influência para as terras fora da Terra de Israel, serão elevadas ao nível das seis Sefirot superiores de Yetsirá de agora, etc. E, da mesma maneira, as seis Sefirot inferiores de Yetsirá serão elevadas para se tornarem como o nível das seis Sefirot de Beriá; e este é o nível da Terra de Israel no futuro.

Ou talvez se possa explicar a afirmação “A Terra de Israel está destinada a se estender por todo o mundo”: o nível das seis Sefirot inferiores de Yetsirá, tal como será então, estender-se-á para iluminar as terras fora da Terra de Israel, enquanto a Terra de Israel receberá de um nível mais elevado. Isto requer exame.

E veja em [Sefer Ha]Gilgulim, ali, no final do capítulo 17. De todo modo, há ainda outras ascensões, até que o nível das seis [Sefirot] inferiores de Assiá alcance o nível do próprio Atsilut de agora; e, da mesma maneira, Yetsirá e Beriá serão elevadas ainda mais. E veja o que está escrito em Parashat Vayetze sobre o versículo “E esta pedra”, etc., “será uma casa de D'us”.

E veja em Mevo Shearim, Shaar 3, Parte 2, no final do capítulo 15, que há ocasiões em que Beriá pode ascender até a barba (dikna) de Arich Anpin de Atsilut, etc.; e conforme está escrito sobre isso em outro lugar, na explicação do versículo “Guardareis os Meus Shabatot”.)

Por isso, as jornadas foram pelo deserto, que é a fonte da qual as forças externas extraem seu sustento; por isso, o bode enviado para longe era mandado a Azazel, ao deserto. Pois, por meio das jornadas, elas foram subjugadas, a fim de que, no Tempo Vindouro, possa haver a revelação do nível de Yetsirá no mundo inteiro, e as kelipot de Assiá não ocultem nem encubram.

E é isso que está escrito: “E foi, quando a Arca partia, que Moshe dizia: Ergue-Te, Havayá, e que Teus inimigos sejam dispersados”, etc. Ora, quanto ao significado de “Ergue-Te, Havayá”, a explicação é que as forças externas extraem seu sustento dos cabelos de Nukvá.

E este é [o significado de] “Como uma ovelha (rachel) diante dos que a tosquiam, ela ficou muda”. Pois o nível da fala suprema também é chamado nível de “homem” (adam), uma vez que o homem é um ser que fala: “E o homem tornou-se uma alma vivente”, “um espírito que fala” (e veja também o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “E Moshe falou aos chefes das tribos”).

E a respeito disso foi dito: “Façamos o homem à Nossa imagem, conforme a Nossa semelhança”, pois é atraído para dentro da fala a partir do nível da unidade superior (yichudá ilaá) e da unidade inferior (yichudá tataá). Tudo isso ocorre quando a fala está revelada, isto é, nos mundos de santidade — as almas e os anjos —, que recebem força vital da palavra de D'us e estão anulados diante do nível da fala suprema, na autoanulação (bitul) da unidade inferior e da unidade superior;

ao passo que, quando a fala é atraída para baixo a fim de dar vida à Assiá, onde estão as kelipot que ocultam, a fala se encontra em estado de exílio e é chamada “muda”, a ponto de poderem dizer: “Minha força e o poder da minha mão”, etc.

E elas são chamadas “as que a tosquiam”, pois separam os cabelos. E o nível de Malchut é chamado Rachel (“ovelha”), pois ela permite ser tosquiada e não se rebela; assim, do nível de Malchut, a força vital é atraída também para todas as forças externas, mas somente do aspecto posterior (achorayim), sem vontade nem desejo,

como no caso dos cabelos, que crescem principalmente na parte posterior da cabeça, ao passo que o rosto é desprovido de cabelos, etc. Veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Afasta teus olhos”.

4Ora, quando a Arca partiu e eles subjugaram as kelipot para que não ocultassem, isso constitui a ascensão de Malchut para fora do exílio e do cativeiro; e, por meio disso, há também elevação e ascensão para o nível de Zeir Anpin, bem como para todos os partzufim acima de Zeir Anpin. E isto é “Levanta-Te, Havayá”: há uma ascensão e elevação para a expressão geral e coletiva do Nome Havayá.

5A razão é que todos os [níveis da] cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) se revestem uns nos outros, o inferior [revestindo] o superior: Nukvá de Zeir Anpin reveste Zeir Anpin, Zeir Anpin [reveste] Abá e Imá, e Abá e Imá [revestem] Chessed e Guevurá de Arich Anpin, etc.

Isso é análogo à fala, que reveste os atributos emocionais (midot), e aos atributos emocionais, que revestem o intelecto. Consequentemente, quando Malchut se eleva de sua descida e contração, toda a cadeia descendente acima dela se eleva.

6E isto é “Ergue-Te, Havayá”, pois Atsilut em sua expressão geral é chamado Havayá: o yud corresponde a Chochmá, etc.; assim, quando Malchut sai do estreito e da limitação de Assiá, há uma elevação para o Nome Havayá em sua expressão geral, etc.

E também, de modo geral, o yud corresponde ao nível de Atsilut, [e assim por diante] até o hei final, que está revestido em Assiá; e “Ergue-Te, Havayá” significa que haverá uma unificação e uma ligação das quatro letras de Havayá,

e também a elevação dos mundos, conforme o que foi mencionado acima. E isso ocorreu por meio da jornada de todas as seiscentas mil almas de Israel, que correspondem ao nível de “homem”, “à Nossa imagem, conforme a Nossa semelhança”,

e por meio das quarenta e duas jornadas, com a transformação de todos os sete atributos emocionais (midot) para D'us, de modo que a alma no corpo não estivesse na condição de “como uma ovelha diante dos que a tosquiam, ela permanece muda”, como explicado acima. E assim também ocorreu no mundo a elevação de Malchut e dos mundos,

como é explicado em outro lugar a respeito do versículo “Também pôs o mundo no coração deles”: o mundo inteiro depende do homem; assim, quando ele retifica a si mesmo, retifica com isso o mundo inteiro.

No entanto, todas as jornadas foram conduzidas por Moshe e Aharon, pois Moshe é o Yessod de Abá. Pois

Chochmá corresponde ao nível de ayin (nada), e Biná, ao nível de compreensão e yesh (algo); e, para que se unifiquem e se liguem, isso se dá por meio do Yessod de Abá, que é uma iluminação e uma influência do nível de ayin de Chochmá para Biná.

7E não a própria essência de Abá, mas apenas como uma gota de Abá, e como o lampejo e a percepção fugaz do intelecto. Essa transmissão deve ser constante, a fim de dar vida aos mundos,

como no dito: “Aquele que, em Sua bondade, renova a cada dia, continuamente, a obra da criação.” Por isso, ele é chamado Moshe, no tempo presente; e também: “Ele até tirou [água] para nós”, pois sua extração se destina principalmente a nós, para dar vida aos mundos.

Por isso, Moshe é chamado de “padrinho do Rei” (shushvina demalka), pois transmite a Luz Infinita (Or Ein Sof) que está revestida na Chochmá superior (Chochmá Ilaá); e Aharon é “padrinho da Rainha” (shushvina dematronisa), pois transmite a luz de Biná a Malchut, para que, por meio disso, Malchut ascenda de baixo para cima, através das cinco Guevurot de Biná.

8E este é [o nome] Aharon: alef, har, nun; pois har (“montanha”) é o nível dos atributos emocionais (midot) de Biná (entendimento), etc. Portanto, por meio de Moshe e Aharon, realiza-se a união de Abá e Imá (Chochmá e Biná).

Portanto, as jornadas ocorreram neles e por meio deles: “E partiram… e acamparam.” A jornada é uma elevação de baixo para cima, como mencionado acima a respeito de “Ergue-Te, Havayá”,

e isso se dá por meio do padrinho da Rainha; e o acampamento é a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está revestida na Chochmá superior, para que seja estendida para baixo à maneira da união de Abá e Imá, etc.,

e é estendida também a Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino / Malchut) (e, embora a união de Abá e Imá seja constante, isso corresponde ao nível da dimensão exterior (chitsoniyut); porém, a revelação do nível da dimensão interior (pnimiyut) é estendida por meio de um despertar de baixo). E este é o conceito de “correr e retornar” (ratzo vashov), e isto é “com duas voaria”: com dois níveis, em correr e retornar.

92. Ora, [é preciso] entender por que as jornadas são quarenta e duas, enquanto na Contagem do Ômer, que também corresponde aos sete atributos emocionais, há quarenta e nove dias.

A explicação é que a Contagem do Ômer corresponde ao nível da extensão de Biná a Zeir Anpin; por isso, o número é quarenta e nove. As jornadas, porém, que correspondem ao nível da elevação, são apenas quarenta e duas.

A explicação: consta no Zohar, Parashat Balak (203b), sobre o versículo “E das colinas eu o contemplo (ashurenu)”: “Quando estava no ventre de sua mãe, ashurenu: deu um passo para fora.” E isso é explicado em Etz Chaim, citado no Mikdash Melech, ali, e em Sefer Hadras Melech (folio 100, section 172):

“Ashurenu é um termo semelhante a ‘Sustenta meus passos (ashurai)’, uma expressão que significa passo. Pois, no tempo da gestação, Zeir Anpin e Nukvá estavam no nível de um vav pequeno da primeira hei do Nome Havayá, pois Zeir Anpin ainda era

“apenas no nível das seis extremidades (vav ketzavot), e Malchut o revestia; e ali ela estava no nível daquele espinho inferior que se projeta um pouco para fora da extremidade deste vav. E este ponto é chamado ‘um passo para fora’, pois está no fim desta perna e se projeta um pouco para fora.” Até aqui [a citação].

10Agora, para entender isto: por que, quando os atributos emocionais estão incluídos no estado de gestação no ventre de Imá, eles são apenas o nível de uma vav, e Malchut é considerada somente como o nível de “um passo para fora”, no fim da vav?

Ainda assim, mesmo com o passo, trata-se apenas de uma vav, que alude ao nível de seis atributos emocionais. Por que, então, eles não são contados como sete atributos propriamente ditos, isto é, incluindo o nível de Malchut?

No entanto, é sabido, com base no versículo “E Ele construiu a costela”, que o partzuf de Nukvá é construído a partir do nível de Malchut contido nos atributos emocionais de Zeir Anpin; isto é, do nível de Malchut contido em Chessed é formado o Chessed de Malchut, e de Malchut contido em Guevurá é formada a Guevurá de Malchut, etc.

E isso porque Malchut é chamada “a décima de todas elas”, pois é o nível da revelação contida em cada atributo; isto é, Malchut contida em Chessed é a revelação e a influência presentes em Chessed, e assim também em todos os demais.

11Portanto, a partir dos aspectos de Malchut presentes em todos os atributos emocionais (midot) de Zeir Anpin, é posteriormente construído o partzuf de Nukvá, que é a Malchut de Atsilut, chamada “o mundo revelado” (alma de’isgalya), da qual se estende o fluxo de influência para Beriá, Yetsirá e Assiá.

Portanto, essa construção, pela qual Nukvá se torna um partzuf próprio, ocorre especificamente após o nascimento e a revelação dos atributos emocionais; então ela é construída a partir de todos os aspectos anteriormente mencionados da revelação dos atributos. A sefirá e a construção de Malchut.

Mas, quando os atributos emocionais ainda estão num estado de inclusão no intelecto, uma vez que eles próprios estão num estado de autoanulação (bitul) dentro do intelecto — “como está ocupado engolindo, não expele” —, não se pode extrair deles a construção de Malchut como um nível próprio; somente...

naquele momento, o atributo de Malchut está incluído nos seis atributos de Zeir Anpin, isto é, o nível de Malchut dentro de Chessed, Malchut dentro de Guevurá;

isto é, há apenas seis atributos, mas cada um deles é composto por sete; ou seja, há um nível de Malchut em Chessed, pois, uma vez que está prestes a ser revelado, o nível de Malchut — que é o aspecto da revelação do atributo — está incluído nele.

Não obstante, não é possível que deles se estenda a construção de Malchut como um partzuf próprio, pois eles próprios estão num estado de inclusão e elevação dentro do intelecto, o que é o oposto do fluxo para fora.

E é por isso que, quando Zeir Anpin e Nukvá estão no estado de gestação no ventre de Imá, isso corresponde ao nível de um vav pequeno; isto é, eles são apenas seis atributos, encobertos no ventre de sua mãe, que é o intelecto. Somente a inclinação na extremidade do vav indica que ele está prestes a ser revelado posteriormente,

e é por isso que é chamado “um passo para fora” de sua própria essência; isto é, o nível de Malchut dentro de Chessed, Malchut dentro de Guevurá etc.: o poder de revelação do atributo.

12E isto é o número quarenta e dois: seis atributos, cada um composto de sete. Mas eles não estão no nível de serem efetivamente sete atributos,

pois ainda não se aplica que Malchut (soberania) seja uma estrutura própria, para constituir efetivamente o mundo revelado, senão depois do nascimento.

13Portanto, na Contagem do Ômer, que é o nível de atração e revelação de Biná para Zeir Anpin e Nukvá, e que também se estende a Beriá, Yetsirá e Assiá, até chegar à alma do homem, eles são

sete semanas, pois Malchut é construída como um partzuf próprio. Isso não ocorre com o nível das jornadas, sobre as quais está escrito: “Ergue-Te, Havayá”, expressão que indica erguer-se e elevar-se; nelas, Zeir Anpin é incluído em Imá. Então não são Zeir Anpin e Nukvá, mas apenas o nível de vav,

exceto que esse vav contém um “passo para fora”, que é o nível de Malchut dentro desses seis atributos. Portanto, são o número quarenta e dois, isto é, seis atributos, cada um composto de sete.

(E veja Etz Chaim, Shaar Arich Anpin, capítulo 14, sobre o tema de quarenta e dois e o tema de quarenta e nove etc. Veja também abaixo, no discurso que começa “Agora, a respeito das jornadas”, onde se explica que o Nome de quarenta e dois é composto de sete atributos, cada um composto de seis,

como nos sete versículos de Avgitatz, cada um dos quais contém seis palavras. E aquele discurso é o posterior; veja ali a respeito disso.)

Ora, para compreender por que as jornadas ocorrem especificamente na forma de elevação e inclusão de Zeir Anpin e Nukvá em Imá, isso será entendido a partir do que está escrito: “O tolo não deseja entendimento (tevuná), mas apenas a revelação de seu coração.”

Isto é: “tolo” é o nível da nutrição das forças externas, cuja nutrição provém dos atributos emocionais sagrados, como no caso de Avraham, de quem saiu etc. No entanto,

essa nutrição provém especificamente dos atributos depois que eles já saíram do nível de Biná para se tornarem um nível próprio (pois, do peito para baixo, começa a Árvore do Conhecimento do bem e do mal, uma vez que ali termina o Yessod de Imá),

Mas, enquanto estão incluídos e ocultos no nível de Biná, são chamados “as bondades ocultas” (chassadim hamechusim); então, as forças externas não recebem sustento deles, pois Biná é chamada “o mundo da liberdade” etc.

Portanto, o tolo mencionado acima não deseja tevuná, cujas letras são ben e bat (“filho” e “filha”), isto é, os atributos emocionais, Zeir Anpin e Nukvá, quando estão incluídos em tevuná e são chamados “os segredos de seu coração”; o tolo não deseja isso, pois não recebe sustento desse nível,

mas somente na “revelação de seu coração”, que é a revelação do atributo; então, ele recebe sustento. A razão é que o sustento das forças externas provém apenas do nível de yesh (algo), ao contrário do nível de ayin (nada).

14Ora, quando os atributos emocionais (midot) estão incluídos no intelecto e na contemplação, ainda não são sentidos como algo, como uma entidade; isso é chamado “as coisas ocultas do coração”, nas quais o amor está incluído e encoberto no intelecto, na compreensão e na contemplação da pessoa. E, devido à grande intensidade de sua ligação com a compreensão, ela não sente o amor de modo algum;

antes, estão incluídos na luz de Imá e não se encontram de modo algum num estado de sensação ou de existência própria. Então são chamados tevuná, cujas letras são ben e bat, que estão incluídos na própria tevuná e em Daat. Portanto, disso não há absolutamente nenhuma nutrição para as forças externas, que são o nível da existência absoluta (yesh).

(Em outro lugar, explica-se uma razão para isso: como a revelação de Atik se dá em Biná, quando o amor e o temor estão incluídos no Yessod de Imá, estão ligados ao mundo do deleite. Esse é o sentido de Biná ser chamada “liberdade” (deror), “o mundo da liberdade”.

Esse é o sentido de Yom Kipur, quando todas as ascensões se dão por meio de Imá, e ele corresponde ao nível do “desejo do coração” (re'uta deliba). Por isso, as segundas Tábuas, que foram entregues em silêncio, foram entregues em Yom Kipur. O significado de “em silêncio” é a interioridade do coração, etc.

Em outro lugar, explica-se ainda outra razão para isso: Abá e Imá são “dois companheiros que nunca se separam”; portanto, quando os atributos estão incluídos no Yessod de Imá, o Yessod de Abá também brilha neles. E Chochmá é koach mah (“o poder do ‘que’”), o nível da autoanulação (bitul), a Árvore da Vida.

Esse é o sentido da Amidá, “uma oração em silêncio”; e de “Das profundezas clamei a Ti”: são duas profundezas, os dois Yessodot de Abá e Imá, etc. As duas razões estão de acordo entre si, conforme está escrito no Zohar HaRakia, na Parashá Bereshit) (no fólio 45), que Imá recebe de Atik por meio do Yessod de Abá,

isto é, Chochmá é chamada “Éden”, etc. Mas, quando o coração se revela, e os atributos estão num estado de revelação, como um nível próprio, são sentidos como algo, como uma entidade: há alguém que ama, etc.;

então, do excesso do atributo, é atraída a nutrição das forças externas, que correspondem à existência absoluta, etc.: a pessoa considera a si mesma como algo, como uma entidade, porque tem amor, etc.

E embora, no estado de inclusão, também haja o nível de “um passo para fora”, isto é, em cada atributo há somente o potencial para a revelação daquele próprio atributo;

não obstante, deles não se estende uma revelação efetiva, de modo que Malchut seja um nível por si só, senão após o nascimento e com a revelação dos atributos; então, do nível de yesh, estende-se o sustento das forças externas, etc.,

(E este assunto será ainda mais bem compreendido a partir do que está escrito em outro lugar, no discurso sobre a bênção após a refeição com quorum (birkas hazimun), a respeito da Árvore do Conhecimento e da Árvore da Vida, e a respeito do “vinho preservado em suas uvas desde os seis dias da Criação”.)

Ora, como o aspecto essencial das jornadas era subjugar as forças externas, para que não recebessem sustento dos atributos de santidade, isso se dava por meio da elevação dos atributos e de sua inclusão na luz de Imá, de modo que não fossem de modo algum sentidos.

Por isso, eram contadas somente seis atributos, cada um deles composto de sete. Mas na Contagem do Ômer, que é

a extensão dos atributos de cima para baixo, para fora, então, do nível de Malchut dentro dos atributos de Zeir Anpin, constrói-se o nível da edificação de Malchut como um partzuf por si só; então passam a ser sete semanas, sete vezes sete, etc.

(E veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “E os judeus aceitaram”, que, para retificar [a situação] e impedir que as forças externas recebam sustento, estendem-se luzes circundantes (makifim) de Imá para proteger os atributos; e isso é “e a mãe está sentada sobre os filhotes”, etc., como em “Que venha a mãe e limpe”, etc.)

E em outro lugar é explicado que as seis extremidades (vav ketzavos) de Abá se revestem nas seis extremidades de Imá, e, por meio disso, os atributos são protegidos do sustento das forças externas. E deve-se dizer que, não obstante, por meio do nível de quarenta e dois, no qual os atributos estão incluídos no próprio Yessod de Imá, as forças externas são subjugadas ainda mais, pois ali não têm absolutamente nenhum domínio nem sustento.)

Com isso se entenderá o que disse Rabi Yochanan ben Zakkai: “E não sei por qual caminho me conduzem.” À primeira vista, isso é espantoso: como poderia ter-lhe ocorrido qualquer dúvida de que talvez o conduzissem, D'us não o permita, ao Guehinom, uma vez que todos os seus dias ele se ocupou com a Torá e o serviço divino?

Mas, como seu amor e temor estavam em estado de inclusão no intelecto (mochin) de Imá, devido à intensidade de seu vínculo com a compreensão e a contemplação, e ali os atributos não são sentidos de modo algum,

por isso Rabi Yochanan ben Zakkai não sabia se havia sido despertado por amor e temor, pois não os sentia de modo algum; por isso disse: “Não sei por qual”, etc.

(pois há punição pela ausência de temor. E saiba que os anjos temem o julgamento, embora o pecado propriamente dito não se aplique a eles, como na afirmação: “Porventura há uma inclinação ao mal entre vocês?”; trata-se apenas de o temor não estar como deveria; e, conforme está escrito em outro lugar, em detalhe), pois seus atributos estavam encobertos e ocultos no intelecto, e

como alguém que se encontra nas profundezas do intelecto e do estudo, e não sente atributo algum, embora o atributo certamente esteja incluído na compreensão, etc.

E com base nisso se entenderá o que está escrito em outro lugar a respeito da taça de prata que Yosef escondeu no saco de Binyamin: pois Yosef é o tsadik

superior (tsadik elyon), e Binyamin é chamado o tsadik inferior (tsadik tachton), conforme está escrito a esse respeito na explicação do versículo “Quem dera fosses para mim como um irmão”, etc.; veja ali, pois há almas que são do nível de Yosef e outras do nível de Binyamin.

15E veja-se, a respeito desses dois tipos de almas, Igueret HaKodesh, ao final do discurso que começa com “E Davi fez um nome”. Ora, as centelhas que se irradiam do nível de Binyamin são as almas dos beinonim (intermediários), conforme explicado em Sefer Shel Beinonim sobre o que é o nível de um beinoni.

E as centelhas do nível de Yossef são o nível das almas dos tsadikim; e está explicado em Sefer Shel Beinonim, capítulo 10, que o nível de um tsadik é aquilo que está escrito: “Quão bela e quão agradável és, amor em deleites”,

isto é, ele se deleita em D'us com um deleite extraordinário, etc.; e conforme está escrito em Igueret HaKodesh a respeito desse versículo; o que não ocorre com o beinoni, como está escrito ali, capítulo 14.

No entanto, apesar disso, pode acontecer que, às vezes, também nos beinonim haja amor acompanhado de alegria e deleite em D'us, de acordo com a medida de cada um, mas não em sua plenitude.

16E veja em Sefer Shel Beinonim, capítulo 13, “em momentos determinados”, etc., e no final do capítulo 14, “deleitar-se e alegrar-se”, etc.; e veja o que está escrito a respeito disso em Parshat Tetsavê, no discurso que começa com “Lembra-te [do que] Amalek [fez].”

E este é o significado da taça de prata que Yosef escondeu no saco de Binyamin: a prata (kesef) corresponde ao nível do amor, como está escrito em [Midrash] Rabbah, Naso, no final da seção 13, a respeito da “bacia de prata”, que recebe esse nome por causa de “[Minha alma] anseia (nichsefá),

e até desfalece”; e está dito: “Pois ansiavas intensamente pela casa de teu pai”; e conforme o que está escrito no Zohar a respeito dos quatrocentos mundos de anseio (kisufin), nos quais os tsadikim se deleitam.

17E Yosef, o tsadic superior, estendeu esse nível a Binyamin, para que também nas almas dos beinonim — que são ramificações e centelhas que se difundem de Binyamin — pudesse haver esse nível de amor.

Quanto a ele ter escondido a taça, para que Binyamin não soubesse disso: é porque, nos beinonim, que são centelhas de Binyamin, esse amor deve existir de tal modo que eles próprios não saibam desse amor elevado, do nível de “amor em deleites”,

que é o nível do tsadic, acima do nível do beinoni; pois, se esse amor, que está acima do seu nível, fosse revelado nos beinonim, poderia despertar nele um sentimento de yesh (autossuficiência) e arrogância etc.

No entanto, é preciso compreender como é possível que ele tenha esse amor tão grande e elevado e não saiba dele de modo algum. Isso se entende pelo que está escrito a respeito de Rabi Yochanan ben Zakkai: por estar tão profundamente ocupado no estudo e na contemplação, ele não sabia do amor,

e é isso que significa “Não sei por qual caminho”, etc., como mencionado acima. Sendo assim, o significado de ele ter escondido a taça é o tema das bondades ocultas (chassadim hamechusim) no Yessod de Imá.

18E veja o que está escrito na Parashat Vayigash sobre o versículo “E Yossef reuniu toda a prata”, etc.; e veja o que está escrito sobre o tema do “amor em deleites”, acerca do versículo “Seus olhos estão avermelhados pelo vinho”: “O vinho da Torá: entrou vinho”, etc.; e esta é a expressão “a taça de prata”, pela qual o vinho é vertido, etc.

Consequentemente, é possível dizer que Rabi Yochanan ben Zakai, que disse “Não sei”, [disse isso] por causa de sua grande humildade, à semelhança do que disse Rabá: “Pessoas como eu são beinonim”; embora ele certamente fosse

um tsadic completo, ele se via como um beinoni, conforme explicado em Sefer Shel Beinonim, capítulo 13, a respeito desse assunto. Portanto, conduziu-se à maneira como Yossef ocultou, etc., a ponto de ele próprio não saber dessa dimensão de grande amor, etc.

(E, de acordo com o que foi escrito, pode-se dizer, à primeira vista, que o fato de, em Yom Kipur, somente seis homens serem chamados para a leitura do rolo da Torá está relacionado ao assunto acima: é como quando os atributos estão encobertos no Yesod de Imá, caso em que são seis atributos, etc.;

porém, em Pri Etz Chaim isso é explicado de outra maneira, isto é, justamente o contrário: porque Malchut, que é a sétima, ascendeu ao alto, à dimensão interior (pnimiyut) de Imá; quer dizer, ascendeu acima de Zeir Anpin, que ainda não ascendeu até lá, conforme está escrito em Pri Etz Chaim, Shaar Yom HaKippurim, capítulo 5.

E veja o que está escrito a respeito disso na Parashat Acharei, na explicação sobre o versículo “Pois neste dia ele expiará”; e veja o que está escrito em outro lugar sobre a declaração de Raaya Mehemna, Parashat Shoftim) (275a): “Em vez disso, ela ascende àquele lugar a respeito do qual se diz: ‘O que está oculto de ti, não investigues’”, etc.

193. Agora, para compreender em detalhe a questão dos seis atributos, sabe-se que Nétsach (vitória) e Hod são chamados de “coxas fora do corpo” e são denominados “ramos de salgueiro”, que não têm sabor nem fragrância. O significado de “fora do corpo” é

que Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza) são a própria essência dos atributos, enquanto Nétsach, Hod e Yessod (fundamento) são os fluxos dos atributos para outrem; por isso, são chamados de “fora do corpo”. E o significado de não terem sabor nem fragrância é

que em Chessed, Guevurá e Tiféret ainda há a iluminação do intelecto e da razão (ta’am); e, conforme a iluminação dos mochin (intelecto) e do intelecto, assim são as modalidades do atributo na comoção do coração, seja ela intensa

ou tênue, pois a iluminação dos mochin brilha em Chessed, Guevurá e Tiféret. Portanto, Chessed, Guevurá e Tiféret têm “sabor” (ta’am), isto é, a iluminação da razão proveniente do intelecto está revestida no atributo.

Isso, porém, não ocorre com Nétsach e Hod; pois Nétsach e Hod significam que, depois que o intelecto e a razão do atributo se retiraram, a pessoa, ainda assim, prevalece (misnatze’ach) para pôr em prática o atributo, porque foi assim que a resolução permaneceu nela.

20E este é o significado de “Nétsach é um ramo de Chessed”: a pessoa pratica a bondade porque resolveu ser alguém que deseja a bondade; a razão e o intelecto que estavam envolvidos nisso, pelos quais ela assim resolveu, já se foram.

Resta apenas a resolução. Por isso são chamados “ramos de salgueiro”, que não têm sabor nem aroma; isto é, os mochin, chamados “sabor”, já se retiraram de seu coração (e “aroma” é o nível da vontade e do deleite; veja adiante sobre o assunto do Jordão de Jericó),

mas, apesar disso, a qualidade de prevalecer e a firme resolução levarão a pessoa a praticar a bondade, ainda que seu coração não esteja nisso. Do mesmo modo, Hod é chamado ramo de Guevurá, na linha esquerda.

Conclui-se, portanto, que Chessed, Guevurá e Tiféret estão num nível superior ao de Nétsach e Hod. Sendo assim, devemos compreender o que está escrito em Pri Etz Chaim, Shaar HaAmidah, capítulo 14, sobre a intenção de “D'us Altíssimo (El Elyon), que concede boas bondades”: “El Elyon é Arich Anpin,

que é Kéter, aquele que “concede as bondades”, que são Nétsach, Hod e Yessod de Zeir Anpin, fazendo-os surgir como uma nova adição, segundo o mistério...”; pois Nétsach, Hod e Yessod renovados de Zeir Anpin são atraídos especificamente de Kéter.

E este também é o significado de “e traz um redentor para os filhos de seus filhos”, que são Nétsach e Hod etc., como está escrito ali, no capítulo 15. Veja também o Zohar, Parshas Shemini (36a).

Fica, pois, explicado que a raiz de Nétsach e Hod está em Kéter, que é superior a Abá e Imá, e ainda mais a Chessed, Guevurá e Tiféret. Além disso, “Da minha carne contemplo [D'us]”: as pernas, que correspondem a Nétsach e Hod, sustentam o corpo e a cabeça e carregam a cabeça;

e até mesmo a cura da cabeça se dá por meio do pé, que se coloca em água quente e coisas semelhantes, pois os tendões da cabeça estão no pé, uma vez que “seu fim está encravado em seu princípio” (como está escrito em outro lugar sobre o versículo “E a terra é o escabelo de Meus pés”).

E isto será compreendido por meio de uma analogia: vemos que há um homem sábio e estudioso que, apesar disso, não consegue ensinar e transmitir a outra pessoa, a alguém inferior a ele; pois, para si mesmo, compreende e apreende o assunto,

mas não está em sua capacidade transmiti-lo a outra pessoa; ao passo que alguém mais sábio do que ele pode transmitir e ensinar essa sabedoria a outra pessoa, pois, por ser mais sábio e compreender o assunto em sua profundidade, é precisamente por meio disso que pode transmiti-lo a outra pessoa.

Ora, “a sabedoria é encontrada a partir de ayin (nada)”, do nível de Kéter (a Coroa); e, quando alguém apreendeu essa sabedoria em sua profundidade e em sua raiz, brilha nele algo do nível de ayin

(como a diferença entre uma fonte que brota, chamada “água viva”, por estar próxima da fonte de onde jorra a água viva; o mesmo não ocorre com alguém que não apreende tanto de sua profundidade e de seu propósito último: ele é como água comum, que não é água viva, por estar distante da fonte etc.);

por meio disso, ele consegue transmitir aos níveis inferiores. Assim, vemos que, para transmitir a outra pessoa — o que constitui uma descida de sua própria essência, “para fora do corpo” —, depende especificamente de apreender a sabedoria em sua profundidade, o nível de ayin, de onde a sabedoria é encontrada;

o mesmo não ocorre com alguém que não compreende a sabedoria em sua profundidade e em seu propósito último: embora seja sábio e entendido para si mesmo, ainda assim não consegue explicar nem transmitir a outra pessoa. E veja o que está escrito sobre isso na Parshat Lech Lechá, no discurso que começa: “Ora, Avram” etc.

21Da mesma forma, compreender-se-á acima que o nível de Nétsach e Hod, que estão “fora do corpo” — isto é, a descida do fluxo dos atributos superiores para baixo — tem sua raiz extraída especificamente do nível de ayin e de Kéter, que está acima dos mochin da cabeça; como está escrito: “E a sabedoria é encontrada a partir de ayin.”

E é por isso que “trazer um redentor aos filhos de seus filhos”, que são o nível de Nétsach e Hod, ocorre por meio da revelação de El Elyon, o nível de Kéter, como mencionado acima.

(E veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Saí e contemplai”, a respeito do tema “Vinde, comei do meu pão”. Com isso, compreender-se-á a raiz do que está escrito em Iggeres HaKodesh, no seu início, a respeito do versículo “Ela cinge os lombos de força”: que, por meio do estudo e da aprendizagem das leis da Torá Oral, força e vigor são atraídos para “seus lombos”, Nétsach e Hod, que são o nível das pernas que sustentam a cabeça,

isto é, o nível da fé; veja ali. E isso ocorre porque Nétsach, Hod e Yessod são extraídos de Kéter, que é a Vontade Suprema revelada na Torá Oral. Veja também o que está escrito sobre o tema de Nétsach no discurso que começa “Ao regente, sobre a oitava”, e sobre a Tosefta no Zohar, Beshalach)

(fólio 50), a respeito de “três espíritos incluídos em três”, etc. Veja também o que está escrito na Parashá Yitro, no discurso que começa “Agora, para compreender a raiz do tema da Entrega da Torá”, a respeito do tema

“E também o Eterno de Israel (Nétsach) não mentirá”, etc., “pois Ele não é um homem”, etc. Com isso, compreender-se-á também o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘E o Nétsach’: isto é Jerusalém”, como está escrito em outro lugar.

22Ora, Nétsach é um ramo de Chessed, que é o nível da revelação do amor oculto, para fortalecer-se nesse amor durante todo o dia, mesmo sem motivo algum; e Hod é um ramo de Guevurá. E, como é sabido, a diferença entre bênção e reconhecimento (hodaá)

é que o reconhecimento vem de longe, como está escrito a respeito do versículo “E à videira escolhida, o filho de”, etc.; isto é, o nível de Guevurá é o nível do temor, que vem de perto, pois, por meio da compreensão de Sua grandeza, desperta-se o temor.

23E o ramo do temor é o nível do reconhecimento à distância, no qual se reconhece aquela realidade sem apreendê-la verdadeiramente. Do mesmo modo, no atributo de Guevurá estão presentes os sete atributos, e o nível de Nétsach dentro de Guevurá consiste em aceitar o jugo do Reino dos Céus com determinação e obstinação; como está escrito: “E temeu, e disse: Quão temível…”, etc.

O sentido de “e temeu” é que ele fez recair sobre si o temor; como está escrito: “Certamente estabelecerás sobre ti um rei”. Pois, depois que ele se torna rei, para agir com eles conforme sua vontade, certamente o temor dele recai sobre eles; e este é o nível do temor propriamente dito;

mas, antes de ele se tornar rei, quando apenas se concordou em estabelecê-lo como rei, isso é “estabelecerás sobre ti um rei”: isto é, a pessoa faz recair sobre si o temor e consente com isso por sua própria vontade, embora ainda não sinta temor de fato. E assim

é o sentido de “E temeu, e disse: Quão temível”: embora não compreenda suficientemente Sua grandeza, bendito seja Ele, para que o temor recaia sobre si, ainda assim prevalece sobre si mesmo para aceitar o jugo do Reino dos Céus; e isso é chamado de Nétsach dentro de Guevurá,

pois assim foi decidido: aceitar o jugo do Reino dos Céus. Portanto, também no ser humano, os dois níveis de Nétsach e Hod têm uma raiz muito elevada; como está escrito: “Pois é um povo de dura cerviz”, e por isso: “E perdoarás…”, etc., conforme está escrito em outro lugar.

24Ora, todas as jornadas foram até o Jordão de Jericó. E a explicação é que está escrito: “E ele sentirá pelo temor de Havayá”, etc.; e a explicação é: “não pelo que seus olhos veem”,

pois a visão corresponde ao nível de Chochmá, “e não pelo que seus ouvidos ouvem”, que corresponde ao nível de Biná; mas, sim, “ele sentirá”, pois sente pelo olfato e julga

(e veja-se a esse respeito no Zohar, Parashat Yitrô, fólio 78a, e no Mikdash Melech, ali, em nome de Rabi Chaim Vital, e no Zohar, Vayakhel, fólio 213b).

Conclui-se que o nível da fragrância é superior a Chochmá e Biná, pois a raiz do nível da fragrância provém do nível do Nariz de Arich Anpin; como está escrito: “E, por Minha glória, me conterei por ti.”

Também na Guemará há uma alusão a isso, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Procuro aquele que tem nariz”; e é a esse respeito que se diz sobre Mashiach: “E ele sentirá pelo temor de Havayá.”

25Ora, quanto à diferença entre sabor e fragrância: embora ambos fortaleçam a capacidade intelectual, há, contudo, uma diferença entre eles, pois o sabor e o alimento dão vida à pessoa à maneira de uma luz interior, enquanto a fragrância é o nível de uma luz abrangente (makif);

pois a fruta cujo aroma se sente permanece intacta como antes, e somente a fragrância se espalha a partir dela. Não é assim com o alimento, que se mastiga e se engole.

Assim também no Alto: “Comei, ó amigos”, referindo-se a Abá e Imá; Abá recebe do oitavo mazal etc. Isso é uma investidura na dimensão interior (pnimiyut). Da mesma forma, isso também se estende ao Gan Éden: “os tsadikim sentam-se e desfrutam do esplendor da Shechiná”, porque ele é efetivamente absorvido em sua compreensão, no nível de luz interior (or pnimi).

26E isto é “e a Tua Torá está dentro das minhas entranhas”; “Vinde, comei [do meu pão]” etc.; pois a Torá procede de Chochmá e Biná. Mas as próprias mitsvot têm sua raiz no nível de Kéter, os seiscentos e vinte pilares de luz, e dali a revelação não pode chegar verdadeiramente à dimensão interior,

mas apenas “de longe Havayá aparece sobre eles”; isto é, como está escrito no Zohar: “apreendido e não apreendido” (veja o Zohar, Parashat Noach, fólio 65a, e Parashat Pekudei, fólio 226a e fólio 269a);

pois o deleite não é atraído e revelado de maneira interior dentro da compreensão efetiva da pessoa, mas somente à semelhança de uma fragrância; e, como está escrito no Zohar, Parashat Tzav (fim do fólio 26b): “Eles não conhecem senão a fragrância, como alguém que sente uma fragrância e se revigora” etc.; veja também o Mikdash Melech ali.

E este é o sentido de as mitsvot se tornarem vestimentas para a alma no Gan Eden: isto é, o nível dos makifim (luzes circundantes), aquilo que não pode ser revelado dentro da compreensão efetiva da pessoa,

como o alimento, mas somente como um makif, e é chamado de vestimenta. E isto é o que está escrito: “E ele sentiu a fragrância de suas vestimentas”; e, como está escrito no Zohar, Parashat Balak (fólio 186a): “pela fragrância de vossas vestimentas” etc.

(E veja o que está escrito em Parashat Chukat, no discurso que começa “Então [Israel] cantou” etc., “Brota, ó poço”, a respeito do makif e da vestimenta atraídos aos tsadikim no Gan Eden pela realização das mitsvot; ali é mencionada a analogia de “um relâmpago que cintila” etc.

E é possível que este seja o nível da visão, como está escrito: “E Havayá será visto sobre eles, e Sua flecha sairá como um relâmpago.” Contudo, no caso de Mashiach, sobre quem se diz “E ele sentirá” etc., “não pelo que seus olhos veem”, trata-se de um makif ainda mais elevado.

E, como é sabido, há dois níveis de makifim; veja também o que está escrito ao final do discurso que começa “Esta é a dedicação do altar”, a respeito do óleo de unção e do incenso; e veja o que está escrito no discurso que começa “Entrei no meu jardim”, a respeito de “colhi minha mirra”, e no discurso que começa “E Yehoshua enviou” etc., “e Jericó”, na haftará de Parashat Shelach).

Ora, Jericó é “a cidade das palmeiras”, e a palmeira corresponde ao nível do tsadik, como está escrito: “O justo florescerá como a palmeira”: assim como a palmeira tem apenas um coração, isto é, uma única vontade em seu coração, voltada para D'us.

E no Yalkut consta: “Assim como o coração da palmeira está voltado para o alto, também os corações dos tsadikim estão voltados para o alto”, etc. E o significado de “a cidade das palmeiras” é que há dois níveis: o tsadik superior e o tsadik inferior.

(Veja o que está escrito no discurso que começa com “Quem dera fosses para mim como um irmão”, na Parashat Terumá; e este é o sentido de: “Assim como em teu coração há apenas Um”, isto é, o nível do tsadik superior, “assim em nosso coração há apenas Um”, isto é, o tsadik inferior; e veja o que está escrito a respeito disso no discurso que começa com “Lembra-te [do que] Amalek [fez]”.)

O significado é: o tsadik superior é Daat, que une e unifica Abá e Imá; e o tsadik inferior é o nível de Yessod, que une Zeir Anpin e Nukvá.

E este é o sentido de “Que Ele faça paz comigo; paz, que Ele faça comigo”. Veja o que está escrito a respeito disso na explicação sobre o versículo “Armai-vos dentre vós”. E por isso Jericó tinha sete muralhas, correspondentes ao nível das sete nações, cuja raiz provém dos sete atributos;

pois Jericó era a fechadura da Terra de Israel, correspondente ao nível de Yessod. Por isso, não foi dividida entre as tribos, de modo algum, pois está incluída em toda a Terra de Israel.

(E veja Pri Etz Chaim, ao final, sobre o assunto das sete voltas com o lulav em Hoshana Rabbah. E veja a respeito do tema “O justo florescerá como a palmeira” em [Midrash] Rabbah, Lech Lecha, seção 41, e Bamidbar, início da seção 3, e no Zohar, Parte I, final do fólio 82a e fólio 220b; Parte III, fólio 16a e final do fólio 292a.)

Ora, o significado essencial de “tsadik” é aquele que cumpre as mitsvot; e foi explicado acima que as mitsvot são precisamente o nível de “o aroma de suas vestes”.

Portanto, Jericó é a cidade das palmeiras. E a expressão “Jordão de Jericó” (Yarden) indica atração para baixo e descida (yeridá), isto é, a extensão de Biná (entendimento) até Malchut; ou seja, a extensão da unidade superior (yichudá ilaá), que ocorre por meio do tsadik superior, para que também seja estendida abaixo, por meio do nível do tsadik inferior.

E veja sobre este tema do Jordão no Zohar, Parshas Shelach (fim do fólio 166a), e o que está escrito ali no Mikdash Melech em nome de Rabi Chaim Vital. E veja o que está escrito no final do discurso que começa “Assim abençoareis”, sobre o tema de “e lhe conceda paz”, etc.;

e veja acima: por isso, as quarenta e duas jornadas foram até o Jordão de Jericó, etc.; pois tudo é chamado de Êxodo do Egito, até o Jordão de Jericó, visto que

aquilo que está revestido em um recipiente é chamado de estreito e limite em relação ao nível da luz circundante (Or Makif), que está acima do recipiente; este é o nível da fragrância. E veja em Etz Chaim, Shaar Arich Anpin, capítulo 14, mencionado acima.