לבאר ענין המסעות במדבר

1Объяснить смысл странствий по пустыне. Наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Земля Израиля в будущем распространится на весь мир». Это означает, что тогда весь мир достигнет уровня нынешней Земли Израиля.

И тогда Земля Израиля будет на уровне нынешнего Иерусалима. И это смысл сказанного мудрецами о том, что Иерусалим распространится на всю Землю Израиля.

Следовательно, Иерусалим будущего будет еще выше, поскольку в Будущем грядут вознесения миров. И объяснение этому таково:

В сочинениях Аризаля объясняется превосходство нынешней Земли Израиля над странами вне ее пределов (ибо [мудрецы] постановили, что их воздух и почва нечисты, в первой главе трактата Шабат, 15а),

и причина в том, что там поток нисходит от Малхут мира Ацилут через многочисленные облачения: Малхут мира Ацилут облачается в Малхут миров Брия, Йецира и Асия.

Но в Землю Израиля влияние нисходит от Малхут мира Ацилут, облачаясь только в Малхут миров Брия и Йецира, без необходимости облачаться также в Малхут мира Асия.

2И хотя по необходимости и в Земле Израиля свет и поток приходят через [ангельского] князя мира Асия, властвующего над Землей Израиля, это происходит лишь путем прохождения через него,

а не путем действительного облачения. Это подобно тому, как видят солнечный свет сквозь прозрачное стекло: свет и сияние солнца от этого не меняются.

Поэтому в Земле Израиля поток относят к миру Йецира (миру формирования). Облачение же подобно ширме и завесе, которые в значительной мере скрывают свет,

а также загадке и притче, скрывающим свет разума; настолько, что солнечный свет, видимый сквозь ширму, называют «порожденным светом» (ор шель толада).

Поэтому, когда Малхут мира Ацилут, облаченная в Малхут миров Брия и Йецира, действительно облачается в Малхут мира Асия, поток по своему названию относят к уровню Малхут мира Асия

(см. также Etz Chaim, Shaar Tikkun HaNukva, глава 2, раздел 5, где говорится о «пути прохождения через» или о том, «когда он задерживается» и т. д.; см. там). Поэтому там постановили, что эта область нечиста.

Ведь в Асии сокрытие Б-жественности достигает предела, поскольку клипот, корень злого побуждения, скрывают и заслоняют ее. Поэтому имя Эль Адо-най, дающее жизнь Асии, численно равно слову «цав» (צו, «повеление»); а «повеление» означает не что иное,

как идолопоклонство. Как же это может быть? Это означает, что Б-жественность облачена в одеяние природы настолько, что человек может сказать: «Моя сила и крепость моей руки добыли мне это богатство».

3И это уровень идолопоклонства: отдельное существование, отдельная вещь. А поскольку поток влияния проходит через это одеяние, поэтому постановили, что его воздух нечист.

Но в Земле Израиля, где поток влияния нисходит, лишь проходя через Асию, не постановили никакой нечистоты ни на ее воздух, ни на ее почву,

ибо в Йецире свет и жизненная сила сокрыты не так сильно. А в Грядущем мире, когда мир очистится и уже вовсе не будет скрывать,

поэтому сказано: «И Я удалю дух нечистоты с земли»; тогда очистится даже земля поклоняющихся звездам и созвездиям. См. также написанное (Цфания 3:9),

«Ибо тогда Я обращу к народам чистую речь, чтобы все они призывали имя Авая и служили Ему единодушно». Тогда они будут получать свет и жизненную силу из Йециры, лишь проходя через Асию, а не облачаясь в нее.

И это [значение слов]: «Земле Израиля суждено распространиться на весь мир» (а сама Земля Израиля будет получать из еще более высокого источника. См. об этом в книге «Сефер а-Гилгулим», гл. 16: Земля Израиля — это шесть нижних Сфирот Йециры, а земли за ее пределами — шесть нижних Сфирот Асии;

однако во время сотворения мира Сфирот Ацилут, Брия, Йецира и Асия были не такими, как сейчас, а находились выше; но из-за греха Древа познания они опустились и сошли ниже своего первоначального места, до того,

что нынешние первые шесть [Сфирот] Брии были тогда последними шестью Йециры, и это тогда было уровнем Земли Израиля; а нынешние первые шесть Йециры были тогда последними шестью Асии,

И это — уровень земель вне Земли Израиля до греха Древа познания; см. там подробно. Об этом также упоминается в «Ликутей Тора» Аризаля, в конце главы «Берешит». Соответственно, слова «Земля Израиля в будущем распространится» и т. д. можно объяснить так: поскольку уровень Машиаха — это уровень Адама, первого человека, каким он был до греха Древа познания, как сказано там, в главе 19,

то последние шесть Сфирот Асии, от которых нисходит влияние к землям за пределами Земли Израиля, поднимутся до уровня первых шести Сфирот нынешней Йециры и т. д. Подобным образом последние шесть Сфирот Йециры поднимутся до уровня шести Сфирот Брии. И это — уровень Земли Израиля в будущем.

А может быть, слова «Земля Израиля в будущем распространится по всему миру» следует объяснить иначе: уровень шести нижних Сфирот Йециры, каким он станет тогда, распространится и будет светить за пределами Земли Израиля, а Земля Израиля будет получать свыше, с более высокого уровня. И это требует рассмотрения.

См. также «Гилгулим», там, в конце главы 17. Во всяком случае, предстоят и дальнейшие подъемы, пока уровень последних шести [Сфирот] Асии не достигнет уровня нынешнего Ацилута буквально; подобным образом Йецира и Брия поднимутся еще выше. См. также написанное в главе «Ваеце» о стихе «И этот камень… будет домом Б‑га».

См. также «Мево Шеарим», раздел 3, часть 2, в конце главы 15: иногда Брия может подняться вплоть до Дикны Арих Анпина мира Ацилут и т. д.; об этом говорится и в другом месте, в объяснении стиха «Соблюдайте Мои субботы». )

Поэтому странствия проходили в пустыне, которая является источником питания внешних сил; поэтому козла, предназначенного для Азазеля, отправляли в пустыню. Посредством странствий они покорили эти силы, чтобы в грядущем могло раскрыться проявление уровня Йециры во всем мире и чтобы клипот Асии не заслоняли и не скрывали его.

И об этом сказано: «И было, когда ковчег отправлялся в путь, Моше говорил: “Восстань, Авая, и рассеются враги Твои”» и т. д. Смысл слов «Восстань, Авая» таков: внешние силы черпают питание из волос Нуквы.

И это смысл слов: «Как овца (рахель) перед стригущими ее безмолвна». Ведь уровень высшей речи также называется «человеком» (адам), поскольку человек говорит: «И стал человек живой душой» — «духом говорящим». См. также написанное об этом в объяснении стиха «И говорил Моше главам колен».

И об этом сказано: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему», ибо в речь привлекается высшее единство (ихуда илаа) и низшее единство (ихуда татаа). Всё это — когда речь раскрыта, то есть в мирах святости: души и ангелы, получающие жизненную силу от слова Б‑га, самоустраняются перед уровнем высшей речи — самоустранением низшего единства и высшего единства;

тогда как, когда речь привлекается вниз, чтобы оживлять мир Асия (мир действия), где находятся скрывающие клипот, речь пребывает в изгнании и называется «немой», так что они могут сказать: «Моя сила и мощь моей руки» и т. д.

И они называются «стригущими её», ибо отделяют волосы. А уровень Малхут называется Рахель («овца»), потому что она позволяет стричь себя и не брыкается; ведь именно от уровня Малхут жизненная сила привлекается также ко всем внешним силам, но лишь от её обратной стороны (ахораим), без воли и желания,

подобно волосам, которые растут главным образом на затылочной части головы, тогда как лицо свободно от волос и т. д. См. об этом в маамаре, начинающемся словами «Отведи глаза твои».

4И вот, когда ковчег отправлялся в путь и они подчиняли клипот, чтобы те не заслоняли, это было подъемом Малхут из изгнания и плена; благодаря этому также поднимается и восходит уровень Зеир Анпин, а вместе с ним — все парцуфим, находящиеся выше Зеир Анпин. Таково значение слов «Восстань, Авая»: весь комплекс имени Авая поднимается и восходит.

5Причина в том, что все [уровни] цепи нисходящих миров (иштальшелут) облекают друг друга: нижний [облекает] высший. Нуква (женское начало / Малхут) Зеир Анпин (эмоциональные качества) облекает Зеир Анпин, Зеир Анпин [облекает] Аба и Има (Хохма и Бина), а Аба и Има [облекают] Хесед и Гвуру Арех Анпина и т. д.

Это можно пояснить на примере речи: речь облекает эмоциональные качества (мидот), а эмоциональные качества облекают интеллект. Поэтому, когда Малхут поднимается из своего нисхождения и сокращения, поднимается вся цепь нисходящих миров, находящаяся выше нее.

6И это — «Восстань, Авая», ибо Ацилут в целом называется Авая: йуд — это Хохма и так далее; благодаря выходу Малхут из теснины и ограничения Асии происходит возвышение всего имени Авая и так далее.

И в общем порядке йуд соответствует уровню Ацилут, [и так далее] вплоть до последней ה, которая облачена в Асию; а «Восстань, Авая» означает, что произойдут объединение и соединение четырёх букв Авая,

а также возвышение миров, согласно сказанному выше. Это произошло благодаря странствиям всех шестисот тысяч душ Израиля, представляющих собой уровень «человека», созданного «по образу Нашему, по подобию Нашему»,

и благодаря сорока двум переходам, когда все семь эмоциональных качеств (мидот) обращаются к Б‑гу, чтобы душа в теле не пребывала в состоянии «как овца перед стригущими её — безмолвна», как объяснялось выше. Так же произошло и в мире: возвысились Малхут и миры,

как объясняется в другом месте в связи со стихом «Он также вложил мир в их сердце»: весь мир зависит от человека, и когда тот исправляет себя, он тем самым исправляет весь мир.

Однако все переходы совершались посредством Моше и Аарона, ибо Моше — это Йесод Абы. Ведь

Хохма — это уровень аин («ничто»), а Бина — уровень постижения и йеш («нечто»); и объединение и соединение их происходит посредством Йесод Абы, который передаёт свечение и влияние от уровня аин Хохмы в Бину.

7И не сама сущность Абы, а лишь подобие капли Абы, подобно вспышке и проблеску интеллекта. Это нисхождение должно происходить постоянно, чтобы поддерживать жизнь миров,

как сказано: «Тот, Кто по благости Своей каждый день постоянно обновляет дело творения». Поэтому имя Моше выражает настоящее время; также сказано: «Он даже черпал [воду] для нас», ибо его нисхождение предназначено главным образом для нас — чтобы поддерживать жизнь миров.

Поэтому Моше называют «сватом Царя» (шушвина демалка), ибо он ниспосылает Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), облачённый в высшую Хохму (Хохма Илаа); а Аарона называют «сватом Царицы» (шушвина дематрона), ибо он ниспосылает свет Бины к Малхут, благодаря чему Малхут поднимается снизу вверх посредством пяти Гвурот Бины.

8И вот что означает имя Аарон: алеф, хар, нун, ибо хар («гора») — это уровень эмоциональных качеств Бины и т. д. Следовательно, посредством Моше и Аарона совершается единение Аба и Има.

Поэтому странствия происходили в них и посредством них: «И отправлялись… и останавливались». Странствие — это вознесение снизу вверх, как говорилось выше в связи со словами «Восстань, Авая»,

и оно совершается посредством шаушвина диматрунита; а остановка — это нисхождение света Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, облачённого в высшую Хохму, чтобы он нисходил вниз подобно единению Аба и Има и т. д.,

и нисходит также к Зеир Анпину и Нукве (и хотя единение Аба и Има постоянно, это лишь уровень внешней стороны (хицониют), тогда как раскрытие уровня внутренней стороны (пнимиют) нисходит благодаря пробуждению снизу). В этом и состоит понятие «бега и возвращения» (рацо вашов); и вот что означает «двумя он летает»: двумя уровнями — бегом и возвращением.

92. И вот, [нам следует] понять, почему странствий было сорок два, тогда как при отсчёте Омера, который также соответствует семи эмоциональным качествам, — сорок девять дней.

Объяснение таково: отсчёт Омера — это уровень нисхождения из Бины в Зеир Анпин; поэтому число составляет сорок девять. Странствия же, представляющие собой уровень подъёма, насчитывают только сорок два.

Объяснение таково. В Зоаре, в разделе «Балак» (203б), сказано о стихе «И с холмов я вижу его» (ашурену): «Когда он был во чреве матери, ашурену: он сделал шаг наружу». Это объясняется в «Эц Хаим», на которую там ссылаются «Микдаш Мелех» и «Сефер Гадрас Мелех» (лист 100, раздел 172):

«Ашурену — выражение, подобное словам „Поддержи мои шаги“ (ашурай), то есть слово, обозначающее шаг. Ибо во время зарождения Зеир Анпин и Нуква пребывали на уровне маленькой вав внутри первой ה имени Авая, поскольку Зеир Анпин ещё не был

лишь на уровне шести крайних качеств (вав кцавот), а Малхут облекала его; и там она находилась на уровне того нижнего шипа, который немного выступает наружу из конца этой вав. Эта точка называется „шагом наружу“, поскольку она расположена в конце этой ножки и немного выступает наружу». До сих пор [цитата].

10Теперь следует понять: почему, когда эмоциональные качества (мидот) включены в состояние ибура, в чреве Имы, они представляют собой лишь уровень буквы ו, а Малхут (царство) считается только «шагом наружу» в конце этой буквы?

Но даже с этим шагом она всё равно представляет собой лишь букву ו, которая указывает на одни только шесть эмоциональных качеств. Почему же их не считают именно семью качествами, то есть вместе с уровнем Малхут?

Однако известно из толкования стиха «И построил ребро», что парцуф Нуквы (женского начала) строится из уровня Малхут внутри эмоциональных качеств Зеир Анпина; иначе говоря, из уровня Малхут в Хеседе (доброте) образуется Хесед в Малхут, а из Малхут в Гвуре (сдержанности) — Гвура в Малхут и так далее.

Это потому, что Малхут называется «десятой среди всех»: она представляет собой раскрытие внутри каждого качества. Так, Малхут в Хеседе — это раскрытие и отдача, присущие Хеседу, и так же обстоит дело со всеми остальными качествами.

11Поэтому из аспектов Малхут, присутствующих во всех эмоциональных качествах (мидот) Зеир Анпин, впоследствии строится парцуф Нуквы — Малхут мира Ацилут, называемая «раскрытым миром» (альма де-итгалья); из нее поток влияния направляется в Брия, Йецира и Асия.

Поэтому это построение, при котором Нуква становится самостоятельным парцуфом, происходит именно после рождения и раскрытия эмоциональных качеств; тогда она строится из всех упомянутых выше аспектов раскрытия качеств. Сфира и построение Малхут.

Но когда эмоциональные качества еще пребывают в состоянии включенности в интеллект, поскольку сами они находятся в состоянии самоустранения (битуль) внутри интеллекта, — «пока занято поглощением, оно не извергает», — из них невозможно произвести построение Малхут как самостоятельного уровня; только…

тогда свойство Малхут включено в шесть качеств Зеир Анпин — это уровень Малхут внутри Хеседа, Малхут внутри Гвуры;

то есть есть лишь шесть качеств, но каждое из них включает в себя семь аспектов; иначе говоря, в Хеседе есть аспект Малхут, поскольку Хесед готов раскрыться, а значит, в нем заключен аспект Малхут — раскрытия качества.

И все же из них невозможно произвести построение Малхут как отдельного парцуфа, поскольку сами они пребывают в состоянии включенности в интеллект и подъема к нему, что противоположно отдаче.

Именно поэтому, когда Зеир Анпин и Нуква находятся в состоянии зародыша во чреве Имы, они представляют собой малую букву вав; то есть это лишь шесть качеств, скрытых во чреве их матери — интеллекта. Только наклонная черта у основания вав указывает на то, что впоследствии они готовы раскрыться;

И поэтому это называется «шагом за пределы» собственной сущности; то есть это аспект Малхут внутри Хеседа, Малхут внутри Гвуры и так далее — потенциал раскрытия качества.

12И это число сорок два: шесть эмоциональных качеств (мидот), каждое из которых включает семь. Однако это еще не уровень собственно семи мидот,

ибо пока еще нельзя сказать, что Малхут представляет собой самостоятельное строение и является в полном смысле раскрытым миром; это происходит лишь после рождения.

13Поэтому при отсчёте Омера, который представляет собой нисхождение и раскрытие из Бины в Зеир Анпин и Нукву и распространяется также на миры Брия, Йецира и Асия, пока не достигает души человека, их

семь недель: ведь Малхут (царство) строится как самостоятельный парцуф. Иначе обстоит дело с этапами странствий, о которых сказано: «Восстань, Авая», — слово, обозначающее подъём и вознесение; при этом Зеир Анпин включается в Иму. Тогда это уже не Зеир Анпин и Нуква, а лишь аспект буквы вав,

только у этой буквы вав есть «выступающий наружу шаг», то есть аспект Малхут внутри этих шести качеств. Следовательно, их число — сорок два: шесть качеств, каждое из которых включает в себя семь.

(См. также «Эц Хаим», врата «Арих Анпин», гл. 14, о числе сорок два и числе сорок девять и т. д. См. также ниже, в маамаре, начинающемся словами «Вот, относительно странствий», где объясняется, что имя из сорока двух букв состоит из семи качеств, каждое из которых включает шесть,

подобно тому, как есть семь стихов «Авгитатц», в каждом из которых шесть слов. Тот маамар был произнесён позднее; см. там.)

И вот, чтобы понять, почему странствия происходят именно посредством подъёма и включения Зеир Анпина и Нуквы в Иму, следует исходить из написанного: «Глупец не желает понимания (твуны), а лишь раскрытия своего сердца».

Пояснение: «глупец» — это аспект питания внешних сил, которые питаются святыми эмоциональными качествами, как в случае Авраама, от которого произошёл… Однако

это питание происходит именно от качеств, когда они уже вышли из аспекта Бины и стали самостоятельным аспектом (ведь от груди и ниже начинается Древо познания добра и зла, поскольку там заканчивается Йесод Имы),

Но пока они включены и сокрыты в уровне Бины и называются «сокрытыми хасадим» (хасадим а-мехусим), внешние силы не могут получать от них жизненную силу, ибо Бина называется «миром свободы» и т. д.

Поэтому упомянутый выше глупец не желает твуны, в буквах которой заключены слова бен и бат («сын» и «дочь»), то есть эмоциональные качества — Зеир Анпин и Нуква, когда они включены в тву́ну и называются «сокровенным сердца»; глупец не желает этого, потому что с этого уровня он не может получать жизненную силу,

а получает ее лишь от «раскрытия сердца», то есть от раскрытия качества. Причина в том, что внешние силы получают жизненную силу только с уровня еш (нечто), но не с уровня айн (ничто).

14Итак, когда эмоциональные качества (мидот) включены в разум и созерцание, они еще не ощущаются как нечто самостоятельное; это называется «сокрытым в сердце»: любовь включена в разум, постижение и созерцание человека и скрыта в них, и из-за сильной связи с постижением он вовсе не ощущает любви.

Они лишь включены в свет Имы и вовсе не ощущаются, не воспринимаются как нечто самостоятельное. Тогда это называется твуна: в этом слове заключены бен и бат — сын и дочь, то есть эмоциональные качества, включенные в саму твуна и Даат (знание). Поэтому внешние силы, представляющие собой полное ощущение «нечто», совершенно не могут черпать отсюда жизненную силу.

(В другом месте объясняется еще одна причина: раскрытие Аттика происходит в Бине; следовательно, когда любовь и трепет включены в Йесод Имы, они связаны с миром наслаждения. В этом состоит смысл того, что Бина называется «свободой» (дрор), «миром свободы».

В этом состоит смысл Йом-Кипура: все восхождения совершаются через Иму, и это уровень «желания сердца» (реута делиба). Поэтому Вторые скрижали, данные в тишине, были даны в Йом-Кипур. Слова «в тишине» означают сокровенную глубину сердца и так далее.

В другом месте объясняется и другая причина: Аба и Има — «два друга, которые никогда не расстаются»; следовательно, когда качества включены в Йесод Имы, в них светит также Йесод Абы. А Хохма — это коах ма («сила “что”»), уровень самоустранения (битуль), Древо жизни.

В этом состоит смысл тихой молитвы Шмоне-эсре. «Из глубин воззвал я к Тебе»: две глубины — это два Йесода Абы и Имы и так далее. Обе причины согласуются между собой, согласно написанному в «Зоар а-Ракиа» к главе «Берешит» (на листе 45): Има получает от Аттика через Йесод Абы,

то есть Хохма называется «Эден» и так далее. Но когда сердце раскрывается и качества проявляются, становясь отдельным уровнем, они уже ощущаются как нечто самостоятельное: есть тот, кто любит, и так далее;

тогда из избытка качества возникает подпитка внешних сил, представляющих собой полное ощущение «нечто», и так далее: человек считает себя чем-то значительным, потому что у него есть любовь, и так далее.

И хотя в состоянии включенности есть также аспект «шага за пределы», то есть в каждой миде присутствует лишь сила раскрытия именно этой миды;

тем не менее действительное раскрытие, при котором Малхут становится самостоятельным уровнем, не исходит от них иначе как после рождения, когда мидот раскрываются; и тогда от аспекта йеш исходит питание внешних сил и т. д.,

(И этот вопрос станет ещё понятнее из сказанного в другом месте, в маамаре о благословении после трапезы с миньяном (биркат а-зимун), по поводу Древа познания и Древа жизни, а также по поводу «вина, хранимого в своих гроздьях со времён шести дней Творения».)

Итак, поскольку главная цель переходов состояла в том, чтобы покорить внешние силы и лишить их питания от святых мидот, это достигалось их вознесением и включением в свет Имы, так что они вовсе не ощущались.

Поэтому их считали только как шесть мидот, каждая из которых включает в себя семь. Но при отсчёте Омера, который

представляет собой нисхождение мидот сверху вниз, наружу, тогда из аспекта Малхут внутри мидот Зеир Анпин создаётся строение Малхут как самостоятельного парцуфа; тогда образуются семь недель — семь раз по семь и т. д.

(И см. сказанное в другом месте о стихе «И приняли иудеи»: чтобы исправить положение и не допустить питания внешних сил, нисводятся окружающие света Имы, чтобы защитить мидот; это и есть «и мать сидит над птенцами» и т. д., а также сказанное: «Пусть придёт мать и вытрет» и т. д.)

А в другом месте объясняется, что шесть крайних качеств (вав кцавот) Абы облачаются в шесть крайних качеств Имы, и благодаря этому мидот защищены от питания внешних сил. И всё же следует сказать, что аспект сорока двух, при котором мидот включены непосредственно в Йесод Имы, покоряет внешние силы ещё сильнее, ибо там у них вовсе нет ни власти, ни возможности получать питание.)

И этим станет понятно сказанное рабби Йохананом бен Закаем: «И я не знаю, по какому пути меня ведут». На первый взгляд это вызывает недоумение: как могло у него возникнуть хоть какое-то сомнение, что его, не дай Б‑г, ведут в Геином, если все дни своей жизни он был занят Торой и служением Вс‑вышнему?

Но поскольку его любовь и трепет находились в состоянии включённости в интеллект (мохин) Имы — настолько велико было его погружение в постижение и созерцание, — там эмоциональные качества вовсе не ощущаются.

Поэтому рабби Йоханан бен Закай не знал, пробуждались ли в нём любовь и трепет, поскольку вовсе их не ощущал; поэтому он и сказал: «Я не знаю, по какому пути…» и т. д.

(Ведь за отсутствие трепета следует наказание. И заметьте: ангелы страшатся суда, хотя к ним неприменимо настоящее согрешение, как сказано: «Разве есть среди вас дурное начало?»; речь идёт лишь о том, что трепет не таков, каким должен быть, как подробно объясняется в другом месте.) Ведь его эмоциональные качества были сокрыты и скрыты в разуме, и

Подобно человеку, погружённому в глубины разума и размышления: он не ощущает никаких эмоциональных качеств, хотя они, несомненно, включены в постижение и т. д.

И исходя из этого станет понятно сказанное в другом месте о серебряном кубке, который Йосеф спрятал в мешке Биньямина: ведь Йосеф — праведник

высший, а Биньямин называется нижним праведником, как объясняется в разборе стиха «О, если бы ты был мне братом…» и т. д.; см. там, где сказано, что есть души, относящиеся к уровню Йосефа, а есть — к уровню Биньямина.

15И см. о двух этих видах душ в «Игерет а-Кодеш», в конце маамара, начинающегося словами «И Давид приобрел имя». Искры же, распространяющиеся от уровня Биньямина, — это души бейнони (средних), согласно объяснению в «Сефер шель Бейнони»: что представляет собой уровень бейнони.

Искры же уровня Йосефа — это уровень душ цадиким; и в «Сефер шель Бейнони», глава 10, объясняется, что уровень цадик — это сказанное: «Как прекрасна ты и как приятна, любовь в наслаждениях»,

то есть он наслаждается Б‑гом необычайным наслаждением и т. д., как написано в «Игерет а-Кодеш» об этом стихе; у бейнони же дело обстоит иначе, как сказано там же, в главе 14.

Однако, несмотря на это, иногда и у бейнони может быть любовь, сопровождаемая радостью и наслаждением Б‑гом, сообразно его мере, но не в совершенстве.

16См. также «Сефер шель бейноним», гл. 13, «в определённые времена» и т. д., и в конце гл. 14 — «наслаждаться и радоваться» и т. д.; см. также написанное об этом в разделе Тецаве, в маамаре, начинающемся словами «Помни [о том, что] сделал Амалек».

И в этом смысл серебряного кубка, который Йосеф спрятал в мешке Биньямина: серебро (кесеф) соответствует уровню любви, как сказано в [Мидраш] Рабба, Насо, в конце раздела 13, о «серебряной чаше»: она названа так по слову «[Душа моя] томится (нихсефа),

и изнывает»; и сказано: «Ибо ты сильно тосковала по дому отца твоего»; и это подобно сказанному в Зоаре о четырёхстах мирах тоски (кисуфин), в которых наслаждаются цадиким.

17И Йосеф, высший цадик, передал этот уровень Биньямину, чтобы и в душах беноним, которые являются ветвями и искрами, распространяющимися от Биньямина, могла быть эта любовь.

А то, что он спрятал кубок, чтобы Биньямин не знал об этом, объясняется тем, что у беноним, которые являются искрами Биньямина, эта любовь должна быть такой, чтобы они сами не знали об этой возвышенной любви — уровне «любви в наслаждениях»,

— любви, соответствующей ступени цадика, которая выше ступени бенони, — ибо раскрытие в бенони этой любви, превосходящей их ступень, может породить в них чувство собственного «я» и высокомерие и т. д.

Однако следует понять, как возможно, чтобы у него была эта великая и возвышенная любовь, а он совсем о ней не знал. Это становится понятно из написанного о рабби Йоханане бен Заккае: будучи глубоко погружен в изучение и созерцание, он не знал об этой любви,

и это — «не знаю, каким путем» и т. д., как сказано выше. Следовательно, смысл того, что он спрятал кубок, — это сокрытые хасадим в Йесод Имы.

18И см. написанное в разделе «Ваигаш» о стихе «И собрал Йосеф всё серебро» и т. д.; см. также написанное о любви, исполненной наслаждения, о стихе «Глаза его красны от вина»: «Вино Торы: вошло вино…»; отсюда выражение «серебряный кубок», через который наливают вино, и т. д.

Соответственно, можно сказать, что рабби Йоханан бен Закай, сказавший: «Не знаю», — [сказал так] по причине своего великого смирения, подобно тому как Раба говорил: «Такие, как я, — бейнони»; хотя он, несомненно, был

совершенным цадиком, в собственных глазах он казался бейнони, как объясняется в «Сефер шель Бейнони», глава 13. Поэтому он вёл себя подобно Йосефу, скрывшему кубок, и т. д., — так что сам не знал об этом уровне великой любви, и т. д.

(И, согласно сказанному, на первый взгляд можно объяснить, что тот факт, что в Йом-Кипур к чтению свитка Торы вызывают лишь шестерых, связан с изложенным выше: это подобно тому, как качества сокрыты в Йесоде Имы, и тогда их шесть, и т. д.;

однако в «При Эц Хаим» это объясняется иначе, а именно — наоборот: поскольку Малхут, седьмая, поднялась наверх, во внутреннюю сторону (пнимиют) Имы; то есть она поднялась выше Зеир Анпин, который ещё не поднялся туда, как написано в «При Эц Хаим», «Шаар Йом а-Кипурим», глава 5.

И см. написанное об этом в разделе «Ахарей», в пояснении к стиху «Ибо в этот день искупит», а также написанное в другом месте о словах Рая Мегемна, раздел «Шофтим») (275a): «Но она поднимается к тому месту, о котором сказано: „Сокрытого от тебя не исследуй“», и т. д.

193. Теперь, чтобы подробно понять суть шести качеств: известно, что Нецах (победа) и Ход (великолепие) называются «бедрами вне тела», а также «ветвями ивы», в которых нет ни вкуса, ни аромата. Смысл выражения «вне тела» состоит в том, что

Хесед (доброта), Гвура (сдержанность) и Тиферет (красота) — это сама сущность качеств, а Нецах, Ход и Йесод (основа) — это воздействие качеств на другого; поэтому они называются «вне тела». А то, что в них нет вкуса и аромата, означает, что

в Хесед, Гвуре и Тиферет еще присутствует свечение интеллекта (мохин) и его довод (таам), и от того, насколько светят мохин и интеллект, зависит, как проявится качество в движении сердца — сильно

или слабо, поскольку свечение мохин озаряет Хесед, Гвуру и Тиферет. Поэтому в Хесед, Гвуре и Тиферет есть «вкус» (таам), то есть свечение довода, исходящего от интеллекта, облачается в качество.

Но не так обстоит дело с Нецахом и Ходом: Нецах и Ход означают, что после того, как интеллект и довод, лежавший в основе качества, уже удалились, человек все же превозмогает себя (митнацеах), чтобы осуществить это качество, поскольку такое решение осталось у него.

20И в этом смысл слов «Нецах — ветвь Хеседа»: человек творит добро, потому что решил быть человеком, желающим добра, а причина и разум, лежавшие в основе этого решения, уже оставили его.

Остаётся лишь одно решение. Поэтому их называют «ветвями ивы», у которых нет ни вкуса, ни запаха: это означает, что мохин, называемые «вкусом», уже оставили его сердце (а «запах» — это уровень воли и наслаждения; см. ниже о реке Йордан и Йерихо),

но, несмотря на это, качество преодоления и твёрдое решение побуждают человека творить добро, даже если сердце его не с ним. Подобным образом Ход называется ветвью Гвуры, находящейся на левой линии.

Итак, отсюда следует, что Хесед, Гвура и Тиферет стоят выше уровнем, чем Нецах и Ход. Если так, то необходимо понять сказанное в «При Эц Хаим», «Шаар а-Амиды», глава 14, в намерении слов «Вс-вышний, Высочайший (Эль Эльон), воздающий благие благодеяния»: «Эль Эльон — это Арих Анпин,

то есть Кетер, который «воздаёт благодеяния», — Нецах, Ход и Йесод Зеир Анпина, выводя их в тайне нового дополнения» и т. д.; ведь новые Нецах, Ход и Йесод Зеир Анпина происходят именно от Кетера.

В этом также состоит смысл слов «и приводит избавителя для детей их детей», которые относятся к Нецаху и Ходу и т. д., как сказано там, в главе 15. См. также Зоар, раздел «Шмини» (36а).

Итак, разъяснено, что корень Нецаха и Хода — в Кетере, который выше Аба и Имы и тем более выше Хеседа, Гвуры и Тиферет. Кроме того, сказано: «Из плоти моей я узрю [Б‑га]»: ноги, соответствующие уровню Нецаха и Хода, поддерживают тело и голову и несут голову;

а также лечение головы осуществляется посредством ноги: её помещают в горячую воду и т. п., поскольку сухожилия головы находятся в ноге, ведь «конец их вклинен в начало» (как сказано в другом месте при толковании стиха «А земля — подножие ног Моих»).

Это можно понять на примере: мы видим, что есть человек мудрый и учёный, однако он не способен обучать и передавать знание другому, тому, кто ниже его; сам же он понимает и постигает предмет,

но передать его другому он не в силах. А человек, превосходящий его мудростью, способен передать это знание и обучить ему другого: именно потому, что он мудрее и понимает предмет в его глубине, он может передать его другому.

И вот, «мудрость обретается из аин (ничто)» — из уровня Кетера (Венца); когда же человек постиг эту мудрость в её глубине и корне, в нём светит нечто от уровня аин

(Подобно различию между бьющим родником, который называют «живой водой», поскольку он близок к источнику, из которого бьёт эта живая вода, и тем, кто не постигает предмет столь глубоко и до его конечной сути: он подобен обычной воде, не являющейся живой водой, поскольку она далека от источника, и т. д.)

Благодаря этому он способен передавать знание вниз. Итак, мы видим, что передача знания другому, являющаяся нисхождением от собственной сущности, «вне тела», зависит именно от постижения мудрости в её глубине — уровня аин, из которого обретается мудрость;

Но не таков тот, кто не понимает мудрость в её глубине и до её конечной сути: хотя он мудр и проницателен для себя, он всё же не способен объяснить и передать её другому. См. об этом также в главе Лех Леха, маамар, начинающийся словами «Вот Аврам» и т. д.

21Подобным образом станет понятно и в высших мирах: уровень Нецах и Ход, которые находятся «вне тела», то есть связаны с нисхождением потока от высших качеств вниз, — их корень нисходит именно от уровня айн и Кетер, который выше мохин в голове; как сказано: «И мудрость обретается из айн».

И потому «привести избавителя детям их детей», которые относятся к уровню Нецах и Ход, возможно благодаря раскрытию Эль Эльона — уровня Кетера, как упомянуто выше.

(И см. то, что написано об этом в объяснении на стих «Выйдите и взгляните», относительно слов «Идите, ешьте мой хлеб». Из этого также станет понятен корень того, о чём сказано в начале «Игерет а-Кодеш» в связи со стихом «Она препоясывает силой чресла свои»: благодаря изучению законов Устной Торы сила и крепость нисходят в «её чресла» — Нецах и Ход, которые относятся к уровню ног, поддерживающих голову,

то есть уровень веры; см. там. Это потому, что Нецах, Ход и Йесод нисходят от Кетера, который есть высшая Воля, раскрывающаяся в Устной Торе. И см. то, что написано о Нецах в маамаре, начинающемся словами «Руководителю: на Шминис», и в связи с Тосефтой в Зоаре, главе Бешалах)

(лист 50), относительно слов «три духа, включённые в три» и т. д. И см. то, что написано в главе Итро в маамаре, начинающемся словами «Вот, чтобы понять корень дарования Торы», в связи с темой

«И Вечный [Нецах] Израиля не солжёт» и т. д., «ибо Он не человек» и т. д. Из этого также станет понятно изречение наших благословенной памяти мудрецов: «А Нецах — это Иерусалим», как написано в другом месте.

22И вот, Нецах — ветвь Хеседа, то есть раскрытие сокрытой любви, благодаря которому человек укрепляется в любви на протяжении всего дня, даже совершенно без всякой причины; а Ход — ветвь Гвуры. И, как известно, различие между благословением и признанием (одаа)

состоит в том, что признание бывает издали, как сказано в толковании стиха «И к виноградной лозе отборной — сын…» и далее. Иными словами, уровень Гвуры — это трепет, возникающий вблизи, ибо постижение Его величия вызывает трепет.

23Ветвь трепета — это уровень признания издали: человек признаёт нечто, не постигая его по сути. Так же и в качестве Гвура присутствуют все семь качеств, а уровень Нецах внутри Гвуры состоит в том, что человек решительно и упорно принимает на себя иго Царства Небесного; как сказано: «И устрашился он, и сказал: „Как страшно…“» и т. д.

Смысл слов «и устрашился он» в том, что он вызвал в себе страх; как сказано: «Поставь над собою царя»: после того как он стал царём, чтобы поступать с ними по своей воле, страх перед ним, несомненно, охватывает их. Это и есть уровень подлинного трепета;

но прежде, чем он стал царём, когда лишь было решено возвести его на царство, это и есть «поставь над собою царя»: человек сам вызывает в себе трепет и по собственной воле соглашается на это, хотя в действительности ещё не испытывает трепета. Так же

таков смысл слов «И устрашился он, и сказал: „Как страшно“»: хотя он не настолько постигает величие Вс-вышнего, чтобы трепет охватил его, он всё же превозмогает себя и принимает на себя иго Царства Небесного. Это называется Нецах внутри Гвуры,

ибо так было решено — принять иго Царства Небесного. Следовательно, и в человеке два уровня — Нецах и Ход — имеют весьма высокий корень; как сказано: «Ибо это народ с жёсткой выей», и потому: «И Ты простишь…» и т. д., как сказано в другом месте.

24Итак, все странствия были до Иордана Иерихонского. Объяснение состоит в следующем: написано: «И он будет обонять трепет перед Авая» и далее; и объяснение слов «не по тому, что видят его глаза»…

ибо зрение соответствует уровню Хохмы, а «не по тому, что слышат его уши» — уровню Бины; но он будет «обонять», ибо он обоняет и судит

(См. об этом в «Зоаре», раздел Итро, лист 78а, и там же в «Микдаш Мелех» со ссылкой на рабби Хаима Виталя, а также в «Зоаре», раздел Ваякель, лист 213б.)

Следовательно, уровень благоухания выше Хохмы и Бины, ибо корень уровня благоухания — в аспекте Носа Арих Анпина; как написано: «И ради хвалы Моей Я сдержусь (эхтом) ради тебя».

И в Гемаре есть намёк на это: как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Я ищу того, у кого есть нос»; и о Машиахе сказано именно это: «И он будет обонять трепет перед Авая».

25Итак, различие между вкусом и благоуханием состоит в следующем: хотя и то и другое укрепляет умственные способности, между ними есть различие. Вкус и пища дают человеку жизненную силу подобно внутреннему свету, а благоухание относится к уровню окружающего света (макиф);

ведь плод, от которого ощущают благоухание, остается целым, как прежде, и лишь запах распространяется от него. С пищей дело обстоит иначе: ее пережевывают и проглатывают.

Так же и наверху: «Ешьте, друзья» — это Аба и Има; Аба черпает из восьмого мазаля и так далее. Это облачение во внутреннюю сторону (пнимиют). Подобным образом свет нисходит и в Ган Эден: «праведники сидят и наслаждаются сиянием Шхины», поскольку оно действительно воспринимается их разумом — на уровне внутреннего света (Ор Пними).

26И таков смысл слов: «и Тора Твоя — внутри меня»; «Идите, ешьте…» и т. д.; ведь Тора исходит из Хохмы и Бины. Однако сами мицвот укоренены на уровне Кетера — в шестистах двадцати столпах света, — и оттуда раскрытие не может войти по-настоящему во внутреннюю сторону,

а лишь «издали Авая является над ними»; то есть, как сказано в Зоаре: «постигается и не постигается» (см. Зоар, глава Ноах, лист 65а, и глава Пкудей, лист 226а и лист 269а);

ибо наслаждение не нисходит и не раскрывается внутренним образом в действительном постижении человека, но лишь подобно аромату; и как сказано в Зоаре, глава Цав (конец листа 26б): «Они знают лишь аромат — подобно тому, кто вдыхает аромат и освежается» и т. д.; см. также Микдаш Мелех там.

И в этом смысл того, что из мицвот создаются одеяния для души в Ган Эден, то есть окружающие света (макифим): то, что не может раскрыться в действительном постижении человека,

подобно пище, — лишь как макиф, и называется одеянием. И это смысл написанного: «И ощутил он запах его одежд»; и как сказано в Зоаре, глава Балак (лист 186а): «ароматом ваших одежд» и т. д.

(И см. сказанное в главе Хукат, в маамаре, начинающемся словами «Тогда [Израиль] запел…», «Забей, колодец», о макифе и одеянии, нисходящих к праведникам в Ган Эден благодаря исполнению мицвот; там приводится сравнение с «молнией, которая сверкает» и т. д.

Возможно, это уровень зрения, как сказано: «И Авая будет явлен над ними, и стрела Его выйдет, как молния». Однако у Машиаха, о котором сказано: «И будет он вдыхать…», «не по тому, что видят его глаза», — это более высокий макиф.

Ибо, как известно, есть два уровня макифим. См. сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Вот посвящение жертвенника», о масле помазания и воскурении; а также сказанное в маамаре «Я пришёл в сад мой» о словах «Я собрал смирну мою», и в маамаре «И послал Йеошуа…» и т. д., «и Йерихо», в гафтара главы Шлах).

Итак, Йерихо — «город пальм», а пальма соответствует уровню цадика, как сказано: «Праведник будет цвести, как пальма»: подобно тому как у пальмы одно сердце, то есть одно желание в сердце, направленное к Б‑гу.

А в «Ялкуте» сказано: «Как сердце пальмы обращено ввысь, так и сердца праведников обращены ввысь» и т. д. Смысл выражения «город пальм» в том, что есть два уровня: высший цадик и нижний цадик.

(См. написанное в маамаре, начинающемся словами «О, если бы ты был мне братом», в разделе Трума. Таков смысл слов: «Как в сердце твоем есть лишь Один» — то есть уровень высшего цадика, — «так и в сердце нашем есть лишь Один» — то есть нижний цадик. См. также написанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Помни [то], что сделал Амалек».)

Смысл таков: высший цадик — это Даат, который соединяет и объединяет Аба и Има; нижний цадик — это уровень Йесод, соединяющий Зеир Анпин и Нукву.

Таков смысл слов: «Пусть Он заключит со Мною мир; мир пусть заключит со Мною». См. написанное об этом в объяснении к стиху «Вооружитесь из среды вашей». Поэтому в Йерихо было семь стен — уровень семи народов, коренящихся в семи качествах;

ибо Йерихо было замком Земли Израиля, уровнем Йесод. Поэтому оно вовсе не было разделено между коленами, ведь в нем заключена вся Земля Израиля.

(См. в «При Эц Хаим», в конце книги, о семи обходах с лулавом в Ошана Раба. См. также о словах «Праведник будет цвести, как пальма» в «Рабба», Лех Леха, раздел 41, и в «Бамидбар», начало раздела 3; в «Зоаре», часть I, конец листа 82а и лист 220б; часть III, лист 16а и конец листа 292а.)

Итак, в основном смысле цадиком называется тот, кто исполняет мицвот; выше было объяснено, что именно мицвот и есть уровень «благоухания его одежд».

Поэтому Йерихон — город пальм. Слово «Йарден Йерихона» подразумевает нисхождение и низведение (йерида), то есть нисхождение Бины к Малхут; иначе говоря, это нисхождение высшего единства, совершаемое посредством высшего цадика, чтобы оно также распространялось внизу посредством уровня нижнего цадика.

И см. об этом аспекте Иордана в Зоаре, в разделе Шлах (конец листа 166а), а также то, что написано там в «Микдаш Мелех» от имени рабби Хаима Виталя. См. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Так благословляйте», об аспекте «и дарует тебе мир» и т. д.;

И см. выше: поэтому сорок два перехода доходили до Иордана Йерихона и т. д., ибо всё это называется исходом из Египта — вплоть до Иордана Йерихона, поскольку

ибо то, что облачено в сосуд, называется тесниной и ограничением по сравнению с уровнем окружающего света (Ор Макиф), который выше сосуда; это и есть уровень благоухания. См. также «Эц Хаим», врата Арих Анпин, глава 14, упомянутые выше.