אלה מסעי בני ישראל אשר יצאו מארץ מצרים…

El maamar comienza con el primer versículo de la parashá Masei (Números 33:1), que introduce la lista de las etapas de Israel en el desierto. Su primera pregunta es: el versículo habla de “viajes”, en plural, pero los describe a todos como los viajes de aquellos “que salieron de la tierra de Egipto”.

En sentido estricto, solo el primer viaje, de Ramsés a Sucot, fue una salida de Egipto; todos los demás fueron viajes por el desierto. El versículo también dice que los viajes estuvieron “bajo la dirección de Moshé y Aharón”, aunque Aharón murió antes de que tuvieran lugar algunos de ellos. El maamar responde más adelante a estas preguntas (párrafos 9, 22 y 23).

Las preguntas continúan con el significado interior de las cuarenta y dos estaciones enumeradas en la parashá, cada una descrita con las palabras “viajaron” y “acamparon”. Los versículos sobre el Arca (Números 10:35–36) presentan el patrón: cuando partía, Moshé rezaba para que huyeran los enemigos de D'os, y cuando reposaba, rezaba para que D'os regresara. Todos los viajes tenían como destino un mismo lugar: las llanuras junto al Jordán, en Jericó, donde concluye la lista de estaciones.

Ezequiel llama al desierto “el desierto de las naciones”, y la Torá lo describe como un lugar de serpientes, serpientes ardientes y escorpiones. Es un lugar desprovisto de santidad, y las kelipot, las fuerzas que ocultan la divinidad, reciben de él su fuerza vital.

La Congregación de Israel, el alma colectiva del pueblo judío, es llamada Rajel, como en las palabras de Jeremías: “Rajel llora por sus hijos”. El nombre también significa “oveja”, y la imagen que desarrollará el maamar aparece en las palabras de Isaías: “como una oveja ante quienes la esquilan, permanece muda”. Hay dos rasgos de la oveja que son relevantes: de todos los animales, es el que se esquila, y se deja esquilar sin patear.

Tehilim 103:19 dice que el reinado de D'os “domina sobre todo”. Nada existe fuera de la Maljut de D'os, el atributo mediante el cual Él crea y gobierna; por eso, incluso las fuerzas externas (las kelipot) reciben sustento de ella, pero solo de sus “cabellos”, su nivel más exterior.

El cabello crece del cuerpo y recibe sustento de él, pero no forma parte del ser viviente de la persona: cortarlo no causa dolor. Del mismo modo, aquello que reciben las fuerzas externas está conectado con su fuente sagrada solo a distancia, sin su vida interior.

El punto se precisa: las fuerzas externas no tienen ningún contacto con la dimensión interior de la Maljut de D'os, sino únicamente con sus “cabellos”, y solo después de que estos han sido cortados, es decir, separados de su fuente. Lo que reciben ya ha sido separado de la santidad antes de llegar a ellas.

Por eso la oveja permanece “muda” específicamente “ante sus esquiladores”, antes de que quienes la esquilan le quiten la lana. Maljut es el habla de D'os, las Diez Expresiones mediante las cuales fue creado el mundo; ante las fuerzas externas, este habla está “muda”, como en “Permanecí mudo, en silencio” (Salmos 39:3). No reciben nada de las propias palabras divinas, sino únicamente a través de capas de vestimentas y cabellos que ocultan el habla.

El Alter Rebe remite a otros dos maamarim de Likkutei Torah: uno sobre “Y la luz de la luna será como la luz del sol” (Isaías 30:26), que pregunta por qué todavía no se oye “la voz de la novia”; y otro sobre “Y el número de los hijos de Israel será” (Oseas 2:1). Ambos tratan del ocultamiento de Maljut en el tiempo presente.

Aquí el maamar comienza su respuesta: los cuarenta y dos viajes tenían como propósito cumplir “que huyan quienes Te odian”, para que las fuerzas externas no recibieran ningún sustento de la santidad. Esto se logró mediante los viajes del propio pueblo judío.

Solo el pueblo judío podía hacer esto, porque el hombre fue creado “a Nuestra imagen, conforme a Nuestra semejanza” y se le otorgó dominio sobre el mundo (Génesis 1:26). Los Sabios, al interpretar Ezequiel 34:31, “Ustedes son adam”, enseñan que el pueblo judío es llamado adam (hombre); por eso, todo depende de sus acciones.

El maamar explica ahora “Nuestra imagen” y “Nuestra semejanza” como dos maneras de percibir la unidad de D'os. La “semejanza” es la unidad inferior: el cielo, la tierra y todas las criaturas parecen ser cosas reales e independientes, y la unidad de D'os consiste en que Él les da vida desde dentro. Se la llama “semejanza” y “apariencia” porque así es como las cosas nos parecen, no como son en verdad.

En verdad, la creación no produjo ningún cambio: D'os dice: “Yo, Havaiá, no he cambiado” (Malachi 3:6), y las oraciones dicen: “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado”. Ante Él, todo es “literalmente nada”, en palabras del Zohar.

El mundo parece ser algo por sí mismo solo ante los “ojos de carne”. Ezequiel vio sobre el trono “una semejanza como la apariencia de un hombre”: una semejanza y una apariencia, no la esencia misma; del mismo modo, la existencia independiente del mundo es solo una apariencia.

«A Nuestra imagen» es la unidad superior: el mundo tal como es verdaderamente ante D'os, «considerado como nada». Desde esta perspectiva, la creación no cambió nada, y D'os es ahora exactamente como era antes de que el mundo fuera creado. Para más información sobre esto, el Alter Rebe remite a su maamar sobre «los jefes de las tribus» en la parashá de Matot.

D'os quiso crear al hombre con ambos niveles, “imagen” y “semejanza”, porque “no hay rey sin pueblo”. Un rey gobierna sobre un pueblo distinto de él, por lo que la realeza de D'os requiere un ser que viva en un mundo que parece separado —la “semejanza”— y que también encarne la verdad de la unidad superior —la “imagen”—.

Como el hombre alberga ambos niveles, puede atraer tanto de la luz que circunda todos los mundos (sovev) como de la luz que llena todos los mundos (memalé). Este es el propósito de los cuarenta y dos viajes: salir de Mitzrayim (Egipto), que el Alter Rebe interpreta como metzar, “estrechez” y limitación.

Salir de Egipto significa transformar de la oscuridad a la luz los siete atributos emocionales, con todos sus detalles, para que cada uno llegue a ser de D'os: desde “Tuyo, Havaiá, es la grandeza” (Jésed) hasta “Tuyo, Havaiá, es el reino” (Maljut), en I Crónicas 29:11. Entonces Maljut, la palabra de D'os, resplandecerá con la luz revelada de los Diez Enunciados, en lugar de permanecer “muda”.

Cada uno de los siete atributos contiene en su interior los seis atributos emocionales; por eso, los viajes suman seis veces siete: cuarenta y dos. La misma estructura aparece en la plegaria «Ana BeKoaj», que codifica el Nombre de cuarenta y dos letras conocido por la Cábala.

Esa plegaria tiene siete versículos de seis palabras cada uno: cuarenta y dos palabras en total. Su Nombre expresa el ascenso de abajo hacia arriba, como los ángeles de la visión de Isaías, que «con dos volarían» (Isaías 6:2); así también los viajes constituyen un ascenso.

Ahora el maamar responde por qué los viajes fueron “bajo la dirección de Moshe y Aharon”. Moshe encarna la unidad superior, y su nombre lo expresa.

La hija del faraón lo llamó Moshe, diciendo: “porque yo lo saqué del agua” (Éxodo 2:10). Como sacarlo del agua ya había ocurrido, parecería más adecuado un nombre en pasado, Mashui (“sacado”); en cambio, Moshe está en presente: “quien saca”.

El tiempo presente alude a la unidad superior: constantemente se extrae una iluminación de la Luz Infinita, como se eleva agua de un pozo, para convertirse tanto en la luz que llena los mundos como en la que los circunda. Las hijas de Yitró dijeron de Moshe: “sin duda sacó agua para nosotras” (Éxodo 2:19).

Sin embargo, toda la iluminación que se convierte en todos los mundos es apenas como una gota en comparación con el océano. Por eso todos los mundos quedan anulados e incluidos en la esencia de D'os, y cuentan como nada ante Él; esto es la unidad superior.

Una gota de agua es redonda, y la irradiación se compara con ella: rodea y circunda por igual todos los mundos desde todos los lados.

D'os dice: “He aquí, hay un lugar junto a Mí” (Exodus 33:21), y el Midrash explica que se lo llama Makom (Lugar) porque “Él es el lugar del mundo”, y el mundo no es Su lugar. El mundo existe dentro de Él; solo a los ojos de la carne parece una entidad separada.

Las hijas de Yitró dijeron que Moshé había sacado agua “para nosotras”: la unidad superior, que Moshé hizo descender, está destinada al pueblo judío. Se expresa en el primer versículo del Shemá: “Escucha, Israel: Havaiá es nuestro D'os, Havaiá es uno”, que también tiene seis palabras, como los versos de “Ana BeKo'ach”. Contemplar esta unidad superior lleva a la persona a amar a D'os “con todo tu corazón”, que la Mishná interpreta como “con tus dos inclinaciones”: la buena y la mala.

Amar a D'os con las dos inclinaciones significa dirigir todos los atributos emocionales únicamente a D'os. El Alter Rebe relaciona ahavá (amor) con avá (desear): el amor es el deseo más profundo del corazón, que Havaiá sea “tu D'os” de manera manifiesta, para que la persona pueda decir: “Fuera de Ti, nada deseo” (Salmos 73:25).

La segunda sección muestra que el amor a D'os descrito antes contiene también los otros atributos. Dentro del amor (Jésed) está también Guevurá: el temor en forma de temor al pecado. Quien ama a D'os teme separarse de Su unidad por cualquier pecado, incluso por una prohibición menor de los Sabios.

El pecado es lo que separa, como dice Isaías: «Sus iniquidades separan entre ustedes y su D'os» (Isaías 59:2). El Alter Rebe remite a otros dos maamarim sobre el temor al pecado: al final del que trata sobre «Y Moshé habló a los jefes de las tribus» (Parshat Matot, citado en el párrafo 6), y al final del que trata sobre «Y Koraj tomó», donde habla del tejelet, el hilo azul.

El amor también contiene compasión. Al contemplar la unidad de D'os, la persona comprende cuán lejos ha caído la chispa de Divinidad que da vida a su alma: «desde un techo elevado hasta un pozo profundo», en palabras del Talmud.

La chispa procede del lugar más elevado: «Yaakov es la porción de Su herencia» (Deuteronomio 32:9), e «Israel surgió en [el pensamiento de D'os]» incluso antes de la creación (Bereshit Rabá 1:4). Sin embargo, ha descendido para revestirse en un cuerpo y en un alma vital, y ocuparse de las preocupaciones por el sustento y de los deseos físicos.

La experiencia cotidiana muestra cómo las preocupaciones del cuerpo se aferran al alma: mientras la persona duerme, no tiene preocupaciones, pero en cuanto despierta, todas despiertan con ella.

Este es otro sentido de “como una oveja ante sus esquiladores”: el alma misma no entra en el cuerpo; solo lo hace una pequeña irradiación de ella, como el cabello que se extiende desde el cuerpo.

Como esta irradiación ilumina en el cuerpo, este puede pensar y quedar absorto en asuntos materiales, utilizando la luz del alma para sus propios intereses. Esto es lo que significa aquí “sus esquiladores”: el cuerpo toma la “lana” exterior del alma.

Al comprender esto, la compasión por la chispa de Divinidad se vuelve muy grande. En la bendición que precede al Shemá de la mañana pedimos: “Con Tu gran compasión, ten compasión de nosotros”; el énfasis en “Tu” compasión significa que pedimos la compasión de D'os, no la nuestra.

No podemos aprehender a D'os, pues “ningún pensamiento puede aprehenderlo”, como dice el Tikkunei Zohar. Por eso no podemos comprender hasta qué punto ha caído el alma, y nuestra propia compasión no alcanza.

D'os, sin embargo, es Él mismo el conocimiento y el conocedor, como escribe el Rambam; conoce Su propio ser y Su grandeza, ante quien todo es como nada, y por eso sabe hasta qué punto ha caído el alma. Por eso le pedimos que tenga compasión, y Su compasión se extiende desde el atributo de Tiféret de lo Alto.

La contemplación de la unidad superior corresponde al momento del Shemá, cuando uno medita con el intelecto y la comprensión. Después, durante el resto del día, esa contemplación ya no está, y nadie puede rezar todo el día, como lo muestra el deseo de los Sabios: “¡Ojalá la persona rezara todo el día!” (Berakhot 21a).

Durante el resto del día, la persona necesita Nétzaj, la fuerza para prevalecer: el amor oculto a D'os que cada alma judía tiene desde su nacimiento, porque el pueblo judío es “la porción de Havaiá” (Deuteronomio 32:9). Este amor natural es tan fuerte que son llamados “un pueblo de dura cerviz” (Éxodo 34:9), firmes en su apego a D'os.

El Talmud (Beitzá 25b) enumera tres criaturas audaces, entre ellas “Israel entre las naciones”. El Alter Rebe interpreta esta audacia como el atributo de la victoria: por naturaleza, el pueblo judío es fuerte e inquebrantable en su amor a D'os, con un gran amor, incluso sin contemplación.

Este amor funciona como una halajá concluyente: la ley es así, sin necesidad de una razón ni de un argumento. El paréntesis agrega que esto también explica “¡Ojalá la persona rezara todo el día!”: de este modo, la plegaria puede prolongarse durante todo el día.

Nétzaj es la resolución que permanece de la contemplación durante la plegaria y perdura todo el día. El Alter Rebe vincula metzaj (frente) con nétzaj: el tzitz, la lámina de oro sobre la frente del Sumo Sacerdote (Éxodo 28:36–38), representa esta resolución, y ambas palabras corresponden a un mismo nivel, como en “el Eterno (Nétzaj) de Israel no mentirá” (I Samuel 15:29).

D'os le mostró a Yaakov, por medio del ángel que luchó con él y tocó “la articulación de su muslo” (Génesis 32:25–26), que las generaciones posteriores carecerían de la amplitud mental necesaria para alcanzar el amor mediante la contemplación, pero aun así tendrían el atributo de la victoria.

Luego viene la hodaá, el reconocimiento, el atributo de Hod (esplendor): admitir que algo es verdad incluso cuando uno no lo comprende. En la bendición Modim de la Amidá decimos: “Te reconocemos que Tú eres Havaiá, nuestro D'os”.

Su significado es que, aunque no comprendamos, reconocemos no obstante. Aquí radica la diferencia entre la bendición y el reconocimiento: berajá (bendición) significa hacer descender de lo oculto a lo revelado, y se relaciona con la palabra berijá.

El reconocimiento no se basa en la comprensión, la razón ni el conocimiento; es simplemente asentir. El paréntesis remite a otros tres discursos: el maamar sobre “Sión será redimida mediante la justicia” (Isaías 1:27); uno en la parashá Ekev sobre “Te damos gracias” en la bendición después de las comidas; y el maamar “Y será el número de los hijos de Israel” en la parashá Bamidbar, acerca de la reunión de Yehudá e Israel (Oseas 2:1–2).

Yesod es el atributo de la vinculación: vincular la mente con D'os con fuerza, firmeza y profundidad. Está presente en todos los atributos, tanto en el amor como en el temor, y corresponde a “pues todo lo que hay en los cielos [y en la tierra]” en el versículo “Tuya, Havaiá, es la grandeza”, citado en el párrafo 7.

Todos estos atributos tienen también sus equivalentes dentro del temor. Mediante la misma contemplación de la unidad de D'os, la persona acepta el yugo del Reino de los Cielos con amor y buena voluntad, de modo que no sea una carga. El versículo «amar a Havaiá, tu D'os… porque Él es tu vida» (Deuteronomy 30:20) muestra el amor unido a la aceptación de Su gobierno.

El Alter Rebe interpreta «tu D'os» (Elokeja) como temor, la aceptación de la realeza de D'os, tal como en «ciertamente pondrás un rey sobre ti» (Deuteronomy 17:15). Y «porque Él es tu vida» evoca «El temor de Havaiá conduce a la vida» (Proverbs 19:23): el temor a D'os trae vida.

Todos los mundos reciben su vida de Maljut, como en «Tu reino es un reino sobre todos los mundos» (Psalms 145:13); y puesto que «no hay rey sin pueblo», Su realeza es lo que les da vida. Por eso el yugo se acepta con amor, tal como describen las plegarias matutinas a los ángeles, que «aceptan sobre sí el yugo del Reino de los Cielos… con amor». El texto también remite a Tanna DeBei Eliyahu, chapter 18.

Aceptar con amor el dominio de D'os es Jésed dentro de Guevurá. Esa persona tampoco «se rebela» contra el sufrimiento, así como la oveja no se rebela (párrafo 2), pues «un rey afirma la tierra mediante la justicia» (Proverbs 29:4): el juicio forma parte de Su reinado. La contemplación también suscita temor en su propia forma: pavor y temor ante D'os.

El temor también incluye compasión, aquí por la propia alma: cuando una persona ve que toda esta contemplación no la conmueve, que «no hay temor de D'os ante sus ojos» (Psalms 36:2) y que es como los animales, debe sentir gran compasión por su alma. Entonces pide misericordia en su plegaria, para que la Divinidad se revele a ella.

Esta plegaria por la revelación es el significado de “Bendito eres Tú, Havaiá”: que D'os se revele y no permanezca oculto. También por eso la Mishná dice que uno no debe hacer de su plegaria una rutina fija, sino que debe ser “compasión y súplica ante HaMakom” (Pirkei Avot 2:13).

HaMakom, “el Lugar”, es un Nombre de D'os en cuanto unidad superior: “Él es el lugar del mundo” (Bereshit Rabbah 68:9), pues contiene al mundo, en vez de estar contenido en él. La plegaria por compasión pide que este nivel, ahora oculto, se revele.

Así como todos los detalles de los atributos estaban incluidos en el amor, también están incluidos en Guevurá, el temor. Cada uno de los siete atributos, con sus detalles, debe dirigirse exclusivamente a D'os y anularse en Su unidad; y, puesto que cada uno incluye seis aspectos, hay seis veces siete, cuarenta y dos: los cuarenta y dos viajes.

La tercera sección explica por qué los viajes son cuarenta y dos y no cuarenta y nueve. Contadas de arriba hacia abajo, las midot suman cuarenta y nueve, como en la Cuenta del Ómer: cada día se atrae luz circundante a uno de los cuarenta y nueve detalles de las siete midot superiores.

Estos cuarenta y nueve incluyen Maljut dentro de cada midá: “Tuyo, Havaiá, es el reino”. Maljut es yesh y revelación: una existencia que se siente y se manifiesta, el “yesh” que D'os da a quienes Lo aman (Proverbios 8:21).

Los viajes ascienden de abajo hacia arriba, y allí cada midá tiene solo seis detalles: falta su Maljut, la sensación de la propia existencia. Para ascender hacia D'os se requiere ayin, autoanulación, y no yesh, que aquí significa sentir las propias midot.

Rabán Yojanán ben Zakai lloró antes de morir porque no sabía por cuál camino lo conducían, si al Gan Eden o al Guehinom (Berakhot 28b). El Alter Rebe explica que no conocía ni sentía su propio amor y temor.

Los viajes también necesitaban a Aharón. Las letras de Aharón (אהרן) se reordenan para formar nir’eh (נראה), “es visto”: Aharón representa la revelación de lo oculto. Por eso el versículo dice que Aharón “eleve” las lámparas (Éxodo 30:8), y no que las “encienda”.

Las lámparas son las almas de Israel, como en “La lámpara de Havaiá es el alma del hombre” (Proverbios 20:27). Aharón las elevó “hacia la cara de la menorá”, elevando cada alma hasta que se revelara en ella la Divinidad, la “lámpara de Havaiá”.

En términos cabalísticos, Aharón es “el acompañante de la Reina” (shushvina d’matronisa), quien acompaña a la novia, la Congregación de Israel; por eso los viajes también llevan su nombre. Es uno de los “siete pastores” que sustentan las almas de Israel, y todo Sumo Sacerdote descendiente suyo comparte esta función. Para más información, el Alter Rebe remite a sus maamarim sobre Janucá (Parshat Miketz) y sobre “Cuando eleves las lámparas” (Parshat Behaalotjá).

Los cuarenta y dos viajes son ratzó, “correr”: el anhelo del alma de elevarse. En el Shemá, esto corresponde a las cuarenta y dos palabras desde “Y amarás” hasta “y en tus portones” (Deuteronomio 6:5–9); el Alter Rebe remite a su maamar “Y he aquí, una menorá de oro” para una explicación más amplia.

Los campamentos, “y acamparon”, son shov, “retorno”: el descenso de la Divinidad de nuevo hacia abajo. Esto corresponde a la Shemone Esré que sigue al Shemá, cuyas bendiciones comienzan: “Bendito eres Tú”. Baruj, de berijá, significa atraer hacia abajo; y “Tú”, en el trato directo, significa que D’os está revelado y presente. Esto es “y cuando descansaba, decía: ‘Regresa’” (Números 10:36).

El objetivo último de los viajes era salir de «Egipto», es decir, de toda estrechez y limitación. Incluso el Gan Eden superior, donde las almas disfrutan de la comprensión de la Divinidad, es limitado, porque la comprensión tiene límites.

Esto responde a la pregunta inicial: cada uno de los cuarenta y dos viajes es llamado «salir de Egipto», porque en cada uno dejaron atrás una limitación más, hasta llegar al campamento junto al Jordán, cerca de Jericó. El nombre Yerijó está relacionado con reiaj, «aroma».

El aroma es solo una pequeña irradiación de una cosa y, sin embargo, proviene de su esencia misma. El aroma de una manzana no es la sustancia de la manzana (Cantar de los Cantares 7:9), pero transmite algo de lo que la manzana es.

Yitzjak bendijo a Yaakov después de oler «el aroma de sus vestiduras» (Génesis 27:27–28). El Zóhar (Balak 186a) relata que un niño supo «por el aroma de sus vestiduras» que sus huéspedes no habían recitado el Shemá a su debido tiempo.

Las vestiduras representan las mitzvot, que son makifim, luces circundantes: provienen de la voluntad de D'os, que está por encima de la sabiduría y la comprensión. En cambio, «la Torá procede de Jojmá», y Jojmá puede ser comprendida.

Por eso, las almas en el Gan Eden «disfrutan del resplandor de la Shejiná» (Berakhot 17a), el deleite de la comprensión. Pero la voluntad suprema, que está por encima de Jojmá, no puede comprenderse en absoluto.

Por eso dice la Mishná: “Una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo Venidero” (Pirkei Avot 4:17), y “la recompensa de una mitzvá es la mitzvá” (Pirkei Avot 4:2). La mitzvá misma, cuya raíz está en la voluntad de D'os, es superior al Mundo Venidero, que consiste en la comprensión.

La bendición de Itzjak surgió del “aroma de sus vestidos”: del aroma, que corresponde al nivel de la voluntad, se hace descender la bendición, que comienza con “el rocío de los cielos”.

“El rocío de los cielos” es la Torá Escrita, y “la grosura de la tierra” es la Torá Oral. Ambas tienen su origen en “el aroma de sus vestidos”, la voluntad envolvente, que está por encima de Jojmá y Biná, las raíces de la Torá Escrita y de la Torá Oral.

La voluntad no se percibe mediante la comprensión, sino únicamente como aroma, como sucede con las ofrendas, llamadas “un aroma grato para Havaiá” (Levítico 1:9). El Alter Rebe interpreta nichóaj como nejit dargá, “descenso”: del aroma se hace descender una existencia nueva y muy elevada.

En el tiempo por venir se revelará este nivel: acerca del Mashíaj se dice: “Y olerá con temor de Havaiá; no juzgará por lo que vean sus ojos” (Isaías 11:3), y el Talmud explica que “huele y juzga” (Sanhedrín 93b). Este es el significado interior del último campamento, junto al Jordán, cerca de Jericó.