אלה מסעי בני ישראל אשר יצאו מארץ מצרים…

O maamar começa com o primeiro versículo da Parashat Massê (Números 33:1), que introduz a lista das etapas de Israel no deserto. Sua primeira pergunta é: o versículo fala de “jornadas”, no plural, mas descreve todas elas como as jornadas daqueles “que saíram da terra do Egito”.

A rigor, somente a primeira jornada, de Ramsés a Sucot, foi uma saída do Egito; todas as demais foram viagens pelo deserto. O versículo também diz que as jornadas foram “sob a direção de Moshê e Aharon”, embora Aharon tenha morrido antes de algumas delas. O maamar responde a essas perguntas mais adiante (parágrafos 9, 22 e 23).

As perguntas prosseguem com o sentido interior das quarenta e duas etapas enumeradas na parashá, cada uma descrita como “partiram” e “acamparam”. Os versículos sobre a Arca (Números 10:35–36) apresentam o padrão: quando ela partia, Moshê rezava para que os inimigos de D'us fugissem; quando repousava, rezava pelo retorno de D'us. Toda a jornada tinha como destino um único lugar: as planícies junto ao Jordão, em Jericó, onde termina a lista das etapas.

Ezequiel chama o deserto de “deserto dos povos”, e a Torá o descreve como um lugar de serpentes e escorpiões. É um lugar desprovido de santidade, do qual as kelipot — as forças que ocultam a Divindade — extraem sua força vital.

A Congregação de Israel, a alma coletiva do povo judeu, é chamada Rachel, como em “Rachel chora por seus filhos”, de Jeremias. O nome também significa “ovelha”, e a expressão de Isaías “como uma ovelha diante dos que a tosquiam, ela fica muda” fornece a imagem que o maamar desenvolverá. Dois aspectos da ovelha são relevantes: entre todos os animais, é ela que é tosquiada; e ela se deixa tosquiar sem espernear.

Tehilim 103:19 afirma que a soberania de D'us “domina sobre tudo”. Nada existe fora da Malchut de D'us, o atributo por meio do qual Ele cria e governa; portanto, até mesmo as forças externas (as kelipot) são sustentadas por ela. Mas elas recebem apenas de seus “cabelos”, seu nível mais exterior.

O cabelo cresce do corpo e recebe dele sua nutrição, mas não faz parte do ser vivo da pessoa: cortá-lo não causa dor. Da mesma forma, aquilo que as forças externas recebem está ligado à sua fonte sagrada apenas de modo distante, sem sua vida interior.

O ponto é enfatizado: as forças externas não têm qualquer contato com a dimensão interior da Malchut de D'us, mas somente com seus “cabelos”, e apenas depois que estes são tosquiados, isto é, separados de sua fonte. Aquilo que recebem já foi separado da santidade antes de chegar até elas.

Por isso a ovelha fica “muda” especificamente “diante de seus tosquiadores”, diante daqueles que lhe tiram a lã. Malchut é a fala de D'us, as Dez Expressões por meio das quais o mundo foi criado; diante das forças externas, essa fala fica “muda”, como em “Fiquei mudo em silêncio” (Salmos 39:3). Elas nada recebem das próprias palavras divinas, mas somente por meio de camadas de vestimentas e cabelos que ocultam a fala.

O Alter Rebe remete a dois outros maamarim de Likkutei Torah: um sobre “E a luz da lua será como a luz do sol” (Isaías 30:26), que pergunta por que “a voz da noiva” ainda não é ouvida, e outro sobre “E o número dos filhos de Israel será” (Oseias 2:1). Ambos tratam do ocultamento de Malchut na época atual.

Aqui o maamar começa a responder: as quarenta e duas jornadas tinham o propósito de cumprir “que fujam aqueles que Te odeiam”, para que as forças externas não tivessem qualquer sustento da santidade. Isso foi realizado pelas próprias jornadas do povo judeu.

Somente o povo judeu poderia fazer isso, pois o homem foi criado “à Nossa imagem, conforme a Nossa semelhança” e recebeu domínio sobre o mundo (Gênesis 1:26). Os Sábios, ao interpretarem Ezequiel 34:31, “Vós sois adam”, ensinam que o povo judeu é chamado adam (homem); por isso, tudo depende de suas ações.

O maamar agora explica “Nossa imagem” e “Nossa semelhança” como duas maneiras de perceber a unidade de D'us. A “semelhança” é a unidade inferior: o céu, a terra e todas as criaturas nos parecem coisas reais e independentes, e a unidade de D'us consiste em que Ele lhes dá vida de dentro. É chamada “semelhança” e “aparência” porque é assim que as coisas nos parecem, não como elas realmente são.

Na verdade, a criação não mudou nada: D'us diz: “Eu, Havayá, não mudei” (Malachi 3:6), e as orações dizem: “Tu és Ele antes de o mundo ter sido criado”. Diante d'Ele, tudo é “como se fosse realmente nada”, nas palavras do Zohar.

O mundo parece ser algo por direito próprio somente aos “olhos de carne”. Ezequiel viu, sobre o trono, “uma semelhança como a aparência de um homem”: uma semelhança e uma aparência, não a própria essência; do mesmo modo, a existência independente do mundo é apenas uma aparência.

“À Nossa imagem” é a unidade superior: o mundo tal como realmente é diante de D'us, “considerado como nada”. Desse ponto de vista, a criação não mudou coisa alguma, e D'us é agora exatamente como era antes de o mundo ser criado. Para saber mais sobre isso, o Alter Rebbe remete ao seu maamar sobre “os chefes das tribos”, na Parashá Matot.

D'us quis criar o homem com os dois níveis, “imagem” e “semelhança”, porque “não há rei sem um povo”. Um rei governa um povo distinto de si mesmo; portanto, a realeza de D'us requer um ser que viva num mundo que parece separado (a “semelhança”) e que também carregue a verdade da unidade superior (a “imagem”).

Por carregar ambos os níveis, o homem pode atrair tanto da luz que circunda todos os mundos (sovev) quanto da luz que preenche todos os mundos (memalê). Esse é o propósito das quarenta e duas jornadas: sair de Mitsrayim (Egito), que o Alter Rebe interpreta como meitzar, “constrição” e limitação.

Sair do Egito significa transformar todos os sete atributos emocionais, com todos os seus detalhes, das trevas para a luz, para que cada um se torne de D'us, desde “Tua, Havayá, é a grandeza” (Chessed) até “Tua, Havayá, é a realeza” (Malchut), em I Crônicas 29:11. Então Malchut, a palavra de D'us, brilhará com a luz revelada dos Dez Enunciados, em vez de permanecer “muda”.

Cada um dos sete atributos contém em si todos os seis atributos emocionais; por isso, as jornadas são seis vezes sete, quarenta e duas. A mesma estrutura aparece na prece “Ana BeKo'ach”, que codifica o Nome de quarenta e duas letras conhecido da Cabalá.

Essa prece tem sete versículos de seis palavras cada, quarenta e duas palavras ao todo. Seu Nome expressa a ascensão de baixo para cima, como os anjos na visão de Isaías que “com duas voariam” (Isaías 6:2); assim também as jornadas são uma elevação para o alto.

Agora o maamar responde por que as jornadas foram “sob a direção de Moshê e Aharon”. Moshê representa a unidade superior, e seu nome o indica.

A filha do Faraó deu-lhe o nome Moshê, dizendo: “pois eu o tirei da água” (Êxodo 2:10). Como o ato de tirá-lo da água já havia ocorrido, pareceria adequado um nome no passado, Mashui (“tirado”); Moshê, porém, está no presente: “aquele que tira”.

O presente alude à unidade superior: uma irradiação é constantemente atraída do Infinito, como água retirada de um poço, para se tornar tanto a luz que preenche os mundos quanto a luz que os circunda. Sobre Moshê, as filhas de Yitrô disseram: “ele certamente tirou água para nós” (Êxodo 2:19).

Ainda assim, toda a irradiação que se torna os mundos é apenas como uma gota em comparação com o oceano. Por isso, todos os mundos se anulam e se incluem na essência de D'us, e são como nada diante Dele — o que constitui a unidade superior.

Uma gota de água é redonda, e a irradiação é comparada a ela: envolve e circunda todos os mundos igualmente, por todos os lados.

D'us diz: “Eis que há um lugar junto a Mim” (Êxodo 33:21), e o Midrash explica que Ele é chamado Makom (Lugar) porque “Ele é o lugar do mundo”, e o mundo não é o Seu lugar. O mundo existe dentro Dele; somente aos olhos da carne parece ser uma entidade separada.

As filhas de Yitró disseram que Moshe tirou água “para nós”: a unidade superior, extraída por Moshe, destina-se ao povo judeu. Ela se expressa no primeiro versículo do Shemá: “Ouve, ó Israel, Havayá é nosso D'us, Havayá é Um”, que também tem seis palavras, como os versos de “Ana BeKo'ach”. A contemplação dessa unidade superior leva a pessoa a amar D'us “com todo o teu coração”, que a Mishná interpreta como “com as duas inclinações”: a boa e a má.

Amar D'us com as duas inclinações significa transformar todos os atributos emocionais para que se voltem somente a D'us. O Alter Rebe relaciona ahavá (amor) a avá (querer): o amor é o desejo mais profundo do coração, para que Havayá seja “teu D'us” abertamente, de modo que a pessoa possa dizer: “além de Ti, nada desejo” (Salmos 73:25).

A segunda seção mostra que o amor a D'us descrito acima também contém os demais atributos. No amor (Chessed), há também Guevurá, o temor na forma de temor ao pecado: quem ama D'us teme separar-se de Sua unidade por qualquer pecado, mesmo por uma proibição menor dos Sábios.

O pecado é o que separa, como diz Isaías: “vossas transgressões separam entre vós e vosso D'us” (Isaiah 59:2). O Alter Rebbe remete a outros dois maamarim sobre o temor ao pecado: o fim daquele sobre “E Moshe falou aos cabeças das tribos” (Parshas Matos, citado no parágrafo 6) e o fim daquele sobre “E Korach tomou”, onde ele discute o techelet, o fio azul.

O amor também contém compaixão. Ao contemplar a unidade de D'us, a pessoa percebe quão longe caiu a centelha de Divindade que dá vida à sua alma: “de um telhado elevado a um poço profundo”, nas palavras do Talmud.

A centelha provém do lugar mais elevado: “Yaakov é a porção de Sua herança” (Deuteronomy 32:9), e “Israel surgiu no pensamento [de D'us]” mesmo antes da Criação (Bereshit Rabbah 1:4). No entanto, ela desceu a um corpo e a uma alma vital, para ocupar-se com as preocupações do sustento e com os desejos físicos.

A experiência cotidiana mostra como as preocupações do corpo se prendem à alma: enquanto a pessoa dorme, não tem preocupações, mas, assim que desperta, todas despertam com ela.

Este é outro sentido de “como uma ovelha diante de seus tosquiadores”: a própria alma não entra no corpo; somente uma pequena irradiação dela entra, como os cabelos que se estendem a partir do corpo.

Como essa irradiação brilha no corpo, o corpo pode pensar e absorver-se em assuntos materiais, usando a luz da alma para suas próprias preocupações. É isso que “seus tosquiadores” significa aqui: o corpo toma a “lã” exterior da alma.

Ao perceber isso, a compaixão da pessoa pela centelha de Divindade torna-se muito grande. Na bênção que precede o Shemá da manhã, pedimos: “Em Tua grande compaixão, tem compaixão de nós”; a ênfase na compaixão “Tua” significa que pedimos a compaixão de D'us, e não a nossa própria.

Não podemos apreender D'us, pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”, como afirma o Tikkunei Zohar. Assim, não podemos apreender até que ponto a alma caiu, e a nossa própria compaixão fica aquém.

D'us, porém, é Ele próprio o conhecimento e Aquele que conhece, como escreve o Rambam; Ele conhece Sua própria essência e grandeza, diante da qual tudo é como nada, e sabe, portanto, até que ponto a alma caiu. Por isso, pedimos que Ele tenha compaixão de nós, e Sua compaixão é atraída do atributo de Tiféret do Alto.

A contemplação da unidade superior ocorre durante a recitação do Shemá, quando a pessoa medita com o intelecto e o entendimento. Depois, ao longo do dia, essa contemplação já não está presente, e ninguém pode rezar o dia inteiro, como mostra o desejo dos Sábios: “Quem dera uma pessoa rezasse o dia inteiro” (Berakhot 21a).

Durante o restante do dia, a pessoa precisa de Nétsach, a força para prevalecer: o amor oculto a D'us que toda alma judaica possui desde o nascimento, pois o povo judeu é “a porção de Havayá” (Deuteronômio 32:9). Esse amor natural é tão forte que são chamados “um povo de dura cerviz” (Êxodo 34:9), inflexíveis em sua ligação com D'us.

O Talmud (Beitzah 25b) enumera três criaturas ousadas, entre elas “Israel entre as nações”. O Alter Rebe interpreta essa ousadia como o atributo da vitória: por natureza, o povo judeu é forte e inabalável no amor a D'us com um grande amor, mesmo sem contemplação.

Esse amor atua como uma halachá decidida: a lei é assim, sem necessidade de motivo ou argumento. O parêntese acrescenta que isso também explica “Oxalá a pessoa rezasse o dia inteiro”: desse modo, a oração pode prosseguir durante todo o dia.

Nétsach é a resolução que permanece da contemplação durante a oração e perdura o dia inteiro. O Alter Rebe relaciona metzach (testa) com nétsach: o tsits, a placa de ouro na testa do Sumo Sacerdote (Êxodo 28:36–38), representa essa resolução, e as duas palavras correspondem a um só nível, como em “o Eterno (Nétsach) de Israel não mentirá” (I Samuel 15:29).

D'us mostrou a Yaakov, por meio do anjo que lutou com ele e tocou “a articulação de sua coxa” (Gênesis 32:25–26), que as gerações posteriores não teriam a amplitude de entendimento necessária para alcançar o amor por meio da contemplação, mas ainda assim teriam o atributo da vitória.

Em seguida vem hodaá, reconhecimento, o atributo de Hod: admitir que algo é verdadeiro mesmo quando não se compreende. Na bênção Modim da Amidá, dizemos: “Reconhecemos diante de Ti que Tu és Havayá, nosso D'us”.

O sentido é: embora não compreendamos, reconhecemos apesar disso. Aqui está a diferença entre bênção e reconhecimento: berachá (bênção) significa atrair do oculto para o revelado, e está relacionada à palavra berichá.

O reconhecimento não se baseia em compreensão, razão ou conhecimento; é simplesmente assentir. O parêntese remete a três outras discussões: o maamar sobre “Tsion será redimida pela justiça” (Isaías 1:27), um em Parashat Êkev sobre “Nós Te agradecemos”, na bênção após as refeições, e o maamar sobre “E o número dos filhos de Israel será”, em Parashat Bamidbar, a respeito da reunião de Yehudá e Israel (Oseias 2:1–2).

Yessod é o atributo do vínculo: vincular a mente a D'us com força, firmeza e profundidade. Ele se estende por todos os atributos, tanto pelo amor quanto pelo temor, e corresponde a “pois tudo o que há nos céus [e na terra]” no versículo “Tua, Havayá, é a grandeza”, citado no parágrafo 7.

Todos esses atributos também têm suas correspondências no âmbito do temor. Por meio da mesma contemplação da unidade de D'us, a pessoa aceita o jugo do Reino dos Céus com amor e boa vontade, de modo que ele não lhe seja um fardo. O versículo “amar D'us, teu D'us [...] pois Ele é tua vida” (Deuteronômio 30:20) mostra o amor unido à aceitação de Seu domínio.

O Alter Rebe interpreta “teu D'us” (Elokecha) como temor, a aceitação da realeza de D'us, conforme “certamente estabelecerás um rei sobre ti” (Deuteronômio 17:15). E “pois Ele é tua vida” ecoa “O temor a D'us conduz à vida” (Provérbios 19:23): o temor a D'us traz vida.

Todos os mundos recebem sua força vital de Malchut, conforme “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos” (Salmos 145:13); e, como “não há rei sem um povo”, é Seu reinado que lhes dá vida. Por isso, o jugo é aceito com amor, como descrevem as orações da manhã a respeito dos anjos, que “aceitam sobre si o jugo do Reino dos Céus [...] com amor”. O texto também faz referência a Tanna DeBei Eliyahu, capítulo 18.

Aceitar com amor o governo de D'us é Chessed dentro de Guevurá. Tal pessoa também não se “rebela” contra o sofrimento, assim como a ovelha não se rebela (parágrafo 2), pois “um rei firma a terra por meio da justiça” (Provérbios 29:4): o juízo faz parte de Sua realeza. A contemplação também desperta o temor em sua própria forma: pavor e temor diante de D'us.

O temor também inclui compaixão, aqui pela própria alma: quando a pessoa vê que toda essa contemplação não a afeta, que “não há temor de D'us diante de seus olhos” (Salmos 36:2) e que ela é como os animais, deve sentir grande compaixão por sua alma. Então, pede misericórdia em sua prece, para que a Divindade lhe seja revelada.

Esta oração pela revelação é o significado de “Bendito és Tu, Havayá”: que D'us Se revele, e não permaneça oculto. É também por isso que a Mishná diz que não se deve transformar a oração numa rotina fixa, mas [rezar com] “compaixão e súplicas diante de HaMakom” (Pirkei Avot 2:13).

HaMakom, “o Lugar”, é um nome para D'us como unidade superior: “Ele é o lugar do mundo” (Bereshit Rabbah 68:9), contendo o mundo, em vez de ser contido por ele. A oração por compaixão pede que este nível, agora oculto, seja revelado.

Assim como todos os detalhes dos atributos estavam incluídos no amor, também estão incluídos em Guevurá, o temor. Cada um dos sete atributos, com seus detalhes, deve ser voltado somente a D'us e anulado em Sua unidade; e, como cada um inclui seis, temos seis vezes sete, quarenta e dois: as quarenta e duas jornadas.

A terceira seção explica por que as jornadas são quarenta e duas, e não quarenta e nove. Contadas de cima para baixo, as midot somam quarenta e nove, como na Contagem do Ômer: a cada dia da contagem, uma luz abrangente é atraída para um dos quarenta e nove detalhes das sete midot superiores.

Esses quarenta e nove incluem a Malchut dentro de cada midá: “Tua, Havayá, é a realeza.” Malchut é yesh e revelação: existência que é sentida e manifesta, o “yesh” que D'us concede aos que O amam (Provérbios 8:21).

As jornadas vão de baixo para cima, e ali cada midá tem apenas seis detalhes: sua Malchut, a percepção da própria existência, está ausente. A ascensão em direção a D'us exige ayin, autoanulação, e não yesh, que aqui significa sentir as próprias midot.

Rabi Yochanan ben Zakkai chorou antes de morrer porque não sabia por qual caminho seria conduzido, ao Gan Eden ou ao Gehinnom (Berakhot 28b). O Alter Rebe explica que ele não conhecia nem sentia o próprio amor e temor.

As jornadas também necessitavam de Aharon. As letras de Aharon (אהרן) podem ser reorganizadas como nir’eh (נראה), “é visto”: Aharon representa a revelação que emerge do ocultamento. Por isso, o versículo diz que Aharon “eleva” as lâmpadas (Êxodo 30:8), e não que as “acende”.

As lâmpadas são as almas de Israel, como em “A lâmpada de Havayá é a alma do homem” (Provérbios 20:27). Aharon as elevava “em direção à face da menorá”, erguendo cada alma até que a divindade nela — a “lâmpada de Havayá” — se revelasse.

Em termos cabalísticos, Aharon é “o padrinho da Rainha” (shushvina d’matronisa), que acompanha a noiva, a Congregação de Israel; por isso, as jornadas também levam seu nome. Ele é um dos “sete pastores” que sustentam as almas de Israel, e todo Sumo Sacerdote descendente dele compartilha esse papel. Para mais informações, o Alter Rebe remete a seus maamarim sobre Chanucá (Parashat Miketz) e sobre “Quando elevares as lâmpadas” (Parashat Behaalotechá).

Todas as quarenta e duas jornadas são ratzo, “correr”: o anseio da alma por ascender. No Shemá, isso corresponde às quarenta e duas palavras desde “E amarás” até “e em teus portões” (Deuteronômio 6:5–9); para mais informações, o Alter Rebe remete a seu maamar “E eis uma menorá de ouro”.

Os acampamentos — “e acamparam” — são shov, “retornar”: a descida da divindade de volta ao mundo. Isso corresponde à Shemoneh Esreh, que vem após o Shemá e cujas bênçãos começam com “Bendito és Tu”: baruch, relacionado a berichá, significa atrair para baixo; e “Tu”, no tratamento direto, expressa D'us revelado e presente. É este o sentido de “E, quando ela descansava, ele dizia: ‘Retorna’” (Números 10:36).

O objetivo último das jornadas era deixar o “Egito”, isto é, toda constrição e limitação. Até mesmo o Gan Éden superior, onde as almas desfrutam da compreensão da Divindade, é limitado, pois a compreensão tem limites.

Isso responde à pergunta inicial: cada uma das quarenta e duas jornadas é chamada de “saída do Egito” porque, em cada uma delas, deixaram para trás mais uma limitação, até chegarem ao acampamento junto ao Jordão, perto de Jericó. O nome Yerichó está relacionado a reiach, “odor”.

O odor é apenas uma pequena irradiação de uma coisa, mas provém da própria essência dela. O odor de uma maçã não é a substância da maçã (Cântico dos Cânticos 7:9), mas transmite algo daquilo que a maçã é.

Yitschac abençoou Yaakov depois de sentir “o odor de suas vestes” (Gênesis 27:27–28). O Zohar (Balak 186a) relata que uma criança reconheceu, “pelo odor de vossas vestes”, que seus hóspedes não haviam recitado o Shemá no horário apropriado.

As vestes representam as mitsvot, que são makifim, luzes abrangentes: elas provêm da vontade de D'us, que está acima da sabedoria e da compreensão. A Torá, em contraste, “provém de Chochmá”, e Chochmá pode ser compreendida.

Por isso, as almas no Gan Éden “desfrutam do esplendor da Shechiná” (Berakhot 17a), o deleite da compreensão. Mas a vontade suprema, acima de Chochmá, não pode ser compreendida de modo algum.

É por isso que a Mishná diz: “Uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do Mundo Vindouro” (Pirkei Avot 4:17), e “a recompensa de uma mitzvá é a mitzvá” (Pirkei Avot 4:2). A própria mitzvá, cuja raiz está na vontade de D'us, é superior ao Mundo Vindouro, que consiste em compreensão.

A bênção de Yitschac veio de “o aroma de suas vestes”: do aroma, o nível da vontade, faz-se descer a bênção, começando por “o orvalho dos céus”.

“O orvalho dos céus” é a Torá Escrita, e “a fartura da terra” é a Torá Oral. Ambas têm sua fonte em “o aroma de suas vestes”, a vontade circundante, que está acima de Chochmá e Biná, as raízes da Torá Escrita e da Torá Oral.

A vontade é percebida não por meio da compreensão, mas somente como aroma, como no caso das oferendas, chamadas “um aroma agradável (rei’ach nicho’ach) a Havayá” (Leviticus 1:9). O Alter Rebe interpreta nicho’ach como nechis darga, “descida”: do aroma faz-se descer uma nova existência muito elevada.

No tempo vindouro, este nível será revelado: a respeito do Mashiach está dito: “E sentirá pelo temor a Havayá; não julgará pelo que seus olhos veem” (Isaiah 11:3), e o Talmud explica que ele “sente pelo aroma e julga” (Sanhedrin 93b). Este é o sentido interior do último acampamento, junto ao Jordão, em Jericó.