ויאמר יעקב אלהי אבי אברהם כו׳

Prima di incontrare Eisav, Yaakov prega il «D‑o di mio padre Avraham e il D‑o di mio padre Yitzchak». Il maamar interpreta queste parole come una richiesta che le luci avvolgenti sacre dei Patriarchi — livelli di luce divina troppo elevati per essere assorbiti interiormente — vengano in suo aiuto, affinché possa attrarre la luce avvolgente di Tohu discussa nel maamar precedente e rivelarla in questo mondo. Una volta attratta quella luce superiore, sarebbe stata esaudita anche la sua preghiera di essere salvato da Eisav, l’Eisav del mondo inferiore.

Yaakov, temendo Eisav, divise il suo popolo e i suoi greggi in due accampamenti. Il maamar si chiede perché proprio due, e risponde richiamando la distinzione fondamentale tra il Tohu (Caos), il mondo primordiale che crollò, e il Tikkun (Rettificazione), il mondo ordinato che lo sostituì.

Nel Tohu ogni Sefirah era isolata, disposta sotto l’altra, senza interagire con le altre. Nel Tikkun le Sefiros sono disposte in tre colonne: la linea di destra (guidata dalla benevolenza (Chesed)), la linea di sinistra (guidata dal rigore (Gevurah)) e la linea centrale.

La linea centrale, guidata da Tiferes, è ciò che rende possibile il Tikkun: equilibra la benevolenza e il rigore, facendo sì che ciascuno includa qualcosa dell’altro. Questa armonia tra opposti è proprio ciò che mancava al Tohu.

Poiché il popolo ebraico appartiene all’ordine del Tikkun, la sua lode ha una struttura ternaria: il triplice «Santo, santo, santo». Anche la parola segulah («tesoro»), usata a proposito di Israele, allude a questo: il segol è formato da tre punti, due affiancati e uno sotto, al centro, come la destra, la sinistra e il centro.

Nel Tohu, al contrario, gli attributi erano separati e non si integravano mai; di fatto, vi erano quindi soltanto due linee. Chesed agiva esclusivamente come Chesed e Gevurah esclusivamente come Gevurah, senza nulla che fungesse da mediatore tra loro.

L’Alter Rebbe spiega ora, come ha fatto altrove, perché in Tohu vi fossero soltanto linee separate. In Tohu la luce era abbondante, mentre i recipienti — le strutture destinate a contenerla e a esprimerla — erano pochi.

Poiché il recipiente era piccolo rispetto alla luce, non poteva contenere contemporaneamente due qualità opposte, Chesed e Gevurah (benevolenza e rigore).

Lo illustra con il caso di una persona dall’intelletto ristretto, che non può mai tenere insieme due considerazioni opposte. Una volta che si orienta a considerare qualcuno innocente, non vede affatto argomenti a sostegno della colpa e non può sopportare alcuna inclinazione verso di essa; nel suo cuore vi sono soltanto bontà e benevolenza.

La stessa persona dalla mentalità ristretta, quando inclina verso la colpa, non riesce a tollerare alcun argomento a favore dell’assoluzione. Si trova quindi sempre in una sola linea: talvolta interamente a destra (benevolenza) e talvolta interamente a sinistra (giudizio).

È questo il significato di «due linee»: le linee sono separate, così che quando Chesed è attiva non vi è spazio per il giudizio, e viceversa. Ciascun attributo opera isolatamente.

Nel Tikkun, Tiferes «decide» tra Chesed e Gevurah, cosicché anche nel momento del giudizio può esserci un’inclinazione verso l’assoluzione, e viceversa. Ciò è possibile perché nel Tikkun le luci sono poche e i recipienti numerosi.

Quando i recipienti sono ampi, vi è spazio per accogliere persino degli opposti contemporaneamente. L’analogia è quella di una persona dalla mente ampia, nella cui mente e nel cui cuore possono dimorare insieme due opinioni opposte.

Una persona simile vede una ragione per assolvere da un lato, anche mentre dall’altro vi è una ragione per condannare; questa unione di Chesed e Gevurah è ciò che si intende con «tre linee». Il maamar a cui rimanda l’Alter Rebbe, nella Parshas Yisro (Torah Ohr, Yitro 9), spiega che ciò che unisce due opposti è una luce proveniente da un livello superiore a entrambi, dove essi sono nullificati; Avraham è la linea di destra, Yitzchak quella di sinistra e Yaakov la linea centrale che le unisce.

Eppure, nel suo incontro con Eisav, Yaakov doveva attirare su di sé la luce avvolgente di Tohu, la luce illimitata che nessun recipiente può contenere. Per questo dovette elevare mayin nukvin, le «acque femminili», termine cabbalistico per un risveglio dal basso (isarusa dilesata) che suscita un flusso dall’Alto.

Un principio cabbalistico: il risveglio dal basso deve corrispondere al tipo di flusso che si desidera attirare verso il basso. La forma dell’ascesa determina la forma della discesa, e questo principio spiega i due accampamenti di Yaakov nel paragrafo successivo.

Poiché Tohu aveva soltanto due linee e Yaakov desiderava farne discendere la luce, doveva conformarsi alla stessa struttura. La sua forma di risveglio dal basso doveva rispecchiare la struttura del livello che voleva raggiungere.

Ecco perché divise il suo popolo in due accampamenti: per riprodurre la struttura di Tohu, le cui qualità erano separate e non disposte in tre linee. Imitandola, si legò a Tohu e poté farne discendere la luce circostante.

La stessa spiegazione chiarisce il dono che Yaakov fece a Eisav di duecento capre e così via. Il maamar dice che egli lo «offrì» e lo chiama minchah, una parola che indica sia un dono sia un’offerta di farina: era la sua elevazione di mayin nukvin, destinata a far discendere la luce avvolgente di Tohu.

Sotto questo aspetto, il dono somiglia ai sacrifici, che sono anch’essi un risveglio dal basso (isarusa dilesata) che fa discendere un flusso dall’Alto (mayin duchrin, «acque maschili»). Tuttavia, il dono di Yaakov non seguiva le leggi dei sacrifici, che richiedono animali puri (kasher) e macellati; il maamar aggiunge che la macellazione stessa può essere eseguita da un non sacerdote.

La Torah non prevede alcun sacrificio offerto da vivo, tranne il capro inviato ad Azazel a Yom Kippur. Anche nei sacrifici ordinari, sull’altare venivano offerti soltanto il grasso e il sangue.

Il dono di Yaakov, invece, comprendeva anche animali impuri, come le cammelle che allattavano menzionate nel versetto, e tutti furono inviati vivi anziché macellati. Sono proprio queste le caratteristiche che le leggi dei sacrifici escludono.

La ragione è che il risveglio dal basso di Yaakov era inteso a far discendere un flusso dalla luce avvolgente del Tohu. Un obiettivo diverso richiede un diverso tipo di offerta.

Il risveglio dal basso e il flusso dall’Alto del Tohu differiscono da quelli del Tikkun. I sacrifici appartengono al Tikkun, perché la Torah stessa deriva dal Mondo del Tikkun di Atzilus.

Il Tikkun è il regno della «luce interiore», una luce contratta a sufficienza da poter essere contenuta in un recipiente. Il fatto che la luce possa stabilirsi all’interno di un recipiente mostra che ha già attraversato molte contrazioni, come afferma Etz Chaim, secondo cui nel Tikkun le luci sono poche.

Poiché la Torah deriva dal Tikkun, anch’essa assume la forma di dettagli precisi e misure esatte.

Poiché il risveglio dal basso della Torah appartiene al Tikkun, le leggi dei sacrifici sono ricche di precisazioni. L’animale deve essere puro, appartenere a una delle sole tre specie (bovini, ovini e caprini: «dal bestiame e dal gregge», Levitico 1:2), essere macellato; inoltre, molti difetti lo rendono inadatto.

La stessa precisione regola il modo e ciò che viene offerto. L’intera Torah è fondata su misure e limiti perché proviene dal Tikkun, dove le luci sono contratte entro i recipienti; perciò prescrive precisazioni in molti ambiti.

Yaakov, al contrario, rivolse il suo risveglio dal basso alla luce circostante di Tohu. Questa luce è così grande, al livello dell’Infinito, che nessun recipiente può contenerla; perciò rimane circostante.

Per questo il suo dono, la sua elevazione del mayin nukvin a quel livello, poteva comprendere animali impuri come le cammelle che allattano. Inoltre, tutti gli animali furono mandati vivi, non macellati.

Al livello dell’Infinito non vi sono contrazioni né minuzie. L’Infinito, che può tutto, può sostenere ogni cosa, persino animali impuri e vivi, poiché lì nulla è limitato o definito.

I Saggi interpretano il nome chazir (maiale) come derivato da lachazor, «tornare»: in futuro diventerà puro. Ciò avverrà quando la morte sarà abolita e sarà rivelata l’Essenza infinita di D‑o, così che persino il maiale potrà essere elevato, cosa che ora non è possibile.

Poiché il dono di Yaakov era rivolto alla luce avvolgente del Tohu, al livello dell’Infinito, egli poté includervi anche cose impure; per questo mandò anche cammelle che allattavano.

I cammelli hanno una radice molto elevata, tutt’altro che umile. Il maamar lo mostra a partire da Eliezer, servo di Avraham, che prese dieci cammelli del suo padrone «con tutti i beni del suo padrone in mano», e dalla parola gamal (cammello), che richiama gamul, «un bambino svezzato presso sua madre».

Soltanto Yaakov poteva inviare un dono simile, e soltanto prima che la Torah fosse data al Sinai. Ora che abbiamo ricevuto la Torah dal livello del Tikkun, tutto ciò che essa dichiara impuro o proibito è lontano dalla santità e non può essere elevato, come mostra la pena del karet (essere recisi) per aver mangiato grasso proibito (Leviticus 7:25).