וללבן שתי בנות וגו׳

El maamar comienza con el versículo que presenta a las hijas de Laván, Leah y Rajel. En Jasidut representan dos modos en que lo Divino se expresa: Leah es el “pensamiento”, un mundo interior y oculto, y Rajel es el “habla”, el mundo que sale a la luz. Así como el pensamiento de una persona es privado y los demás oyen sus palabras, también el “mundo oculto” de D'os y Su “mundo revelado” difieren en cuánto se da a conocer.

El salmista habla en plural de las “tierras” de los vivientes. El Alter Rebe interpreta las dos tierras como Leah y Rajel, el pensamiento y el habla, y dice que mientras el Templo estuvo en pie ambos resplandecían abiertamente en la Tierra de Israel.

De los dos, Rajel (el habla) era la principal en los tiempos del Templo, porque el pensamiento no permanece privado: se reviste en el habla. Por eso, lo que se revelaba mediante el habla llevaba dentro de sí el pensamiento. La expresión “el sostén del hogar” (akeret habayit) se aplica a Rajel como figura central de la familia.

Como Rajel es el “mundo revelado”, su predominio en la Tierra de Israel significaba que allí la Divinidad era visible abiertamente. Sus señales eran las personas: sabios dotados del espíritu santo (ruaj hakódesh) y profetas.

Rashi señala que Yoná huyó al extranjero porque la profecía no reposa fuera de la Tierra, y plantea lo mismo acerca de Yejezkel, que profetizó en Babilonia. El Templo añadía otras manifestaciones abiertas: la Shejiná en el Santo de los Santos, los Urim y Tumim, mediante los cuales el Sumo Sacerdote recibía respuestas, y el fuego que descendía del cielo sobre el altar. Después de la destrucción, enseñan los Sabios, la propia Shejiná fue al exilio junto con el pueblo judío.

La Shejiná exiliada es Rajel, el nivel del habla, ahora oculta entre “los setenta príncipes”, las fuerzas celestiales que rigen a las naciones. El Alter Rebe interpreta las palabras de Isaías “como una oveja (raj el) ante sus esquiladores, permanece muda” como una alusión al silencio del habla divina (Rajel): ya no resplandece como antes.

En el exilio, la labor consiste en el “refinamiento” (birurim): extraer y elevar las chispas de santidad que cayeron en el mundo, en vez de disfrutar de una revelación abierta. No obstante, algo sigue resplandeciendo en la Tierra de Israel: Leah, el nivel del pensamiento, superior al habla, del mismo modo que un pensamiento es más espiritual y elevado que las palabras que lo expresan.

Leah no está en el exilio. La forma final de la letra mem (ם) está cerrada por todos lados, mientras que la mem común (מ) tiene una abertura abajo. Rajel, el habla, es la mem abierta, por la cual las “fuerzas externas” (kelipá) pueden recibir vitalidad durante el exilio; Leah tiene su raíz en la mem cerrada, donde ellas no pueden entrar. El Alter Rebe remite al lector al Zóhar, al comienzo de Terumá.

Pero como Leah es el mundo oculto, su luz no se manifiesta abiertamente. Por eso, hoy la Divinidad en la Tierra de Israel no es visible como lo era en los tiempos del Templo.

Lo oculto tiene una ventaja escondida. Los grandes tzadikim que viven en la Tierra pueden alcanzar ahora percepciones más elevadas que las que alcanzaban tzadikim de su misma talla en los tiempos del Templo, porque lo que permanece en la Tierra es el nivel superior de Leah.

La razón es que su percepción toca el pensamiento supremo tal como es en sí mismo, antes de revestirse en el habla. El Arizal, Rabí Itzjak Luria de Tzfat, es la prueba: en la Tierra de Israel alcanzó profundidades de la Kabalá que no habían alcanzado grandes tzadikim de generaciones anteriores.

Surge ahora una pregunta: la Torá dice que Leah era “aborrecida”, es decir, que Yaakov la amaba menos que a Rajel. ¿Por qué preferiría Yaakov el habla al nivel superior del pensamiento, que ciertamente podía aprehender? La respuesta comienza con el nombre que el Zóhar da a Yaakov: “la barra central” del Tabernáculo, que atravesaba todas las tablas, de un extremo al otro.

La función de Yaakov es atraer la Luz Infinita desde lo más alto, desde Kéter, el nivel que está por encima del intelecto, a través de todos los niveles inferiores. El “extremo superior” es el kav, la delgada línea de luz que penetra en el espacio vacío que quedó tras el tzimtzum. La letra vav adicional (“y”) en “y el D'os de Yaakov”, que no aparece en los nombres de Avraham e Itzjak, indica esta atracción hacia abajo: la vav es una línea que desciende.

En la bendición “el grande, el poderoso y el temible”, las tres palabras corresponden a Avraham (Jésed), Itzjak (Guevurá) y Yaakov, “el temible”, que une a los dos. Puede unir la bondad y la contención porque atrae el Ayin, la “Nada” de la Divinidad que está por encima de ambas; en la persona, esto se manifiesta como autoanulación (bitul). Su atracción no se detiene a mitad de camino: llega al “extremo inferior”, Maljut, el mundo revelado.

Por eso Yaakov amó a Rajel más que a Leah. Todo su deseo era que la Luz Infinita se revelara abajo, en el mundo revelado del habla, porque solo allí todos pueden recibirla.

El mundo oculto del pensamiento no es accesible a todos. La descripción de la Torá de Yaakov besando a Rajel se interpreta como la conocida palabra puntuada “y lo besó” (cuando Esav se encontró con Yaakov), cuyos puntos indican un beso con un significado interior especial. Aquí el beso señala una profundidad de conexión que Yaakov atrajo hacia Rajel.

En el lenguaje del Zóhar, un beso es la unión de espíritu con espíritu, la cercanía interior que proviene del núcleo del amor; en las Sefirot corresponde al intelecto: Jojmá, Biná y Daat. Yaakov atrajo también este nivel interior e intelectual hacia Rajel, para que el habla llevara dentro de sí la profundidad del pensamiento. El Alter Rebe remite a sus propias explicaciones de dos versículos del Cantar de los Cantares acerca del beso.

Yaakov trabajó por Rajel, “la hija menor”, que representa el habla, el nivel inferior. El nombre Laván significa “blanco” y, según las enseñanzas del Arizal, representa la “blancura suprema”, fuente de toda bondad: compasión pura, sin ningún rastro de juicio. El Zóhar dice del nivel llamado Atiká (el Anciano) que “no tiene izquierda”: no hay en él contención ni severidad.

Laván, el hombre físico, era un engañador; sin embargo, su raíz es sagrada: la blancura suprema cayó muy bajo y se convirtió en una persona física. La ley de la tzaraat lo ilustra: cuando la lesión blanca cubre todo el cuerpo, la persona es pura. El versículo “Laván se levantó de mañana temprano” insinúa que la mañana, tiempo de bondad, es cuando el Jésed supremo se fortalece y desciende cada día.

Laván, la blancura suprema, “besó a sus hijos y a sus hijas”: su bondad fluyó hacia todas las configuraciones (partzufim) de Atzilut, tanto las masculinas como las femeninas. Después “regresó a su lugar”, retirándose a su elevada raíz, mientras que Yaakov “siguió su camino”: su misión era llevar esa blancura suprema muy abajo, hasta Rajel, el nivel del habla.

Esto explica por qué Rajel era estéril. Para que el habla “dé a luz”, la Divinidad debe revelarse en los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá, donde los seres creados se sienten separados de D'os. Tales seres no pueden recibir abiertamente la blancura suprema, por lo que el nacimiento de Rajel estaba impedido.

El Alter Rebe anticipa una objeción: Rajel es el “mundo revelado”, así que ¿por qué no puede revelar? Porque el nacimiento no es un flujo ordinario de influencia: hace surgir algo de la esencia oculta del progenitor, una revelación de un tipo mucho más elevado, extremadamente difícil de alcanzar en los mundos inferiores. Remite al Zóhar sobre Pinjás, página 249, para esta distinción.

Leah, el pensamiento, sí dio a luz: seis hijos. Sus nacimientos tuvieron lugar dentro de Atzilut mismo, entre las Sefirot, los atributos divinos, donde nada separado obstruye la revelación; allí están arraigadas las tribus.

Como las tribus están arraigadas en Atzilut, el salmista las llama “las tribus de Yah”, un Nombre Divino. Leah llamó Yehudá a su hijo a partir de “agradeceré” (odeh); el reconocimiento es una forma de autoanulación, y tal inclinación ante D'os nace del pensamiento, de la contemplación, no del habla.

El nombre de Reuvén deriva de “ver” (re’u), y el de Shimón, de “oír” (shama). La vista y el oído también están por encima del habla: reciben, en vez de expresar, y se derivan del pensamiento.

El Alter Rebe remite a su explicación de la bendición de Yaakov “Yehudá, tus hermanos te alabarán”. El nombre Leví deriva de “unirse” (yilavé): “esta vez mi esposo se unirá a mí”. Por eso Leví representa la adhesión (hitkashrut), un vínculo profundo de la mente.

La adhesión también proviene del pensamiento. Se puede observar en una persona profundamente absorta en sus pensamientos: no advierte lo que ocurre a su alrededor porque su mente está enteramente ligada a la idea.

Dos relatos lo ilustran. El Talmud de Jerusalén cuenta acerca de Rabí Jiya Rabá, y el Talmud de Babilonia cuenta que Rava estaba tan absorto en el estudio que no advirtió que le sangraban los dedos. Ambos muestran una mente tan ligada a su pensamiento que el mundo exterior desaparece.

Por eso Moshé descendía de Leví. Moshé dijo que era “pesado de boca y pesado de lengua”: su adhesión a D'os y su autoanulación, expresadas en sus palabras “¿y qué somos nosotros?”, eran tan profundas que le resultaba difícil volverse hacia los demás para hablar y transmitirles.

Transmitir a los demás pertenece al nivel del habla, que la interioridad de Moshé dificultaba. Ahora el Alter Rebe pregunta qué distingue la adhesión de Leví del reconocimiento de Yehudá, puesto que ambas son formas de autoanulación.

La autoanulación de Yehudá es visible y exterior, como al inclinarse en Modim, la bendición de agradecimiento de la Amidá, donde se inclina el cuerpo. Por eso los reyes de la casa de David, descendientes de Yehudá, encarnan una autoanulación que se manifiesta exteriormente: el gobierno de un rey expresa abiertamente su sumisión a D'os.

La autoanulación de Leví es interior y esencial; no se ve en absoluto. Se asemeja a la de los ángeles, de quienes se dice que “el ejército de los cielos se postra ante Ti”: los ángeles no tienen cuerpos con los que inclinarse, así que su postración consiste en la anulación de su ser al aprehender a D'os.

Por ser el más interior, Moshé desciende de Leví; el Alter Rebe señala que la diferencia entre Moshé y Eliyahu sigue el mismo patrón. Después de cuatro hijos, Leah “dejó de dar a luz”: la revelación que puede producir el pensamiento había llegado a su límite.

Un largo paréntesis aplica ahora esto a la generación del desierto, arraigada en Leah, el mundo del pensamiento. Su argumento, tal como lo presenta el Alter Rebe, era: ¿por qué debemos entrar en la Tierra, la tierra inferior de Maljut, y cumplir las mitzvot mediante el habla y la acción físicas, cuando la Torá y las mitzvot pueden cumplirse espiritualmente, mediante el pensamiento?

Estaban muy equivocados. Precisamente el habla y la acción físicas atraen la Luz Infinita con mucha mayor potencia, pues, como dice Sefer Yetzirá, “su final está insertado en su comienzo”: el punto más bajo está vinculado con el más alto. Por eso Moshé Rabenu, aunque pertenecía a la modalidad interior de Leah, rezó 515 veces para que se le permitiera entrar en la Tierra.

Esto ilumina también por qué Yaakov amó específicamente a Rajel: ella representa el habla y la acción. Que Leah fuera “aborrecida” expresa lo opuesto al deseo de la generación del desierto de permanecer en el mundo del pensamiento.

Pero esto plantea una pregunta acerca de Leah. Cuando dijo “esta vez mi esposo se unirá a mí”, claramente no pretendía excluir el habla y la acción; entonces, ¿qué deseaba?

La respuesta es que ambos niveles son necesarios: el pensamiento y el habla y la acción; ninguno basta por sí solo. El banquete futuro del Leviatán y el toro salvaje representa estos dos niveles: Leviatán, cuyo nombre también significa “unido”, representa a los peces del mar, que viven enteramente dentro de su fuente y están anulados ante ella.

Leah quería que la adhesión interior fuera lo principal y que el habla y la acción quedaran en segundo plano. Esto se asemeja a los primeros piadosos, de quienes el Talmud cuenta que pasaban nueve horas al día en oración, absortos en la autoanulación y la adhesión de la mente.

El Talmud pregunta acerca de esos piadosos: “¿Cuándo estudiaban Torá?”, y responde que, por ser piadosos, su Torá se conservaba y era bendecida. En cualquier caso, la mayor parte de su actividad consistía en la adhesión interior. El Alter Rebe añade que el discurso sobre “Sesenta reinas… Mi paloma es única” lo explica extensamente.

Yaakov sabía, sin embargo, que este camino solo es posible para unas pocas almas selectas. Para el pueblo judío en conjunto, el servicio principal se realiza mediante el habla y la acción: el estudio de la Torá y el cumplimiento práctico de las mitzvot.

Por eso Yaakov hizo de la tienda de Rajel su hogar principal. Aun así, el pensamiento también es necesario, pues de él derivan “la vista y el oído” (Reuvén y Shimón), la capacidad que el Zóhar describe como “contemplar la gloria del Rey”.

El Talmud dice que quien afirma tener solo estudio de Torá, sin acciones, ni siquiera tiene Torá. Del mismo modo, hacen falta ambos: la vista y el oído del pensamiento, junto con la acción, pues entonces el final queda unido al comienzo y la acción más baja atrae la luz más elevada.