וללבן שתי בנות וגו׳

Il maamar prende avvio dal versetto che introduce le figlie di Lavan, Leah e Rachel. Nella Chassidus esse rappresentano il «pensiero» di D‑o, un mondo interiore e nascosto, e la Sua «parola», un mondo che si manifesta apertamente, così come il pensiero di una persona resta privato mentre la sua parola è udita dagli altri. L’Alter Rebbe rimanda al suo discorso di Chanukah (Torah Ohr, Vayeshev 4:35), che interpreta «la più giovane (haketanah) era Rachel» come «la hei piccola»: l’ultima hei del Nome Havayah, che è la sovranità (Malchus).

Il Salmista parla al plurale delle «terre» dei viventi. L’Alter Rebbe interpreta le due terre come Leah e Rachel, il pensiero e la parola, e afferma che, finché il Tempio era in piedi, entrambe risplendevano apertamente nella Terra d’Israele.

Fra le due, ai tempi del Tempio la principale era Rachel (la parola), perché il pensiero non rimane privato: si riveste nella parola, e così ciò che veniva rivelato attraverso la parola conteneva in sé il pensiero. Akeres habayis è un gioco di parole: la Torah dice che Rachel era akarah, «sterile» (Genesis 29:31), mentre il Midrash lo interpreta come ikar, «Rachel era il sostegno principale della casa» (Bereishis Rabbah 71:2).

Poiché Rachel è il «mondo rivelato», la sua preminenza nella Terra d’Israele faceva sì che la divinità fosse visibile apertamente, nei saggi dotati di Ruach HaKodesh e nei profeti. Rashi osserva che Yonah fuggì all’estero perché la Shechinah non dimora fuori dalla Terra, e che la Shechinah si posò su Yechezkel in Babilonia soltanto perché prima si era posata su di lui nella Terra.

Il Tempio aggiungeva ulteriori manifestazioni aperte: la Shechinah nel Santo dei Santi, gli Urim e i Tumim, attraverso i quali il Sommo Sacerdote riceveva risposte, e il fuoco che scendeva dal cielo sull’altare. Dopo la distruzione, insegnano i Saggi, la Shechinah stessa andò in esilio insieme al popolo ebraico.

La Shechinah in esilio è Rachel, il livello della parola, ora nascosta fra i «settanta principi», le potenze celesti che governano le nazioni. L’Alter Rebbe interpreta le parole di Isaia «come una pecora (rachel) davanti ai suoi tosatori, è muta» come un tacere di Rachel, la parola divina: essa non risplende più come un tempo.

In esilio il servizio consiste nel «raffinamento» (beirurim): estrarre ed elevare le scintille di santità cadute nel mondo, anziché godere di una rivelazione aperta. Tuttavia, qualcosa continua a risplendere nella Terra d’Israele: Leah, il livello del pensiero, che è superiore alla parola, così come un pensiero è più spirituale e più elevato delle parole che lo esprimono.

Leah non è in esilio. La forma finale della lettera mem (ם) è chiusa da ogni lato, mentre la mem ordinaria (מ) ha un’apertura in basso. Rachel, la parola, è la mem aperta, attraverso la quale le «forze esteriori» — la scorza (kelipah) — possono trarre nutrimento in esilio; Leah ha la propria radice nella mem chiusa, alla quale esse non hanno accesso. L’Alter Rebbe rimanda allo Zohar, all’inizio di Terumah.

Poiché Leah è il mondo nascosto, la sua luce non si manifesta apertamente. Per questo la Divinità nella Terra d’Israele oggi non è visibile come lo era ai tempi del Tempio.

L’occultamento presenta un vantaggio nascosto. I grandi tzaddikim che vivono nella Terra possono ora raggiungere percezioni più elevate di quelle raggiunte da tzaddikim della loro stessa levatura ai tempi del Tempio, poiché ciò che rimane nella Terra è Leah: il pensiero superno così com’è in se stesso, prima di essersi rivestito nella parola.

L’Arizal, Rabbi Yitzchak Luria di Safed, ne è la prova: nella Terra d’Israele conseguì profondità della Kabbalah che i grandi tzaddikim delle generazioni precedenti non avevano raggiunto.

Ora sorge una domanda: la Torah dice che D‑o vide «che Leah era odiata», intendendo che Yaakov l’amava meno di Rachel. Perché Yaakov avrebbe preferito la parola al livello più elevato del pensiero, se certamente poteva cogliere il mondo nascosto? (La nota di Kehot osserva che il maamar parallelo in Torah Chaim dice che Yaakov non lo colse affatto, perché lì il mondo nascosto indica la radice di Leah, che è al di là di ogni possibilità di comprensione.)

La risposta comincia con il nome che lo Zohar dà a Yaakov: «la sbarra centrale» del Tabernacolo, che attraversava tutte le assi da un’estremità all’altra. Yaakov fa discendere la Luce Infinita dall’estremità superiore, il kav, la sottile linea di luce che entra nello spazio vuoto lasciato dopo il tzimtzum, dalla Corona verso il basso, attraverso ogni livello. La lettera vav aggiuntiva («e») in «e il D‑o di Yaakov», assente nei nomi di Avraham e Yitzchak, segnala questa discesa: la vav è una linea tracciata verso il basso.

Nella benedizione «il grande, il potente e il Terribile», le tre parole corrispondono ad Avraham (Chesed), Yitzchak (Gevurah) e Yaakov, «il Terribile», che unisce i due. Egli può unire benevolenza e rigore perché fa discendere l’Ayin, il «Nulla» della Divinità che è al di sopra di entrambi; nell’uomo, ciò si manifesta come autoannullamento (bittul). La sua azione di far discendere la luce non si arresta a metà: raggiunge l’«estremità inferiore», Malchus, il mondo rivelato.

Ecco perché Yaakov amò Rachel più di Leah. Il suo unico desiderio era che la Luce Infinita si rivelasse in basso, nel mondo rivelato della parola, perché lì tutti possono riceverla, cosa che non avviene nel mondo nascosto.

La Torah racconta che Yaakov baciò Rachel, e l’Alter Rebbe legge questo bacio alla luce del termine puntinato «e lo baciò», quando Eisav incontrò Yaakov. Rashi propone due interpretazioni di quei punti: che Eisav non lo baciò con tutto il cuore oppure, secondo le parole di Rabbi Shimon bar Yochai, che in quel momento la compassione di Eisav fu risvegliata ed egli lo baciò con tutto il cuore; le righe successive mostrano che l’Alter Rebbe intende un bacio proveniente dal nucleo più intimo dell’amore.

Un bacio, nel linguaggio dello Zohar, è un’unione dello spirito con lo spirito, l’intimità interiore che scaturisce dal nucleo dell’amore; nelle emanazioni divine (Sefiros), corrisponde all’intelletto, a Chochmah, Binah e Daas. Yaakov fece discendere in Rachel, la parola, persino questo livello interiore e intellettuale, affinché la parola trasmettesse la profondità del pensiero. L’Alter Rebbe rimanda alle proprie spiegazioni di due versetti del Cantico dei Cantici sui baci.

«Ti servirò per sette anni per Rachel, tua figlia minore»: Yaakov serve Lavan per far discendere la luce di Lavan in Rachel, la parola, il livello inferiore. Lavan, il cui nome significa «bianco», è, secondo l’insegnamento dell’Arizal, il «candore superno», fonte di ogni benevolenza, pura compassione senza alcuna traccia di giudizio. A proposito di questo livello, Atika (l’Antico), lo Zohar afferma che «non vi è lato sinistro», cioè non vi è severità alcuna.

Lavan materiale era un ingannatore, eppure la sua radice è santa: il candore superno discese molto in basso e divenne una persona materiale. La legge della tzaraas [affezione cutanea rituale] lo illustra: quando la macchia bianca ricopre tutto il corpo, la persona è pura. Il versetto «E Lavan si alzò di buon mattino» allude al fatto che il mattino, tempo di benevolenza, è il momento in cui la Chesed superna acquista forza e fluisce verso il basso ogni giorno.

Lavan, la bianchezza superna, «baciò i suoi figli e le sue figlie»: la sua benevolenza fluì in tutte le configurazioni (partzufim) di Atzilus, maschili e femminili allo stesso modo. Poi «tornò al suo luogo», ritirandosi alla sua radice elevatissima, mentre Yaakov «proseguì per la sua strada»: la sua missione era portare quella bianchezza superna molto in basso, fino a Rachel, il livello del parlare.

Questo spiega perché Rachel fosse sterile. Affinché il parlare «generi» occorre che la Divinità si riveli nei mondi inferiori di Beriah, Yetzirah e Asiyah, dove gli esseri creati si percepiscono come separati da D‑o. Tali esseri non possono ricevere apertamente la bianchezza superna, perciò la nascita da Rachel era impedita.

L’Alter Rebbe anticipa un’obiezione: Rachel è il «mondo rivelato», dunque perché non può rivelare? Perché la nascita non è un normale flusso d’influsso: porta alla luce qualcosa dell’essenza nascosta del genitore, una forma di rivelazione molto più elevata, estremamente difficile da realizzare nei mondi inferiori. L’Alter Rebbe rimanda allo Zohar su Pinchas, pagina 249, per questa distinzione.

Leah, il pensiero, generò davvero: sei figli. Le sue nascite ebbero luogo all’interno di Atzilus stesso, tra le Sefiros, dove nulla di separato ostacola la rivelazione; è lì che hanno radice le tribù, e perciò il salmista le chiama «le tribù di Yah». Yah (yud-hei), le prime due lettere del Nome Havayah, rappresenta Chochmah e Binah, il livello del pensiero.

Leah diede a Yehudah il nome dalla frase «questa volta riconoscerò» (odeh). Il riconoscimento è una forma di autoannullamento, e tale umile sottomissione davanti a D‑o nasce dal pensiero, dalla contemplazione, non dal parlare.

Il nome di Reuven deriva dal «vedere» e quello di Shimon dall’«udire»: alla loro nascita Leah disse che Havayah «ha visto la mia afflizione» e «ha udito» (Bereshis 29:32–33). La vista e l’udito ricevono, anziché esprimere; perciò anch’essi sono al di sopra del parlare e derivano dal pensiero. L’Alter Rebbe rimanda al suo discorso su «Yehudah, tu», dove Reuven rappresenta la vista che suscita amore e Shimon l’udito che suscita timore reverenziale.

Il nome di Levi deriva da «sarà unito» (yilaveh): «questa volta mio marito sarà unito a me». Levi rappresenta dunque l’attaccamento (hiskashrus), un legame profondo della mente, che anch’esso nasce dal pensiero.

Lo si può vedere in chiunque sia profondamente assorto nei propri pensieri: non si accorge di ciò che accade intorno a lui, perché la sua mente è interamente legata all’idea.

Due episodi illustrano questo punto. Nel Talmud di Gerusalemme (Kilayim 9:3, come mostra la nota di Kehot), Rabbi Chiya Rabbah non si alzò davanti a Rabbi Yishmael figlio di Rabbi Yosi nello stabilimento termale, perché in quel momento la sua mente stava ripercorrendo l’intero libro dei Salmi; e il Talmud babilonese racconta che Rava, assorto nello studio, non si accorse che gli sanguinavano le dita.

Per questo Moshe discese da Levi. Moshe disse di essere «pesante di bocca e pesante di lingua»: il suo attaccamento a D‑o e il suo autoannullamento, espressi nelle parole «e che cosa siamo noi?», erano così profondi che non riusciva facilmente a rivolgersi all’esterno per dare agli altri; e dare agli altri appartiene al livello della parola.

Ora l’Alter Rebbe distingue l’attaccamento di Levi dal riconoscimento di Yehudah, poiché entrambi sono forme di autoannullamento. Quello di Yehudah è visibile ed esteriore, come l’inchino durante Modim, la benedizione di ringraziamento dell’Amidah, nella quale ci si piega con il corpo.

Così, i re della Casa di David, che discendono da Yehudah, incarnano un autoannullamento che si manifesta apertamente, nella rivelazione e nella dimensione esteriore.

L’autoannullamento di Levi è interiore ed essenziale, e non è affatto visibile. È simile a quello degli angeli, dei quali è detto: «la schiera dei cieli si prostra davanti a Te». Gli angeli non hanno corpi con cui inchinarsi; la loro prostrazione è l’autoannullamento del loro essere nell’atto di cogliere D‑o.

Moshe, il più interiore di tutti, discende dunque da Levi; l’Alter Rebbe osserva che la differenza tra Moshe ed Eliyahu segue lo stesso schema. Dopo aver avuto quattro figli, Leah «cessò di partorire»: la rivelazione che il pensiero poteva produrre aveva raggiunto il proprio limite.

Una lunga parentesi applica ora questo principio alla generazione del deserto, che era radicata in Leah, il mondo del pensiero. La loro argomentazione, secondo quanto espone l’Alter Rebbe, era questa: perché dobbiamo entrare nella Terra, la terra inferiore di Malchus, e osservare le mitzvos mediante la parola e l’azione fisiche, quando è possibile osservare la Torah e le mitzvos anche spiritualmente, attraverso il pensiero?

Si sbagliavano gravemente. È proprio attraverso la parola e l’azione fisiche che viene fatta discendere la Luce Infinita con una forza assai maggiore, perché, come afferma Sefer Yetzirah, «la loro fine è inserita nel loro principio»: il punto più basso è legato a quello più alto. Per questo Moshe Rabbeinu, pur appartenendo alla dimensione interiore di Leah, pregò 515 volte per poter entrare nella Terra; è il numero che il Midrash ricava da va’eschanan, «e supplicai».

Questo getta ulteriore luce sul fatto che Yaakov amasse proprio Rachel: lei rappresenta la parola e l’azione. Il fatto che Leah fosse «odiata» è il contrario del desiderio della generazione del deserto di rimanere nel mondo del pensiero.

Ma questo solleva una domanda su Leah. Quando disse «questa volta mio marito si unirà a me», chiaramente non intendeva escludere la parola e l’azione; che cosa desiderava dunque?

La risposta è che entrambi i livelli sono necessari: il pensiero e la parola e l’azione, e nessuno dei due è sufficiente da solo. Il Leviathan e il toro selvatico del banchetto futuro rappresentano questi due livelli: il Leviathan (livyasan), il cui nome condivide la radice di yilaveh, «si unirà», rappresenta i pesci del mare, che vivono interamente nella propria fonte e sono in stato di autoannullamento dinanzi ad essa.

Leah desiderava che il legame interiore fosse l’elemento principale e che la parola e l’azione fossero secondarie. Ciò assomiglia ai primi pii, dei quali il Talmud racconta che attendevano un’ora, pregavano un’ora e attendevano un’ora, tre volte al giorno — nove ore in preghiera — assorti nell’autoannullamento e nel legame della mente.

Il Talmud domanda come quei pii riuscissero a studiare la Torah e a svolgere il proprio lavoro, e risponde che, poiché erano pii, la loro Torah era preservata e il loro lavoro era benedetto. Pertanto, la maggior parte della loro attività consisteva in un legame interiore; l’Alter Rebbe aggiunge che il discorso su «Sessanta sono le regine… Una sola è la mia colomba» lo spiega ampiamente.

Yaakov, tuttavia, sapeva che questo cammino è possibile soltanto per i bnei aliyah, i pochi che appartengono a un ordine superiore, come li definisce il Talmud. Per il popolo ebraico nel suo insieme, il servizio principale passa attraverso la parola e l’azione: lo studio della Torah e l’osservanza pratica delle mitzvos.

Perciò Yaakov fece della tenda di Rachel la sua dimora principale, come dice Rashi a proposito di «entrò nella tenda di Rachel»: Yaakov era sempre con lei. Eppure il pensiero è comunque necessario, poiché da esso derivano la «vista e l’udito» (Reuven e Shimon), «per contemplare la gloria del Re»: la contemplazione che suscita amore.

Il Talmud afferma che chi sostiene di avere soltanto lo studio della Torah, senza le azioni, è privo persino della Torah. Allo stesso modo, sono necessari entrambi: la vista e l’udito del pensiero, insieme all’azione, poiché allora la fine si unisce al principio e l’azione più bassa fa discendere la luce più elevata.