אסרי לגפן עירה ולשורקה בני אתונו

El maamar comienza con parte de la bendición de Yaakov a Yehudá, que habla de una vid, una vid selecta, vino y ropa. Primero, el Alter Rebe establece que el versículo describe los días del Mashíaj, porque continúa el versículo anterior, acerca del cetro que no se apartará de Yehudá.

Ese versículo anterior concluye: “hasta que venga Shiló”, y se entiende que “Shiló” alude al Mashíaj, hacia quien se congregarán los pueblos. Por lo tanto, la imagen de atar un pollino a la vid describe lo que sucederá en sus días, y el resto del maamar explica sus palabras una por una.

Los Sabios enseñaron que los días del Mashíaj se diferenciarán de nuestro mundo solo en que Israel ya no estará sometido. De esto infiere el Alter Rebe que los días del Mashíaj todavía no son el Mundo Venidero, la era que sigue a la Resurrección de los Muertos.

Esa era posterior es cuando los justos reciben su recompensa. Los días del Mashíaj todavía pertenecen a “Hoy, para cumplirlos”, que los Sabios interpretan como “hoy para cumplirlos, y mañana para recibir su recompensa”: son un tiempo para cumplir las mitzvot, no para recibir la recompensa por ellas.

Puesto que los días de Mashíaj son la culminación de “Hoy, para cumplirlas”, el cumplimiento pleno de las mitzvot en la acción corresponde a esa era. El Alter Rebe lo compara con Adam en el Jardín del Edén, cuya tarea entera era “trabajarlo y cuidarlo”.

Según el Zóhar y otras fuentes, “trabajarlo” significa cumplir los mandamientos positivos, y “cuidarlo”, observar las prohibiciones. Así, Adam en el Edén se encontraba en el nivel perfecto de “Hoy, para cumplirlas”, hasta que fue expulsado del Jardín.

Una segunda oportunidad se presentó cuando el pueblo judío entró en la Tierra de Israel, ya que un gran número de mitzvot —según el cálculo del texto, casi cuatro quintas partes— solo pueden cumplirse allí. Pero también esto se interrumpió con el exilio.

Desde entonces, esas mitzvot no se han observado plenamente; solo se cumplirán en los días de Mashíaj. Solo entonces “Hoy, para cumplirlas” alcanzará su perfección completa.

El Alter Rebe cita la plegaria de Musaf, en la que pedimos regresar al Santo Templo y ofrecer allí las ofrendas “conforme al mandato de Tu voluntad”. Como no es posible ofrecerlas en el exilio, se instituyó la plegaria en correspondencia con ellas; sin embargo, la propia formulación de la plegaria da a entender que solo las ofrendas concretas son verdaderamente “conforme al mandato de Tu voluntad”.

Esto plantea una dificultad. La oración parece más elevada que las ofrendas, porque al orar la persona eleva su propia alma mientras relata las alabanzas de D'os, comenzando con “Bendito sea Aquel que habló” y los salmos de “Alabad a D'os” del servicio matutino.

La elevación de la oración alcanza su punto culminante en “Y amarás… con toda tu alma” del Shemá, cuando la persona entrega su propia alma. En cambio, una ofrenda involucra solo el alma de un animal, como los dos corderos que se ofrecían en Shabat.

Si es así, ¿por qué solo las ofrendas son llamadas “conforme al mandato de Tu voluntad”, y por qué su restablecimiento habría de ser la perfección de los días del Mashíaj, por encima de la oración del exilio? Esta es la pregunta que el maamar se propone responder.

El Alter Rebe comienza su respuesta con la imagen de la vid. El pueblo judío es comparado con una vid, cuyas uvas solo producen vino cuando son pisadas en el lagar.

El vino más fino proviene de las uvas más cercanas al suelo: la Mishná establece que el vino para las libaciones del Templo se traía de las vides bajas y no de las vides elevadas en espalderas. En el párrafo siguiente, este detalle se convierte en una imagen de humildad.

El vino también viene en distintas clases: vino que alegra y vino que embriaga, tinto y blanco. Cada una de estas clases corresponde a algo del pueblo judío, cuyos integrantes llevan todos un amor oculto por D'os que debe hacerse aflorar, así como el vino está oculto dentro de la uva.

Para sacar a la luz este amor oculto, la persona debe ser como las vides rastreras, cuyos racimos descansan sobre el suelo. Esto expresa la humildad de la plegaria: “Que mi alma sea como polvo para todos”.

También debe ser pisoteado como en el lagar, es decir, tener un corazón quebrantado y abatido. Así fluye el vino: el amor que yacía oculto en el alma sale a la luz.

El Alter Rebe apoya esta imagen con la enseñanza talmúdica: “Entra el vino y sale el secreto”. El vino saca a la luz lo que está oculto porque él mismo estaba escondido dentro de la uva antes de ser exprimido.

El amor a D'os adopta dos formas. La primera es una alegría en D'os que llena el corazón: es el “vino que alegra” y el vino blanco, que provienen del “vino blanco antiguo”, que el maamar identifica más adelante con el deleite supremo.

La segunda forma es la amargura del corazón que siente quien hace un examen honesto de todos sus pensamientos, palabras y actos que no fueron para D'os, y se siente impulsado a clamar a Él y unirse a Él. Este es el vino tinto y el vino embriagador.

En la Amidá de Shabat decimos que Israel son quienes “santifican Tu Nombre”. Esto resulta desconcertante, pues D'os es santo en Sí mismo, y el Midrash sobre “Porque Yo soy santo” enseña que Su santidad está por encima de la nuestra.

¿Cómo, entonces, puede Su santidad depender de Israel, de modo que se los llame quienes lo santifican? El Alter Rebe comienza su respuesta a partir de otra frase de las plegarias: “Tú eres santo, y Tu Nombre es santo, y los santos Te alaban cada día, sela”.

Las palabras “cada día” aluden a que D'os renueva diariamente la Creación, como dice la bendición matutina: “Quien, con Su bondad, renueva cada día, continuamente, la obra de la Creación”. Cada día, la Creación entera llega nuevamente a existir de la nada.

Los «santos» perciben cada día que su existencia y su fuerza vital provienen de un nivel santo, es decir, completamente separado y más allá de ellos. Pues D'os es llamado «Amo de las maravillas», una expresión de las plegarias.

«Amo» significa que Él está muy por encima incluso de las maravillas mismas; el versículo dice que Él «hace maravillas», de modo que lo maravilloso es tan solo algo que Él hace. Lo que para nosotros es asombroso, para Él es como un mero acto físico de hacer.

Lo maravilloso es la creación misma: el surgimiento de algo de la nada. La creación comienza con Jojmá, el primer punto de sabiduría, que el versículo describe como algo que surge «de la nada (ayin)».

El versículo “A todos los hiciste con Jojmá” considera a Jojmá misma como una forma de acción (asiá), la más baja de las facultades de intelecto, habla, pensamiento y acción. Del mismo modo, ante D'os, Jojmá es como una mera acción física, pues Él está infinitamente por encima de ella.

Por eso los “santos” lo alaban sin fin, ascendiendo de un nivel a otro sin interrupción: por más alto que lleguen, Él permanece más allá de ellos. Sin embargo, toda su alabanza alcanza solo “Tu Nombre es santo”: Su Nombre, cuyo esplendor está sobre la tierra y el cielo.

Se cita el versículo “Pues con Yah, D'os es la Roca de los mundos” para mostrar que los mundos dependen del Nombre de D'os. El Alter Rebe explica que aquí “Yah” alude al Nombre Havaiá completo, pues la vav es solo una prolongación de la yud; por eso, también las letras restantes son una forma de yud y hei.

El Alter Rebe continúa con el versículo acerca de “Yah”: tal como enseña el Talmud, el Mundo Venidero fue creado con la yud y este mundo con la he. Identifica el Mundo Venidero con los “mundos ocultos”, que están más allá de toda percepción, acerca de los cuales se dice: “Ningún ojo ha visto, oh D'os, fuera de Ti”; y este mundo con los “mundos revelados”.

Un “mundo revelado” es cualquier nivel que los seres creados pueden captar. En este sentido, incluso el Jardín del Edén Superior cuenta como revelado, pues allí los justos disfrutan del resplandor de la Presencia Divina; se lo llama el “Mundo Venidero” solo en comparación con nuestro mundo físico y bajo.

En comparación con los mundos superiores, el Jardín del Edén Superior mismo es “este mundo”, un mundo revelado, porque las almas experimentan allí disfrute y deleite. Todo aquello que es percibido y disfrutado pertenece a lo revelado.

En cambio, los mundos ocultos no pueden captarse en absoluto, y acerca de ellos se dice: “Ningún ojo ha visto”. Sin embargo, tanto los mundos ocultos como los revelados provienen únicamente del Nombre de D'os y del esplendor de Su Nombre, no de Su esencia.

D'os mismo, el Infinito, está totalmente más allá de la categoría de los mundos, incluso de los ocultos. Para Él, hasta los mundos ocultos son como simples actos físicos de hacer, tal como se dijo antes acerca de Jojmá.

La alabanza de los “santos” alcanza únicamente el nivel de “Tu Nombre es santo”, pues esa es la fuente de la que se deriva su propia santidad. Su alabanza expresa el anhelo de elevarse, quedar incluidos y anularse en esa fuente.

Israel, en cambio, son llamados quienes “santifican Tu Nombre”, porque sus acciones aquí abajo despiertan una respuesta desde arriba: el Infinito mismo se inviste en Jojmá y Jésed para dar vida a todos los mundos, ocultos y revelados. Este es el sentido de “que nos santificó con Sus mitzvot” y de la afirmación de los Sabios de que el Santo, bendito sea, mismo se pone tefilín.

Cuando un judío se pone tefilín abajo, se despierta la santidad suprema para que repose y entre en los mundos. Esta santidad proviene de la Luz Infinita misma, que está más allá de todos los mundos: el nivel de “Tú eres santo”, y no solo “Tu Nombre es santo”.

Proviene del “Amo de las maravillas”, muy por encima incluso de la maravilla de Jojmá, que llega a existir de la nada. Esto se debe a que las mitzvot son la voluntad misma de D'os, y la voluntad está muy por encima de la sabiduría.

Por eso se dice que Israel santifica y exalta el Nombre de D'os: por medio de ellos y de sus mitzvot, el nivel de Su Nombre se eleva a la santidad de la Luz Infinita misma. No añaden santidad a D'os; hacen que Su propia santidad llegue al nivel de Su Nombre, que está relacionado con los mundos.

Esto explica la enseñanza de la Mishná de que una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo Venidero. El Mundo Venidero es una revelación que proviene únicamente del nivel del Nombre de D'os, mientras que las buenas acciones hacen descender la santidad de la Luz Infinita misma.

Las mitzvot también hacen vestimentas para el alma. El Zóhar interpreta “Abraham era anciano, entrado en días” como que llegó con sus “días supremos”: los días de la vida de una persona se convierten en vestimentas para su alma.

La razón es que una mitzvá atrae una luz circundante del nivel de sovev kol almin, la luz que rodea todos los mundos. Como una vestimenta, esta luz envuelve el alma, para que esté “atada en el vínculo de la vida con D'os”.

Pero los Sabios dijeron que incluso los transgresores de Israel están tan llenos de mitzvot como una granada está llena de semillas, y aun así no atraen nada. Por eso, el Alter Rebe concluye que la santidad suprema se atrae específicamente mediante la alegría de una mitzvá, y cita la reprimenda: “Porque no serviste a D'os, tu D'os, con alegría”.

La alegría de una mitzvá proviene de contemplar qué es una mitzvá: la Luz Infinita misma, el “Amo de las maravillas”, que está más allá de todos los mundos. Comprender esto es lo que hace que el corazón se alegre.

Una alegría así es el “vino blanco antiguo” mencionado antes, que ahora el Alter Rebe identifica como el deleite supremo: deleitarse en D'os mismo. Al cumplir las mitzvot, la persona siente que D'os “nos ha santificado con Sus mandamientos” en el sentido más literal.

Sin embargo, antes de esta alegría, la persona debe despertar primero el vino tinto y embriagante: las Guevurot sagradas, una amargura por su distancia de D'os. Esto transforma la oscuridad en luz y la amargura en dulzura, de modo que el deleite de atraer la Luz Infinita se vuelve completo.

La razón se encuentra en un principio del alma: el deleite llega cuando se satisface un deseo. Uno se deleita al alcanzar aquello que ha anhelado y deseado.

Sin un anhelo intenso, incluso tener aquello que se desea brinda poco deleite. Por eso la persona debe sentir primero el dolor de haber descendido tan lejos de D'os, para que la alegría de la mitzvá, cuando llegue, satisfaga un anhelo verdadero.

La amargura alcanza su mayor profundidad en quien hace un balance de todos sus actos, palabras y pensamientos que no fueron para D'os. Entonces vuelve a D'os, quien “tendrá compasión de él”, como rezamos: “D'os eterno, con Tu abundante compasión”.

Después, su alegría en las mitzvot es mucho mayor: cuanto más profunda es la sed causada por la distancia del cuerpo respecto de D'os, mayor es la alegría del alma al atraer la Luz Infinita mediante una mitzvá. El alma se deleita en D'os porque se han cumplido su propia voluntad y deseo.

Este es el sentido de “Esta es mi consolación en mi aflicción, pues Tu palabra me ha dado vida”: la palabra de D'os en las mitzvot es la vida del alma, como decimos en las plegarias: “ellas son nuestra vida y la extensión de nuestros días”. La amargura corresponde al cuerpo, y no debe mezclarse con la alegría del alma.

Para extraer este vino, la persona debe trabajar sobre sí misma a fin de alcanzar la humildad de “Que mi alma sea como el polvo para todos”, como las vides bajas. También necesita el pisado en el lagar, que corresponde a un corazón quebrantado y aplastado.

Los dos tipos de vino producen dos tipos de vestiduras, y este es el sentido de “lavó su vestidura en vino”. Las vestiduras formadas por las mitzvot deben quedar limpias, como una prenda lavada de la suciedad; pues incluso los transgresores de Israel están colmados de mitzvot, aunque, como explica el siguiente párrafo, sus vestiduras permanecen sucias.

Aun con todas sus mitzvot, esas personas son “contadas entre los transgresores”, porque las vestimentas de sus mitzvot están envueltas en sus propias vestimentas manchadas. El vino de la alegría en una mitzvá lava la vestimenta y despoja de las vestimentas de Nogah, el ámbito en el que el bien y el mal están mezclados, para que la persona se deleite únicamente en D'os.

“La sangre de las uvas”, de la parte final del versículo, es el vino tinto: la lucha del alma para transformar la oscuridad en luz y su amargura por estar lejos de la luz del rostro de D'os. Se la llama “sangre” porque exige el esfuerzo del alma y del cuerpo, como si uno entregara la vida misma.

Sin embargo, sigue llamándose la sangre de las uvas, una clase de vino, porque también debe ir acompañada de alegría, mediante la contemplación de la grandeza infinita de D'os. El versículo “Que vuelva a D'os, y Él tendrá compasión de él” describe este retorno, que se explica en el párrafo siguiente.

“Tendrá compasión de él” se refiere específicamente a la chispa de divinidad que hay dentro de la persona, que ha caído a una altura tan asombrosamente baja. Por medio de esta compasión se alcanza el nivel que el versículo llama suso, “su manto”.

El Alter Rebe entiende que suso está relacionado con masveh, el velo que Moshé se puso sobre el rostro; por eso, es una cobertura para la cabeza y el rostro. Así pues, el alma tiene, por así decirlo, dos clases de vestiduras: una para su “cuerpo” y otra para su “cabeza y rostro”.

El “vino que alegra”, la alegría de una mitzvá, produce una vestidura para el “cuerpo” del alma, es decir, sus emociones. Estas son las vestiduras del amor y el temor del alma.

La “sangre de las uvas”, la amarga lucha del retorno, produce una vestidura más elevada para la “cabeza y el rostro” del alma: su vista y su oído. El párrafo siguiente explica por qué esta vestidura es más elevada.

El versículo “Lo miraron y resplandecieron” habla de ver a D'os, una facultad de la “cabeza y el rostro”. Puesto que nadie puede contemplar literalmente a la Shejiná, el Alter Rebe explica que se refiere a contemplar “la gloria del Rey”.

Los Sabios enseñaron que quienes retornan se encuentran en un lugar donde ni siquiera los justos cabales pueden estar. Los justos cabales sirven a través de la alegría de una mitzvá y de su deleite en D'os, y así hacen descender el deleite supremo desde arriba hacia abajo.

Quien hace teshuvá, en cambio, se sobrepone al mal que hay en su alma mediante el autosacrificio; su servicio consiste en un ascenso desde abajo hacia arriba, como las guevurot y las “llamaradas de fuego” que se elevan con ímpetu. Por eso, también su alma recibe una vestimenta en un nivel más elevado, para su “cabeza”.

En nuestro tiempo, el propósito entero del cumplimiento de las mitzvot es elevar el alma de nivel en nivel, para que brille con la Luz Infinita y esté “atada en el vínculo de la vida”. Nuestro servicio actual beneficia principalmente al alma misma.

En los días del Mashíaj, sin embargo, la perfección del cumplimiento de las mitzvot y de las ofrendas consistirá en que los propios animales, los corderos y los toros de las ofrendas, también sean incluidos y elevados en la Luz Infinita. Esto es algo que la plegaria no puede lograr.

En el exilio, la persona no puede elevar a los animales ni unirlos a su fuente, porque su propia alma todavía está ligada abajo.

En los días del Mashíaj, cuando “se revele la gloria de D'os y toda carne vea”, las almas de Israel estarán en un nivel elevado. Entonces llegará el verdadero tiempo de la acción, cuando se elevarán incluso las chispas de santidad que cayeron en los animales.

El mismo patrón se manifestó en la creación del mundo. Antes de que Adam fuera creado, la Torá dice: “No había hombre que trabajara la tierra”: al mundo le faltaba alguien que lo sirviera.

Entonces el hombre fue creado y colocado en el Edén “para trabajarlo y guardarlo”, pero después del pecado fue expulsado. Esto demuestra que todavía no se encontraba verdaderamente en el nivel de adam, “hombre”, y que tuvo que salir y reparar su alma.

El nivel pleno de adam, “hombre”, solo se alcanzará en la época de Mashíaj, acerca de quien dice Isaías: “He aquí que Mi siervo prosperará; será exaltado, elevado y muy alto”. La palabra me’od, “muy”, contiene las mismas letras que adam.

Las letras de adam también representan a Adam, David y Mashíaj, lo que muestra que aquello que comenzó con Adam se completará con Mashíaj. Entonces llegará el verdadero tiempo de “Hoy, para cumplirlas”, cuando las mitzvot se cumplirán a la perfección y los sacrificios se ofrecerán “conforme al mandato de Tu voluntad”.

En contraste, durante el exilio las mitzvot aún no se cumplen verdaderamente “conforme a Tu voluntad”. Su efecto ahora es elevar el alma y reparar el nivel de adam, para que el mundo ya no se encuentre en el estado de “no había hombre para trabajar”.

El servicio esencial de “trabajarla y cuidarla” corresponde a los días de Mashíaj. La plegaria, que eleva el alma, fue instituida para corresponder a los sacrificios.

Pero la plegaria no es un sacrificio propiamente dicho, pues un sacrificio eleva todos los mundos conjuntamente, incluso el alma del animal, que desciende a la tierra. Esto responde a la pregunta planteada al comienzo del maamar.

El Alter Rebe aplica ahora la vid y su vino al versículo. En los días del Mashíaj, cuando se perfeccione el nivel de adam, todo Israel ascenderá al nivel de la vid y del “vino que alegra”, es decir, la alegría de una mitzvá.

Interpreta osri, “atando”, como oser (“ata”) y yud: la yud, que representa la Jojmá superior, es lo que ata y conecta con la vid, es decir, con el pueblo judío en su alegría.

En una nota entre paréntesis, el Alter Rebe explica que la Jojmá significa autoanulación (bitul), la cual debe acompañar a la alegría, y remite a sus explicaciones de otros dos versículos. Mediante esta unión, Israel alcanzará el nivel de irá, que se explica a continuación.

La palabra irá puede significar “su pollino” (ayir), lo que evoca el versículo de Job “el hombre nace pollino de asno salvaje”, o “su ciudad” (ir), como en “la ciudad de D'os”. El Alter Rebe explica cómo una cosa se convierte en la otra.

“Nace” describe a una persona cuyos rasgos de carácter todavía son como eran al nacer y siguen su naturaleza. El verdadero servicio a D'os consiste en oponerse a la propia naturaleza difícil por amor y temor a D'os.

Cuando por casualidad la naturaleza de una persona la ayuda, su servicio no es completo y todavía es “pollino de asno salvaje”. Pero cuando está unida a la vid —al vino que se extrae mediante el pisado, la humildad y un corazón quebrantado, como se explicó antes—, se transforma.

Entonces se convierte en irá en su segundo sentido, “su ciudad”: la ciudad de D'os. Los Sabios enseñan que a D'os se lo llama grande cuando está “en la ciudad de nuestro D'os”; así, la persona que se convierte en esa ciudad es el lugar donde D'os es llamado grande.

El Alter Rebe pasa a la frase siguiente: “el hijo de su asna, a la vid escogida”. Una soreká es un brote joven y tierno, con pocos racimos y del que sale poco vino, y relaciona su nombre con la vocal shuruk.

La vid plenamente desarrollada, géfen, corresponde a la vocal segol, pues ambas vocales de la palabra géfen son segol. El salmo sobre la vid de Egipto continúa: “Los montes se cubrieron con su sombra”.

La “sombra” de la vid es el nivel de “D'os es tu sombra”, es decir: “Puso la oscuridad como Su escondite”: un nivel oculto de divinidad. Esta sombra se eleva por encima de los “montes”, los Patriarcas, y los cubre.

Los tres Patriarcas corresponden al segol, la vocal de tres puntos, y por eso también a la vid, gefen, cuyas vocales son segol. La soreká corresponde al shuruk, que también tiene tres puntos, pero dispuestos uno debajo del otro.

Una persona cercana a D'os y encendida de entusiasmo es como el segol. Al igual que los Patriarcas, sirve con los tres movimientos: de abajo hacia arriba, de arriba hacia abajo y el camino intermedio entre ambos.

Una persona que siente que está lejos de D'os, pero lo reconoce, se inclina con humildad y no se atreve a acercarse debido a su autoanulación, es como el shuruk: los mismos tres puntos, pero cada uno más abajo que el anterior.

Se humilla cada vez más, sintiendo que la cercanía a D'os está muy lejos de su alcance y preguntándose: “¿Quién soy yo?”. Precisamente por medio de esto, “su asna” se convierte en “hijo de”: alcanza el nivel de “Ustedes son hijos” de D'os, como en “un hijo es la pierna de su padre”.

La transformación del «pollino» en una «ciudad» y de la «asna» en un «hijo» se produce mediante «lavó en vino». La palabra kibbes, «lavó», está en tiempo pasado: la perfección de los días del Mashíaj depende de un lavado que ya se ha realizado.

Ese lavado tiene lugar ahora, durante el exilio: al despertar el amor a D'os y la alegría de una mitzvá, nuestro servicio transforma la oscuridad en luz. Este es el propósito que se cumple en los días del Mashíaj, como se explicó a lo largo del maamar.