ביאור על הנ״ל

1Una explicación de lo anterior.

2Para explicar lo dicho anteriormente acerca de [el versículo] “Jajlili”, etc.: La Torá es llamada vino y leche, como está escrito: “Vengan, compren sin dinero y sin precio, vino y leche”. Para comprender esto, es necesario comprender el asunto de los dos niveles de amor: ahavá rabá (gran amor) y ahavat olam (amor eterno).

Ahavá rabá es [el amor] que viene de Arriba, por el cual, espontáneamente y como algo natural, su alma arde como un horno de fuego; y ahavat olam es el amor que surge mediante la contemplación. Hay un tercer amor, mayor que ambos, llamado “amor en deleites” (ahavá beta'anuguim), etc.

3Ahora bien, es sabido que hay cuatro Nombres: Av (72), Sag (63), Mah (45) y Ban (52). El Nombre Ban cayó en la ruptura [de las vasijas], y el Nombre Mah es el que lo depura.

Sin embargo, primero Maljut del Mundo de Atzilut, que es llamada el Nombre Ban, depura las 288 chispas que están en [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.; y después el Nombre Mah desciende para depurarlas por segunda vez, etc.

4La explicación del asunto: es sabido que Maljut de Atzilut desciende cada noche a los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá para realizar refinamientos. Como está escrito en el Zóhar: “Mil montañas que una gran bestia devora, y se las bebe de un solo trago”, etc.

Explicación: behemah (“bestia”) tiene el mismo valor numérico que Ban (52); es decir, Maljut de Atzilut, que refina las chispas de Tohu. Pues cuando las chispas cayeron en los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá y en Nogá, quedaron mezcladas el bien y el mal y ya no estaban en el nivel de la divinidad; y Maljut de Atzilut las refina para que se transformen y lleguen a ser divinidad.

5Por lo tanto, el Nombre Ban es llamado ahavat olam, pues olam («mundo») deriva del término he’elem («ocultamiento»); es decir, el amor que se revela desde el ocultamiento: antes de la plegaria estaba oculto y, después, por medio de la plegaria, se revela.

Resulta, entonces, que este amor proviene de la contemplación, etc. Y ahavat olam también significa que esta conmoción emocional y este amor son atraídos del nivel del mundo.

Es decir, a modo de analogía: así como una persona se siente conmovida a amar al ver maravillas que contrarían la naturaleza, como convertir agua en fuego o fuego en agua, de modo que una esencia se transforma en otra, así también, por medio de esto, percibe la grandeza de D'os, bendito sea, y de ello le llega amor a D'os.

6Este amor se llama ahavat olam porque surge por medio de una causa perteneciente al nivel del mundo. Del mismo modo, arriba, la depuración de las chispas del Nombre Ban, que depura en los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, se llama ahavat olam, porque algo del nivel del mundo es depurado para convertirse en Divinidad, etc.

Pero no es así con el Nombre Mah, que se llama ahavá rabá, pues el Nombre Mah es Divinidad en esencia (no proviene de lo que fue depurado del nivel del mundo, como el Nombre Ban, que depura los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, y estos quedan incluidos en él).

Es decir, esto ocurre por medio de la transformación del mal en bien mencionada antes, que queda incluida en el Nombre Ban; por eso se llama ahavat olam, tal como una persona se transforma al ver milagros, etc., como se mencionó antes.)

Y es él [el Nombre Mah] quien depura al Nombre Ban. Esto es análogo a la ahavá rabá. Pues la ahavá rabá es, a modo de ejemplo, el amor que se enciende por sí solo, y por eso se la denomina “grande” (rabá); ya que en la ahavat olam también existe “esto frente a aquello”.

Por eso vemos que, aunque durante la plegaria tuvo amor —que era ahavat olam—, después se ocupa de asuntos mundanos, pues existe “esto frente a aquello”, ya que ambos pertenecen al nivel del mundo: esto es “mundo” y aquello es “mundo”, etc.

Pero no es así con el nivel de la ahavá rabá: puesto que proviene de la chispa misma de la Divinidad, allí no existe “esto frente a aquello”, etc. Del mismo modo, arriba, el Nombre Mah es Divinidad que no proviene de la depuración, como la ahavá rabá, que surge por sí sola desde arriba.

7Ahora bien, a pesar de todo esto, el amor intenso, llamado Má, sí se reviste en el amor permanente, llamado Bán, para llevar a cabo una segunda refinación, etc. Pero el tercer amor, llamado “amor de deleite”, que corresponde al Nombre Av, no se reviste en absoluto ni en el amor intenso ni en el amor permanente, etc.

8Sin embargo, la atracción del Nombre Av, el amor con deleite, se produce cuando el ahavá rabá y el ahavat olam, el Nombre Mah y el Nombre Ban, se unen; entonces también atraen el Nombre Av.

aunque es más elevado que ambos, etc. La explicación es la siguiente: es sabido que en cada mundo —Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá— hay diez Sefirot, así como mundos y palacios (heijalot).

9Ahora bien, las diez Sefirot son ellas mismas divinidad y no necesitan ser refinadas; esto corresponde al Nombre Mah, como es sabido. En cambio, los mundos y los palacios necesitan ser refinados para quedar incluidos en las diez Sefirot, que son divinidad en sentido literal.

Esto ocurre mediante el refinamiento de Ban, en el cual quedan incluidos los refinamientos de los mundos y los palacios; después, el Nombre Mah desciende para investirse en Ban y refinar una segunda vez, etc. Este es el sentido de la unión de Havaiá [y] Elokim, que son masculino y femenino, Mah y Ban.

Ahora bien, está escrito: “Macho y hembra los creó, y los bendijo”, etc.; y el Zóhar explica la razón: el Santo, bendito sea, no mora en un lugar defectuoso, sino únicamente en un lugar íntegro, etc.

La explicación es que, cuando dos niveles, masculino y femenino, se incluyen uno en el otro, despiertan por ello el nivel que los supera y está más allá de la medida de ambos (como en el caso de la jupá, a la que entran el novio y la novia: puesto que ambos, masculino y femenino, llegan [allí], la revelación que se produce allí proviene también del nivel de las luces circundantes —makifim—, etc.).

Esto ocurre porque, cuando el Nombre Ban refina Beriá, Yetzirá y Asiá, luego los eleva como mayin nukvin (“aguas femeninas”) hacia el Nombre Mah; y este desciende para refinar, etc.

Después, cuando ambos se invisten uno en el otro —el nivel de la unión de Havaiá [y] Elokim—, desciende también el Nombre Av, llamado “amor en deleites”.

Y este es el sentido de “Macho y hembra los creó”: el masculino (dejar), el Nombre Mah, y la femenina (Nukvá), el Nombre Ban. Entonces, “los bendijo” significa la atracción de Jojmá (sabiduría), el Nombre Av, que es llamado “bendito” (baruj), etc.

10Ahora bien, es sabido que la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) de Atika Kadisha (el Santo Anciano) se manifiesta en el nivel de Jojmá (sabiduría) de Atzilut, pues esta se encuentra en un estado de absoluta autoanulación (bitul). Y Atik corresponde, a modo de analogía, al nivel del deleite, etc.

Como también vemos que el deleite se revela en Jojmá: cuando le llega una nueva comprensión procedente de su intelecto, que es el asunto de

la revelación de Jojmá desde su fuente, entonces siente un deleite maravilloso, etc. Del mismo modo, la revelación de la Luz Infinita de Atik Yomin y Arij Anpín se manifiesta en el nivel de Jojmá de Atzilut, que es el Nombre Av.

Por eso el Nombre Av se llama «amor en los deleites»: porque es la revelación del deleite supremo. Y por eso se dice específicamente «amor en los deleites», etc.

11Y esto es [el significado de] “Jajlilí eináyim mi-yáyin” (“Sus ojos están rojos por el vino”). Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Jajlilí: todo paladar (jej) que prueba dice: ‘Para mí (li), para mí (li)’”. Ahora bien, es preciso entender la expresión duplicada “para mí, para mí”.

Pero el asunto es que esto se refiere a dos elevaciones de los dos niveles, ahavá rabá y ahavat olam, Mah y Ban, hacia Atik Yomin y Arij Anpín, como se mencionó antes; pues se elevan al nivel del Nombre Av, donde se revelan Atik y Arij, etc.

12Y esto es [el significado de] “el paladar que saborea dice: ‘Para mí, para mí’”: la explicación es que “el paladar que saborea” es el nivel de Jojmá (sabiduría) de Atzilut, que es llamado “paladar”, el Nombre Má, y es el nivel de los te’amim (“sabores”),

que están en el Nombre Av. Como es sabido, hay cuatro niveles: te’amim, nekudot, tagin y otiot (notas de cantilación, puntos vocálicos, coronas y letras), correspondientes a los cuatro Nombres Av, Sag, Má y Ban. Y Jojmá de Atzilut es el nivel de “el paladar que saborea”, es decir, el nivel de los te’amim.

Así como, a modo de analogía, cuando una persona prueba algún alimento agradable y dulce, disfruta de él, del mismo modo, en el nivel de los te’amim de Jojmá se revela Atik, etc.

Y esto es “el paladar que saborea”, el nivel de Av, Jojmá, “dice: ‘Para mí, para mí’”: este es el nivel de los ascensos de ahavá rabá y ahavat olam.

13Ahora bien, “los ojos rojizos (jajlilei einayim) son de vino”. Pues mediante “cuando entra el vino”, el vino de la Torá, “sale un secreto”.

El significado de “secreto” es el ahavá rabá oculta, que ha de salir de su ocultamiento a la revelación, de modo que se revista el ahavá rabá de Mah en el ahavat olam de Ban. Mediante esto, ambos ascienden y quedan incluidos en Jojmá. Y esto es [el significado de] “Jajlilei”, etc., “de vino”.

Es decir: aquello que “el paladar que gusta dice: ‘Para mí, para mí’” —el ascenso de Mah y Ban a Av—, esto es “de vino”: pues mediante la entrada del vino de la Torá, “sale un secreto”, el revestimiento de Mah en Ban; y mediante esto despiertan el Nombre Av, para que sea “el paladar que gusta”, etc.

14Ahora bien, este nivel de revelación del Nombre Av tiene lugar en Shabat, que corresponde al intelecto (mojin) de Aba (Jojmá). Es decir, la revelación y la atracción del deleite supremo, el nivel de Atika Kadisha, hacia el nivel de Jojmá.

Como está escrito: “Y llamarás al Shabat deleite”: para atraer y llamar al deleite hacia Jojmá, etc. Y como está escrito en otro lugar, acerca de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quienquiera que recite Vayejulú en Shabat es como si se hubiera convertido en socio del Santo, bendito sea, en la obra de la creación”, etc.

Y esta es también toda la intención de comer en Shabat: atraer el nivel de Atik hacia Jojmá, etc. Sin embargo, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Quien se esforzó en la víspera de Shabat comerá en Shabat”.

Y esto es [lo que significa] “Jajlilí eináyim” (“ojos enrojecidos”), etc. La explicación es que hay dos aspectos en los ojos: el primero, el enrojecimiento y el brillo de los ojos; y el segundo, lo blanco del ojo.

15Ahora bien, el aspecto de lo rojo es el nivel del fervor y de las llamaradas de fuego, «contemplar la gloria del Rey», como está escrito: «Aparta tus ojos de mí», etc., pues ellos Lo encienden con llamas de amor, como es sabido.

De manera similar, se explica en la Idra Rabá: cuando Zeir Anpín (los atributos emocionales) contempla la frente de Arij Anpín [el Rostro Largo], recibe 370 luces, y del rostro, 150 luces, como está escrito: «Si un nido de pájaro (kan, 150) se presenta ante ti», etc.

El punto es que Arij Anpín, que es Kéter (la Corona), constituye el nivel inferior del Emanador, mientras que Zeir Anpín es la fuente de los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá. Por eso Zeir Anpín es llamado «mundo» (olam), como está escrito: «El mundo (olam) se construye mediante la bondad», etc.

Por eso Zeir Anpín arde en deseo de quedar incluido en lo Alto, en la Luz Infinita (Or Ein Sof), en el nivel de Arij Anpín, etc. (Y de modo similar, el servicio del hombre aquí abajo consiste en «contemplar la gloria del Rey»: «Mis ojos están siempre dirigidos a D'os». Es decir, el fervor que asciende desde abajo hacia arriba, y que se produce específicamente por medio de los ojos.)

Este es, pues, el enrojecimiento de los ojos, que indica el fervor y las llamaradas de fuego, etc. Y por medio de la contemplación fervorosa de Zeir Anpín, luego desciende el flujo de Arij Anpín a Zeir Anpín.

Como está escrito: «El ojo de D'os está dirigido a quienes Lo temen», etc. (Esto es porque primero comenzó con «Mis ojos están siempre dirigidos a D'os», es decir, con el fervor que asciende desde abajo hacia arriba. Este es el sentido de «Quien se esforzó en la víspera de Shabat», etc. Gracias a ello, luego desciende desde arriba hacia abajo la luz del flujo, de modo que haya «el ojo de D'os», etc.)

Este es el sentido de las 370 luces o las 150 luces que Zeir Anpín recibe de Arij Anpín: se trata del flujo que viene de arriba, etc., que corresponde al aspecto del ojo blanco, como se afirma en la Idra Rabá (folio 129b y folio 136b): «Y son lavados en la única blancura del buen ojo», etc.

Ahora bien, la visión corresponde a la dimensión exterior (jitzoniut), a diferencia de las demás facultades, como la facultad de la sabiduría (Jojmá) o los atributos emocionales (midot), etc. Y la explicación es la siguiente:

pues [Zeir Anpín] contempla la frente de Arij Anpín y luego recibe de allí la revelación de la luz; no puede recibirla sino mediante la vista, que está afuera y no entra en el interior.

16“Y blancos de dientes”: los dientes refinan, etc. Este es el nivel de gestación (ibur) en el vientre de Ima (Biná), como en la analogía de los atributos emocionales (midot) dentro del intelecto: contemplar con el ojo del intelecto la esencia de los atributos emocionales, y examinarlos y escudriñarlos [para ver] si hay en ellos alguna mezcla, etc. Y esto es “en el vientre de Ima”, etc.

17Y arriba, en Zeir Anpín, [hay] «tres incluidos dentro de tres», etc.; y lo que ha sido depurado se convierte en Atzilut y divinidad, mientras que el desecho es rechazado hacia afuera, etc. Y así sucesivamente, hasta las alturas más elevadas, etc.

Y después tiene lugar el crecimiento por medio de la leche que sigue al nacimiento; este crecimiento consiste en que se atraen luz y fuerza vital para que los atributos emocionales (midot) sean luminosos y claros, etc.

18Y este es [el significado de] “y blancos de dientes”: los dientes mismos se vuelven blancos en virtud de la leche; pues, en el momento de la depuración, todavía no son blancos, ya que uno está ocupado observando y examinando, etc.

Y este es el nivel de katnut (pequeñez), a diferencia de “blancos de dientes”, [donde los dientes] ya se han vuelto blancos y resplandecientes, etc.; pues hay depuración después de depuración, etc.

Y todo esto es por medio de “Abres Tu mano (yadeja)”: este es el nivel de los trece tikunim (adornos) de la barba, que son yudim y vavim, cabellos y folículos; pues Aba (Jojmá) recibe sustento del octavo mazal, notzer, [cuyas] letras [forman] ratzon (voluntad), etc.

Y por medio de esto se suscita también una voluntad “para todo ser viviente”, etc. Y esto es por medio de la Torá, Aba: uno atrae la luz de Aba sobre su alma; y Aba recibe sustento del octavo mazal, como se mencionó antes, y dentro de ella [el alma] se revela una voluntad que está muy por encima, etc.

Y en la analogía de los yudim y los vavim: la yud es el tzimtzum (contracción) de la luz en la piel del rostro, que la cubre [de modo] que solo sale por un folículo; y la vav es la extensión de los cabellos, etc. Y basta para quien comprende.