יהודה אתה יודוך אחיך וגו׳

1“Yehudá, tú: tus hermanos te reconocerán”, etc. Yehudá recibe su nombre de “Esta vez agradeceré” (odeh), y esta es la cualidad del reconocimiento (hodaá) presente en el conjunto de las almas de Israel: “Te reconocemos”, y “nos arrodillamos, nos prosternamos y reconocemos”.

Sin embargo, abajo, puesto que está sujeto al tiempo, se llama “Esta vez” (hapaam) “agradeceré”, pues no todos los momentos son iguales. Pero arriba, en la fuente de la que fueron talladas sus almas, está por encima del tiempo, y allí se llama Yehudá, pues la yud indica el presente, como en “Así hacía Iyov” (yaasé).

Y el significado de la palabra sería como yodeh [“él reconoce”], con el agregado de una hei: Yehudá. (Y en Nejemiá 11, Yehudá está escrito con un segol debajo de la dalet).

Y el sentido de “Esta vez agradeceré” es [que esto ocurre] después del nacimiento y la revelación de los niveles de Reuvén, Shimón y Leví, pues ellos son precisamente quienes provocan esta cualidad de reconocimiento.

Y esto es [lo que significa] “tus hermanos te reconocerán”. La explicación de este asunto es la siguiente: Reuvén recibe su nombre de “Miren, un hijo” (reu ben), el nivel de la visión (reiyá); y este nivel de visión es lo que provoca que se atraiga el nivel del amor.

Como está escrito: “El rostro de un león a la derecha”: las letras de arye (león) son las mismas que las de reiyá (visión). Y asimismo, el estandarte del campamento de Reuvén estaba al sur. Pues la visión consiste en acercarse por afecto, como está escrito: “Como el primer higo maduro en la higuera, en su primera estación, vi a sus padres”, etc.

2Y este es [el sentido de] “Pues D'os ha visto”, etc., “pues ahora mi esposo me amará”, etc. Y esta emanación en la Congregación de Israel (Knesset Israel) es

el nivel de “contemplar la gloria del Rey”, para despertar el amor hasta que anhele apegarse a Él, bendito sea. Y de este modo se instituyeron los Versículos de Alabanza (Pesukei deZimra) y [la bendición] Yotzer Or antes del Shemá, para que se llegue a cumplir “Y amarás” en el Shemá.

Pues el propósito principal de relatar la alabanza del Omnipresente es que el conocimiento por sí solo no basta, ya que es un estado de ocultamiento; e incluso “un ladrón a la entrada del túnel”, etc.

Y no llegará a cumplir “Y amarás” a menos que salga del ocultamiento hacia la revelación, y del nivel del conocimiento al nivel de la visión real, que es un estado de revelación: específicamente, “contemplar”. Es decir, hablando extensamente de Sus alabanzas, bendito sea, y profundizando su pensamiento [en] cómo “Tu realeza es una realeza sobre todos los mundos”:

“Mil millares y miríadas de miríadas”, etc.; y solo Él, bendito sea, es único y singular, tal como antes de que el mundo fuera creado, como dicen las palabras: “Único, Vida de los mundos, Rey”, etc.

3El verdadero significado del nombre “Único” (yajid) es que solo Él existe. Y el significado de “Uno” (ejad) es que el nivel de la alef se extiende a la jet y la dálet, que son los siete cielos y la tierra, etc.,

de modo que queden anulados ante Su unidad, bendito sea: la fuerza vital del cielo y la tierra asciende y queda absorbida en su fuente; y así asciende incluso la fuerza vital de los mundos espirituales,

como está escrito: “Tuya, D'os, es la grandeza”, etc. (y véase al respecto sobre el versículo “Y Me aparecí a Avraham”). Y solo en “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás” [se dice] que la existencia de mundos separados proviene únicamente del nivel de Su Maljut (soberanía), bendito sea.

Y cuando se detiene extensamente en este tema, profundizando en su entendimiento, de manera que se revele en su mente y no quede como mero conocimiento, entonces de ello hace nacer amor revelado en su corazón, de modo que “anhele”

“y también desfallezca mi alma”, etc.; y llegará al cumplimiento efectivo de “Amarás a Havaiá, tu D'os”; esto es, apegarse a Él, al Infinito (Ein Sof), bendito sea, en Sí mismo, como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos?”, etc.

4Ahora bien, está escrito: “con todo tu corazón”, y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “con tus dos inclinaciones”. Es decir, el amor debe estar en el nivel de un baal teshuvá (quien retorna), pues la teshuvá (retorno) no corresponde únicamente a quien tiene transgresiones en su haber, D'os libre.

Más bien, [se aplica] incluso a toda persona, pues el sentido de la teshuvá es hacer retornar el alma a su fuente y raíz, donde estaba incluida en su Emanador, bendito sea, y “atada al vínculo de la vida con D'os” mismo; y descendió

de su lugar de gloria y se revistió en este mundo físico, de modo que incluso todas las percepciones espirituales que capta mientras está revestida dentro del cuerpo están sujetas a la categoría de tiempo y espacio.

Y es preciso hacerla retornar mediante “Clamaron a D'os en su angustia (tzar)”, pues “el lugar es demasiado estrecho (tzar) para él”; este es el nivel de estrechez (meitzar) y límite. Y acerca de esto se dice: “que los saqué de la tierra de Egipto (Mitzrayim)”, es decir, del nivel de estrechez (meitzar), etc.

Pues, a través de la amargura que sentirá por el estado opuesto [a este], el amor a D'os crecerá con fuerza aún mayor, para quedar absorbido en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, como la ventaja de la luz que surge de la oscuridad.

5Y sobre esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el lugar donde se encuentran quienes hacen teshuvá (retornan)”, etc. Y como se trae en el Zóhar, “lo atraen con mayor fuerza”, de modo que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma se revele sobre su alma, hasta que incluso la fuerza vital del cuerpo y del alma animal, junto con sus facultades, se transformen y retornen a D'os, y “la oscuridad se transforme en luz”.

6Y esto es [lo que significa] “Pues D'os ha visto mi aflicción”. La explicación: por medio de “mi aflicción y mi errancia”, que es la amargura del alma —[es decir,] mediante un despertar desde abajo, se suscita un despertar desde arriba; y “como el agua refleja el rostro”, etc.:

la ventaja de la luz, en el nivel de ver desde arriba hacia abajo: “pues me amará” en el nivel de Ishi (“mi esposo”); es decir, como está escrito: “En aquel día me llamarás Ishi”.

Y el significado de Ishi es literalmente eish sheli, “mi fuego”. Esto es, el anhelo que asciende desde abajo hacia arriba, el nivel de “y tu anhelo será por tu esposo (ishej)” —que es precisamente “mi fuego”—, debe estar en un estado de incorporación en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, misma, hasta que Él mismo sea Ishi, literalmente “mi fuego”.

Pues “y Su diestra me abraza”, en un modo de abrazo e incorporación, de modo que la Luz Infinita, bendito sea Él, misma, se revele sobre mi alma por medio de este anhelo.

7Ahora bien, este es el asunto de Reuvén: corresponde al primer párrafo del Shemá, que es el nivel de ratzó (correr hacia adelante). El segundo párrafo del Shemá es el nivel de Shimón —“Y será, si escuchan atentamente (shamoa tishmeú)”—, que es el nivel de shov (retorno). Pues se ve desde cerca, y este es el nivel del amor que surge de la cercanía.

Pero se oye desde lejos, y esto es lo que produce el nivel del temor, como está escrito: “D'os, he oído Tu noticia (shimajá); tuve temor”. Pues el temor surge del nivel de distancia que se deriva del nivel de “la izquierda rechaza”.

Pues, dado que se aparta y se humilla, diciéndose a sí mismo: “¿Quién es aquel cuyo corazón se atrevería a acercarse?”, etc., entonces caen sobre su corazón temor y pavor.

Como está escrito: “El pueblo vio, tembló y se quedó de pie a lo lejos”: a causa de “tembló”, pues el terror y el pavor cayeron sobre ellos, por eso “se quedó de pie a lo lejos”, en el nivel de la audición. Y esto es como el asunto de “Si tu corazón corre, retorna al Uno”.

8Y este es el sentido del segundo párrafo del Shemá, que corresponde al nivel del temor, como está escrito: “Cuídense, no sea que [su corazón] se deje seducir”, etc. Y esto es lo que está escrito: “Pues D'os ha oído que soy aborrecida”, y es como aquello de “Despreciable a sus propios ojos, rechazado”. Es decir, mediante un despertar desde abajo: que a sus propios ojos se considere “aborrecida”.

Por medio de “la izquierda aleja”, se suscita un despertar desde arriba: “Pues D'os ha oído”, el nivel de oír desde lejos, a fin de hacer descender desde arriba el nivel del temor.

(Y con esto se comprenderá el sentido de Shemá y VeHaiá, que corresponden a Jésed (bondad) y Guevurá (contención), y a los Nombres Mem-Beit (42) y Ayin-Beit (72); solo que hay una inclusión mutua: pues Shemá es Jésed, amor, Reuvén, y también incluye Guevurá, el nivel de “Él ha visto mi aflicción”, mencionado anteriormente; y asimismo VeHaiá, temor, incluye amor.) (Véase la explicación de esto sobre [el versículo] “Estos son los viajes” (Eileh Masei) y sobre [el versículo] “Y vivió” (Vayechi).)

Ahora bien, después del Shemá decimos: “Verdadero y firme”, etc., “y amado, agradable y temible”, etc.; “esta palabra está sobre nosotros”. Y este es el nivel de Leví: “mi esposo se unirá a mí”.

Y este es el sentido de “la derecha y la izquierda, y entre ellas, la novia”. Pues “Su izquierda está bajo mi cabeza” —el nivel de “la izquierda aleja”— es lo que provoca que la cabeza se eleve, etc.; “y Su derecha me abraza”: la derecha acerca, para quedar incluido, etc.

9Y el nivel de «mi esposo se unirá» es lo que decimos en “Verdadero y firme” (Emet Veyatziv): «esta cosa», es decir, la Torá, cuya raíz es sumamente elevada, pero que se ha revestido de asuntos físicos; por eso la Torá es comparada con el agua, que desciende de un lugar alto, etc.

Y esto debe tomar en cuenta: es verdad que, por mis propios méritos, no soy digno de ascender y quedar absorbido en la luz de D'os, ni de hacer retornar el alma desde abajo hacia arriba para unirla con su Emanador, bendito sea; pues «¿Quién ascenderá al monte de D'os?», etc.

Sin embargo, a pesar de todo, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, desde Su propia esencia, de manera natural y por Sí misma, también desciende abajo, de modo que reposa y se revela en la Torá.

Y así, esta unidad suprema se revela abajo tal como arriba; por eso, mediante la dedicación al estudio de la Torá, puede atraer la Luz Infinita misma, bendito sea, abajo, sobre su alma.

Y esto es «Si tu corazón corre, retorna al Uno»: también abajo, en el nivel de «retornar», se atrae el nivel de «Uno». Y esto es «mi esposo se unirá a mí»: que la Luz Infinita, bendito sea, desciende y es atraída de arriba hacia abajo.

10Y esta es la explicación de «Verdadero y firme», etc.: que nos extendemos en afirmar y ratificar «esta cosa» «sobre nosotros y sobre nuestros padres», etc., «sobre las generaciones anteriores», etc.,

y hacemos descender desde Arriba «Verdadero, firme y establecido», etc., «amado y agradable», etc., para que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se extienda, repose y se revele en la luz de la Torá.

11Sin embargo, los tres niveles mencionados antes siguen perteneciendo al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), pues son emanaciones de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hacia el nivel de la luz que llena todos los mundos. Pues el nivel de Reuvén consiste en despertar el amor, de modo que uno “anhele”

“y hasta ansíe”, etc., y anhele ser absorbido e unirse a su Emanador, bendito sea; de lo cual se desprende que todavía no está absorbido ni unido a la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin)

(“en los cielos arriba y en la tierra abajo”, todo es igual, y lo espiritual y lo físico por igual “son todos considerados ante Él como verdaderamente nada”). Y así también los demás niveles, salvo que son emanaciones para constituir la luz que llena todos los mundos, etc.

Pero el nivel de Yehudá, que es el nivel del reconocimiento, es el nivel de la autoanulación (bitul) y de la absorción en la Luz Infinita misma, bendito sea, que circunda todos los mundos; y estos son precisamente los niveles de las reverencias durante la plegaria de Shemoné Esré.

12Por lo tanto, la plegaria se dice en voz baja y en silencio, en el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), muy, muy por encima del nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), que no pertenece en absoluto a la categoría de hacer descender y otorgar influencia, etc.

Y no se la denomina en absoluto “amor”, sino únicamente el nivel de la anulación de la propia existencia, por completo; es decir, el nivel de derramarse en el seno mismo de su Padre, hasta ser verdaderamente como la nada y la inexistencia. A esto alude la inclinación,

como quien se inclina ante el rey, anulándose, etc. Sin embargo, para que este nivel —que es el nivel de Yehudá— se manifieste en la modalidad de “Tú” (atá),

es decir, para que se revele como si Él estuviera frente a uno, debe cumplirse “tus hermanos te reconocerán”: primero hay que anteponer los niveles de Reuvén, Shimón y Leví, por medio de los cuales se hará descender la revelación de este nivel de reconocimiento.

Pues, sin anteponer los niveles de Reuvén, Shimón y Leví, el nivel de Yehudá —que es el nivel de autoanulación (bitul) e integración, etc.— no desciende de manera manifiesta, sino únicamente de manera oculta y circundante (makif).

Por eso no se puede comenzar la plegaria de la Shemoné Esré sin anteponer Pesukei deZimrá, Yotzer Or y el Shemá, etc. (Y en Minjá, cuando se reza únicamente la plegaria de la Shemoné Esré, esto se debe a que el Shemá y sus bendiciones ya se dijeron antes, en Shajarit. Y en Maariv hay que comenzar nuevamente con el Shemá y sus bendiciones antes de la plegaria.)

Y este es el sentido de “su comienzo está inserto en su final”, y quien comprende entenderá. (Véase también en otro lugar, sobre “y a la vid selecta (soreiká), su pollino”, de donde se desprende que el shuruk, que es reconocimiento, está por debajo del segol, que es el nivel del amor y el temor, etc.

Y esto parece contradecir lo que se dice aquí: que Yehudá, que es reconocimiento, está por encima de Reuvén, Shimón y Leví, que corresponden al segol. Pero, en verdad, no hay ninguna dificultad: el reconocimiento está por debajo del amor y el temor, pero el reconocimiento de Yehudá es el nivel de autoanulación que está por encima del amor y el temor. Este es el nivel de David: “Ciertamente aquieté y silencié [mi alma]”,

como está escrito: “Y después del fuego, una voz tenue y apacible”. Así, la quietud y la autoanulación están por encima del fuego, que es amor, pues “allí viene el Rey”; en cambio, respecto del fuego está escrito: “Havaiá no está en el fuego”; más bien, el fuego es para Havaiá, como se explica en otro lugar.

Además, esto es lo que se dice aquí: “Yehudá, tú”: que Yehudá esté en la modalidad de “tú”, es decir, en un estado de revelación, etc. A veces no está revelado, sino que permanece oculto, y entonces se trata de un reconocimiento que está por debajo del amor y el temor. Pero cuando el reconocimiento está revelado, este es el nivel de la verdadera autoanulación.)

13Ahora bien, por medio de esto, “tu mano [estará] sobre la nuca de tus enemigos”. “Tus enemigos” son los asuntos del mundo y las necesidades del cuerpo físico: aunque la persona los necesita, sin embargo, deben estar en el nivel de la nuca y no del rostro.

(El nivel del rostro significa que hace algo con el corazón y el alma, y el nivel de la nuca significa el nivel de la parte posterior, como quien arroja [algo] por encima del hombro, contra su voluntad, y “como si estuviera obligado”, etc.).

Y “tu mano” está sobre la nuca de tus enemigos: no leas yadja (“tu mano”), sino yudeja (“tus yud”). Y esto es el nivel de “Tu mano” misma, pues “Tu mano derecha está extendida para recibir a quienes retornan”; es el nivel de la derecha

y del Jésed (bondad) que se ha extendido hasta lo más bajo; y es como aquello de “Israel vio la gran mano que D'os había obrado en Egipto”. Pues he aquí que este gran descenso, que se encuentra en el nivel de la parte posterior y es “como si estuviera obligado”,

¿quién hizo que la persona se viera llevada a estar obligada a esto? Sin duda, esto provino de D'os y de Su mano, a fin de transformar la oscuridad en luz: que rece con la fuerza que le proporciona la comida, etc.,

y cosas semejantes. Sin embargo, no debe dejarse llevar [por ello] en la dimensión interior (pnimiut), sino en el nivel de la nuca; y este nivel de la nuca podrá quedar incluido en el nivel de “tu mano”, yudeja.

14Y este es el nivel de «tu mano» de Yehudá, etc., pues es el nivel del reconocimiento y la autoanulación (bitul) ante la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), [que] «es igual y hace iguales», etc.: «ni siquiera la oscuridad oscurece» y «la oscuridad es como la luz»; lo físico y lo espiritual son iguales.

Pues he aquí que «Tú los hiciste a todos con Jojmá (sabiduría)»; esto significa que Jojmá es «hacer» (asiá), es decir, lo físico. Y, por lo tanto, también el comer y los demás asuntos físicos son, ante Él, bendito sea, como la espiritualidad de Jojmá, dado que también Jojmá es lo físico, etc.

Y esta es la virtud de «Yehudá, tú»: es decir, el nivel del reconocimiento revelado en la plegaria, para que «tu mano» esté «sobre la nuca de tus enemigos» cuando uno se ocupa de «la nuca de tus enemigos»,

y entonces el amor pasa y se aleja de él; sin embargo, queda una impresión (reshimu), etc. Pero esto se aplica específicamente al nivel de la nuca, y no al del rostro.

15Pero la causa principal de toda la virtud de este nivel —que haya “Yehudá, tú”— y la causa de que “tus hermanos te reconocerán” es lo que se dice: “los hijos de tu padre se postrarán ante ti”. Pues

he aquí que la postración es el nivel de la atracción hacia abajo. Este es el sentido de las postraciones de la Shemoné Esré, que son precisamente atracciones hacia abajo (véase el comienzo de la parashá Vayeshev, [sobre] “y he aquí el sol”, etc., “se postraban ante mí”).

Y el nivel de “tu padre” es el nivel de “como un padre se compadece de sus hijos”, “nuestro Padre, el Padre misericordioso”; pues la compasión es el nivel de un padre, y sus frutos son el nivel de la caridad y la bondad, “para vivificar el espíritu de los humildes”. Porque quien obra con bondad movido por el atributo de la compasión, para apiadarse de los pobres y los huérfanos, está en el nivel de “los hijos de tu padre”.

También el nivel de “tu padre” es la Torá, pues “la Torá emana de Jojmá (sabiduría)”, que es el nivel de “padre”; como está escrito: “Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre”, que es la Torá Escrita, etc. Y “los hijos de tu padre” son quienes se ocupan de la Torá.

Este es, entonces, el sentido de “y los hijos de tu padre se postrarán ante ti”: los “hijos de tu padre”, quienes se ocupan de la Torá y de los actos de bondad, son precisamente quienes “se postrarán ante ti” y te atraerán hacia abajo, de modo que estés “encajado”

“su comienzo está enclavado en su final”; pues la Torá y los actos de bondad son lo que da fuerza al alma para despertar el amor y el temor, hasta alcanzar el nivel del reconocimiento y la autoanulación (bitul). Y mediante esto, “tus hermanos te reconocerán”, de modo que haya “Yehudá, tú”, como se explicó arriba.