ביאור על הנ״ל

Este maamar es una explicación adicional del discurso precedente sobre “Porque esto es para Mí como las aguas de Noaj”. Allí se enseñó que la oración de una persona ocupada todo el día en ganarse el sustento puede alcanzar un nivel superior al de quien estudia todo el día; aquí el Alter Rebe explica por qué, mediante las ideas cabalísticas de los mundos de Tohu y Tikún.

El maamar anterior dijo que la oración de un hombre de negocios puede alcanzar un nivel muy elevado. Para comprender por qué, el Alter Rebe plantea primero la pregunta que esto suscita: el alma es una chispa de Divinidad, pero es enviada a un cuerpo y a un alma animal —la fuerza vital que impulsa las necesidades y los deseos físicos de la persona—, donde pasa sus días preocupándose por ganarse el sustento. ¿Por qué dispondría D'os semejante descenso?

La respuesta es un principio fundamental de Jasidut: el alma desciende para ascender a un nivel superior al que tenía antes. Mediante su lucha dentro de un cuerpo puede alcanzar el amor a D'os llamado “con toda tu fuerza” (de Shemá), que el Alter Rebe interpreta como un amor “ilimitado”, más allá del amor medido que surge únicamente de la comprensión del alma divina.

El Midrash interpreta las palabras “muy bueno”, al final de la Creación, como inclusivas incluso del ángel de la muerte. La palabra “muy” (meod) es la misma que “fuerza” en “con toda tu fuerza”: precisamente la fuerza que se opone a la santidad, cuando se transforma, se convierte en fuente de un amor ilimitado. Esto proviene específicamente del alma animal, con su fuerza en bruto, cuando se la orienta hacia D'os.

Hay dos paralelos: en el plano físico, un buey es más fuerte que un hombre; en el plano espiritual, el Talmud enseña que quienes retornan a D'os después de pecar (baalei teshuvá) están en un lugar al que los justos perfectos no pueden llegar. En ambos casos, lo inferior o más alejado posee mayor fuerza.

La expresión aramea bejilá yatir (“con una fuerza mayor”) expresa la intensidad del retorno del penitente. Según el Alter Rebe, esa fuerza adicional proviene de la raíz del alma animal en el Mundo de Tohu (“Caos”), el primer orden, inestable, de la luz divina, anterior a nuestro mundo ordenado. Los párrafos siguientes explican qué es Tohu.

La Torá enumera a los reyes de Edom que reinaron y murieron uno tras otro “antes de que reinara rey alguno sobre Israel”. En la Cabalá, estos reyes representan las Sefirot del Mundo de Tohu, cuya intensidad era tal que no podían perdurar y “murieron” (se quebraron). Puesto que aparecieron “antes”, su raíz es superior a la de Tikún (“rectificación”), el ordenado mundo que vino después, representado por los reyes de Israel.

Para explicar por qué Tohu es superior y, sin embargo, no pudo perdurar, el Alter Rebe cita el Midrash: D'os primero “pensó” crear el mundo con juicio, vio que no podría perdurar y agregó misericordia. Interpretará este Midrash como una descripción de Tohu y Tikún.

Primero rechaza la interpretación habitual, según la cual “juicio” significa simplemente retener la bondad de D'os. No puede ser todo su significado, porque Guevurá (contención, fuente del juicio) es en sí misma uno de los atributos de D'os y, como tal, también da vida.

El versículo enumera la “grandeza” y la “fuerza” (guevurá) entre los atributos de D'os; Jasidut interpreta la lista como las Sefirot de Atzilut, los atributos mediante los cuales D'os da vida y crea algo de la nada. Así, Guevurá es una fuerza creadora y vivificante, no simplemente una limitación.

Una segunda prueba: la Torá llama a la sangre “el alma”, el núcleo de la vida de una persona, y en la Cabalá la sangre (roja y cálida) se asocia con Guevurá. Una vez más, Guevurá es portadora de vida, no su ausencia.

El Alter Rebe ofrece entonces su propia interpretación: la palabra guevurá se relaciona con hitgabrut, “intensidad”. En Guevurá, la fuerza vital proveniente de la Luz Infinita llega con más fuerza que en Jésed (bondad). Jésed se extiende muy abajo, hasta todos los receptores.

Jésed puede extenderse tanto porque fluye con suavidad, de manera “fría” y moderada. Guevurá, en contraste, transmite la fuerza vital con una intensidad abrumadora.

Así se origina el “juicio”: cuando una luz tan intensa desciende a través de los mundos, un receptor que no es apto para ella no puede recibirla. Por lo tanto, el juicio no es mezquindad: es una luz demasiado intensa para una vasija que no es digna.

El flujo apacible de Jésed puede extenderse por todas partes; el flujo intenso de Guevurá corresponde al nivel de los “siete reyes” de Tohu. Por eso la Cabalá llama “reyes” a las Sefirot de Tohu: cada una era una fuerza soberana, orgullosa y autónoma. Esa intensidad es el “juicio” con el que inicialmente habría de crearse el mundo.

La Cabalá del Arizal describe Tohu como “abundancia de luz y escasez de vasijas”, y Tikún como lo contrario. El Alter Rebe explica “abundancia de luz” en los términos que acaba de exponer: una luz y una fuerza vital que llegan con gran intensidad.

En Tohu, cada una de las diez Sefirot tenía esta intensidad, no solo Guevurá: incluso Jésed era una bondad de fuerza abrumadora. La frase queda interrumpida con “y también”, dando paso al punto siguiente.

Como cada atributo era tan intenso, ninguno podía dejar lugar a otro. En una personalidad o un mundo equilibrados, la bondad incluye cierta contención y la contención cierta bondad (“interinclusión”); en Tohu esto no podía ocurrir.

Cada atributo permanecía aislado y no podía combinarse con su opuesto. Según el Alter Rebe, esto es lo que significa la frase del Midrash “vio que el mundo no podía perdurar”: un mundo compuesto por extremos tan aislados se desmorona.

Un mundo estable necesita Tikún, que la Cabalá describe como tres “líneas” (derecha, izquierda y centro), en las que los atributos se combinan entre sí.

Tikún tiene más vasijas y menos luz: esta llega suavemente, de la manera “fría” de Jésed descrita anteriormente. Precisamente porque ningún atributo resulta abrumador, los opuestos, como la bondad y la severidad, pueden coexistir y combinarse.

La Mishná en Avot dice que hubo diez generaciones desde Noaj hasta Avraham para mostrar la paciencia de D'os, pues todas lo irritaron hasta que llegó Avraham. El punto es precisamente la paciencia: demuestra una ira que no estalla de inmediato.

La paciencia solo es posible porque el atributo de juicio no llega con una fuerza abrumadora, sino que se contiene y se equilibra. El Alter Rebe añade que en Tikún incluso dos opuestos absolutos pueden coexistir.

Su ejemplo es la inauguración del Primer Templo, un momento de alegría sin igual desde la Creación, cuando, según la tradición, Shelomó compuso el Cantar de los Cantares.

Durante la inauguración, la gloria de D'os llenó el Templo y descendió fuego del cielo: una revelación de la Shejiná, la presencia de D'os, en el mundo inferior.

Sin embargo, el profeta Jeremías dice que la ciudad provocó la ira y el furor de D'os “desde el día en que la construyeron”: precisamente el mismo momento de alegría suprema.

La tradición relaciona esa ira con el matrimonio de Shelomó con la hija del Faraón, que tuvo lugar cuando se completó el Templo. Por lo tanto, en un mismo momento coexistieron una alegría intensa y una ira intensa; según el Alter Rebe, esto solo fue posible porque D'os “unió el atributo de misericordia”.

Unir el atributo de misericordia significa que el mundo se estructura como Tikún. Puesto que ningún atributo se revela allí con una luz abrumadora, la “vasija” puede contener simultáneamente dos estados opuestos sin quebrarse.

El alma humana (judía) tiene su raíz en Atzilut, que pertenece al ordenado Mundo de Tikún. Por eso un alma contiene todos los atributos —amor, temor, compasión y los demás— juntos y equilibrados, como explica el Tanya en sus capítulos iniciales.

Los ángeles son diferentes: su raíz está en Tohu, por lo que cada campamento encarna un solo atributo. El campamento del ángel Mijael es puro amor (Jésed), y es intenso.

El campamento de Gavriel es puro temor (Guevurá). Mijael es llamado príncipe del agua (bondad, que fluye hacia abajo), y Gavriel, príncipe del fuego (severidad, que asciende y arde). Los cuatro rostros de la Carroza en la visión de Ezequiel —el león a la derecha y el buey a la izquierda— provienen de estas fuerzas que encarnan un solo atributo.

El Talmud enseña que hay tres socios en la formación de una persona —el padre, la madre y D'os— y que D'os aporta el alma. En cambio, los animales y las aves reciben su vida de los rostros del león y del buey en la Carroza divina descrita anteriormente.

Puesto que la vida de los animales proviene de esas fuerzas angélicas, su fuente está en Tohu. Esto explica el versículo “Por detrás y por delante me formaste”, que los Sabios interpretan como que el hombre fue creado tanto al final como al principio: en el ordenado encadenamiento de los mundos (Tikún), el hombre ocupa un nivel superior al de los animales.

Los animales cayeron muy bajo, pero su raíz en Tohu es superior a la del hombre. Esto constituye el fundamento del párrafo siguiente: cuando se eleva, el amor del alma animal posee una fuerza que el alma divina no tiene.

Ahora llegamos a la conclusión: dado que el alma animal tiene su raíz en Tohu, el amor que produce cuando se vuelve hacia D'os es el amor “con toda tu fuerza”, un amor que está “por encima de la capacidad de la vasija”; es decir, más allá de los límites de la comprensión y el sentimiento del alma. Posee la fuerza adicional de la intensidad de Tohu.

En la Ruptura de las Vasijas, las luces de Tohu cayeron a los niveles más bajos, y por eso el alma animal está ahora absorta en las ocupaciones físicas y se siente separada de D'os. Pero cuando es refinada en la plegaria y su energía se dirige hacia arriba, recupera su intensidad original como amor ilimitado.

Esto demuestra que el ámbito animal fortalece a la persona: un sabio talmúdico explicó que la noche anterior no había dado cierto dictamen porque todavía no había comido carne de vaca, lo cual implica que la carne fortalece la mente. De igual modo, el vino alegra el corazón. Los alimentos del mundo animal y vegetal, cuya raíz es más elevada, aumentan el intelecto y el sentimiento de la persona.

En el orden actual, el hombre está muy por encima de los animales; pero en su raíz, en Tohu, estos son más elevados. La Kabalá denomina esto “la ventaja de la luz que surge de la oscuridad”: la luz más grande surge precisamente de transformar la oscuridad.

¿Cómo puede una persona alcanzar esto en la práctica? Reflexionando durante la plegaria sobre su propio día: cómo lo pasa persiguiendo su sustento, su alimento y su pan, y de dónde obtiene ese alimento su fuerza vital.

El Midrash enseña que cada brizna de hierba tiene un mazal, una fuerza celestial que está por encima de ella y la hace crecer. El Alter Rebbe traza la cadena: las constelaciones reciben su poder de los setenta príncipes angélicos de las naciones; estos, de los Ofanim —una categoría de ángeles—, y los Ofanim, de la Maljut de D'os, Su soberanía sobre los mundos. Todo el sustento que persigue la persona se encuentra al final de esta larga cadena.

En relación con la esencia misma de D'os, toda la Maljut no es más que un tenue rayo. Esto explica las palabras de Rabí Akiva: si D'os concede tanto bien incluso a quienes transgreden Su voluntad —a través de ese rayo exterior—, ¡cuánto más dará a quienes cumplen Su voluntad!

Quienes cumplen Su voluntad reciben el deleite infinito de Su esencia misma. El salmo dice que el “esplendor” de D'os está sobre la tierra y el cielo, lo que significa que toda la luz divina que llena y circunda los mundos no es más que Su esplendor exterior; pero Israel es “el pueblo cercano a Él”, cercano a Su esencia misma.

Al reflexionar sobre este contraste, el alma de la persona se enciende con un intenso anhelo de apegarse a D'os mismo, y no a nada de lo que Él concede. Este es el clamor del salmista: “¿A quién tengo en el cielo? Y contigo no deseo nada”: nada fuera de Ti.

El Alter Rebbe aplica esto a la formulación de toda bendición por una mitzvá. “Rey del mundo” se refiere a la luz que D'os envía dentro de los mundos y a su alrededor: Su soberanía sobre ellos, como dice el versículo: “Su soberanía domina sobre todo”.

Pero “que nos ha santificado” (asher kiddeshanu) expresa el amor del alma judía por la esencia de D'os. El Alter Rebbe relaciona asher con osher, “felicidad”, como en las palabras de Leá, “be'oshri”, y así lo entiende como el deleite interior e infinito de D'os. Mediante las mitzvot, por ejemplo, el talit, Israel hace descender ese deleite supremo, más allá del nivel de “Rey del mundo”.

Ahora el maamar vuelve a su versículo: D'os llama al exilio “las aguas de Noaj”. El Alter Rebbe dice que la carga de ganarse el sustento también es “las aguas de Noaj”, como el Diluvio. Pero primero pregunta cuál fue el propósito del Diluvio, dado que no tenía simplemente por objeto borrar a los malvados.

D'os podría haber eliminado a los malvados al instante; no hacía falta un diluvio de agua que durara un año si su único propósito hubiera sido destruirlos.

Esto demuestra que D'os puede destruir al instante: le dijo al Faraón que podría haberlo golpeado y él habría sido “aniquilado de la tierra” de inmediato. Así pues, el Diluvio tenía otro propósito: purificar un mundo que se había “llenado de violencia”.

Los pecados de aquella generación hicieron descender kelipot, fuerzas de ocultamiento, de modo que el mundo necesitaba purificarse mediante el agua, como se purifica una mikve. El Alter Rebbe vincula esto con la lluvia, llamada en las plegarias guevurot geshamim, “las fuerzas poderosas de la lluvia”. La lluvia común, que cae en un orden mesurado, corresponde a Jésed y hace crecer las cosas.

El Diluvio cayó con Guevurá, es decir, con una intensidad abrumadora: fue el Jésed de Tohu, la bondad en su forma ilimitada de Tohu. Solo una luz de ese tipo, superior a Tikún, podía purificar la tierra; su intensidad misma fue lo que resultó destructivo para quienes no podían recibirla.

Así, el Diluvio “borró toda existencia” no como castigo por sí mismo, sino porque aquellos seres no podían recibir una luz tan intensa. Y las aguas subieron quince codos por encima de las montañas.

“Montañas” representa Tikún, la combinación de los atributos, como dice el Talmud: Avraham llamó “montaña” al lugar del Templo. Las aguas de Tohu del Diluvio se elevaron por encima de Tikún. En la persona, las preocupaciones y los pensamientos sobre este mundo que provienen del alma animal también proceden de Tohu y son las “aguas de Noaj” de su vida.

D'os le dice a Noaj que entre en la teivá, el arca. La palabra hebrea teivá también significa “palabra”, por lo que el Alter Rebe la interpreta como las palabras y combinaciones de letras de la plegaria y la Torá, el refugio frente al diluvio de las preocupaciones mundanas.

El nombre Noaj significa “descanso”, y el Targum traduce el descanso de D'os en el séptimo día con la misma raíz; por eso, Noaj corresponde al nivel de Shabat. Este descanso no consiste en detenerse por completo, sino que es como el de un trabajador que descansa de su labor: un descanso que viene después del esfuerzo.

Los judíos de Shushán “descansaron el día quince” después de la guerra: descanso después de la lucha, una calma del espíritu. Hay dos “descansos” de este tipo: el Shabat inferior, nuestro Shabat semanal, y el Shabat superior, el “día que es todo Shabat” del futuro. La plegaria también es un “descanso” y un Shabat, en el que se eleva el trabajo de la semana.

Las plegarias de los días de semana se elevan por completo en Shabat, cuando ascienden todos los mundos. Según la Cabalá, 288 chispas de santidad cayeron en la Ruptura de los Recipientes, y durante los seis días de trabajo Maljut desciende a los mundos inferiores para refinarlas y reunirlas, como dice Proverbios: “sus pies descienden”. Este refinamiento tiene momentos específicos, como la medianoche, hora de la plegaria de Tikún Jatzot.

Los seis días corresponden a las expresiones creativas —“Que haya luz”, “Que haya un firmamento”— por medio de las cuales la influencia divina fluye hacia los mundos. En Shabat, el flujo se invierte: Beriá, Yetzirá y Asiá ascienden a Atzilut, que es el Mundo del Tikún.

El Tikkunei Zohar dice acerca de Atzilut que D'os es uno con Su “fuerza vital” y con Sus “causaciones”. El Alter Rebe explica que estas aluden a las luces y las vasijas: en Atzilut, ambas son completamente una con D'os.

El versículo “Tuyos, oh D'os, son la grandeza y el poder” lo muestra: en Atzilut, incluso los atributos opuestos de Jésed (grandeza) y Guevurá (poder) pertenecen a “Tuyo”, y están completamente unidos con D'os y entre sí; esto es la esencia de Tikún.

La plegaria actúa como Shabat: todo lo que una persona hizo durante el día, ya sea comer o incluso estudiar Torá, se eleva en la plegaria por medio del amor ilimitado de “con toda tu fuerza”.

Este es el “Shabat inferior”, que eleva los mundos inferiores a Atzilut. El “día que es todo Shabat” del futuro será más elevado: Atzilut mismo ascenderá cada vez más.

Entonces terminará el ciclo de los días de semana y Shabat. Hoy, después de cada Shabat viene un día de semana porque Atzilut debe seguir refinando los mundos inferiores; en el futuro, ese refinamiento habrá concluido y ya no será necesario.

Entonces D'os “quitará el espíritu de impureza” y “se tragará la muerte” para siempre. Maljut (“la mujer virtuosa”) será “la corona de su marido”, y ascenderá por encima de Zeir Anpín; “la mujer rodeará al varón”. El Alter Rebe deja los detalles para otro lugar.

El Alter Rebe interpreta ahora un versículo del Cantar de los Cantares: “Muchas aguas no pueden apagar el amor, y los ríos no pueden ahogarlo”. Las “muchas aguas” son las preocupaciones de la vida mundana, arraigadas en Tohu, las mismas “aguas de Noaj” descritas antes; los “ríos” son la corriente de pensamientos que esas preocupaciones ponen en marcha, que sigue fluyendo sin pausa.

En Tohu también existen estos dos niveles: las aguas y los ríos. Sin embargo, no pueden extinguir el amor que la fuerza divina del alma despierta con intensidad, un amor que dice a D'os: “Junto a Ti nada deseo”; nada, excepto a D'os mismo.

El versículo siguiente de Cantar de los Cantares dice que, si un hombre entregara toda la riqueza de su casa por amor, sería despreciado. El Alter Rebe interpreta cada palabra: “su casa” es Jojmá (sabiduría), porque Proverbios dice que una casa se construye con sabiduría.

“La riqueza de su casa” es el tesoro interior de la sabiduría: los motivos de la Torá, de los que las almas disfrutan en el Gan Edén inferior y superior como recompensa. La Torá proviene de Jojmá, por lo que sus motivos son la “riqueza” de la “casa” de la sabiduría.

La palabra “hombre” (ish) del versículo recuerda “D'os es un hombre de guerra”. Comprender a D'os mediante la sabiduría —el deleite de las almas en el Gan Edén, que “disfrutan del resplandor de la Shejiná”— no es más que un rayo de Su luz.

Ese rayo les llega por medio de “un hombre de guerra”, es decir, mediante numerosas contracciones (tzimtzumim) que reducen la luz hasta que las mentes creadas pueden captarla como sabiduría. El amor descrito antes es diferente: “contigo nada deseo”.

Este amor no busca recompensa alguna, ni siquiera la recompensa espiritual del Mundo Venidero o del Gan Edén superior, sino únicamente a D'os mismo. Como dice la expresión clásica: a Él, y no a Sus atributos.

¿Cómo puede una persona alcanzar la esencia de D'os, que está más allá de toda luz? Por medio de las mitzvot. Las 613 mitzvot de la Torá más las siete mitzvot rabínicas suman 620, el valor numérico de Kéter (כתר = 20+400+200), la “corona” por encima de la sabiduría. Por eso las mitzvot se llaman “620 pilares de luz”.

Un pilar se extiende de arriba hacia abajo; de igual modo, las mitzvot se extienden desde Kéter (llamado Gulgalta, el “cráneo” de la configuración suprema), que se encuentra entre D'os y todo lo que emana de Él, hasta nuestro mundo. Las mitzvot son llamadas “los miembros del Rey”.

El versículo “Su mano derecha me abraza” se explica mediante una parábola: alguien ama a un gran sabio por su interior, por su sabiduría, pero no puede abrazar directamente la sabiduría. Solo puede abrazar el cuerpo del sabio.

Al abrazar el cuerpo, abraza a la persona entera. De igual modo, las mitzvot son la voluntad de D'os, Sus “miembros”; al cumplirlas, “abrazamos” la esencia misma de D'os, que no se puede asir de ninguna otra manera.

El Zóhar habla de que el alma sea “absorbida en el cuerpo del Rey”; esto, dice el Alter Rebe, son las mitzvot. Las contrapone a las uniones descritas en el Shemá: “Havaiá es nuestro Elokim” es la unión de Aba e Ima (Jojmá y Biná), “dos compañeros” que nunca se separan; “Havaiá es Uno” es la unión de Zeir Anpín y Nukvá, los atributos emocionales y Maljut.

“Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino” es la unidad inferior, la unicidad de D'os dentro del mundo. Todo esto consiste en uniones de niveles divinos tal como descienden a los mundos. Las mitzvot son algo más: el versículo siguiente dice “estas palabras que Yo te ordeno”.

El “Yo” (Anoji) de ese versículo se refiere a Kéter, por encima de todos los niveles que se unen. Las mitzvot llegan hasta allí; y hasta pronunciar palabras de Torá (“y hablarás de ellas”) es en sí mismo una mitzvá positiva, por lo que también conecta con Kéter.

Al resumir el versículo: “toda la riqueza de su casa” es el Gan Edén superior e inferior, la sabiduría de los motivos de la Torá. Cambiar el amor por esto sería algo “despreciable”.

Sería despreciado porque esa sabiduría no es más que un rayo de la luz de D'os. El amor verdadero dice: “contigo nada deseo”; está dirigido a D'os mismo, no a Sus atributos, a Su esencia misma.

El versículo siguiente, “Tenemos una hermana pequeña”, se refiere al alma judía y a Maljut, la Shejiná. Ahora se la llama “este es mi amado”, una relación entre dos. Cuando asciende mediante las mitzvot hacia la esencia de D'os, se la llama “mi hermana” (ajotí), expresión que el Alter Rebe relaciona con las palabras talmúdicas para “unir” (me’ajín, ijuy).

Entonces ella es verdaderamente uno con Él, como en “una mujer virtuosa es la corona de su marido”: Maljut asciende para convertirse en corona. Allí se la llama “pequeña”, un solo punto. Cuando recibe de Jojmá, se la llama “grande”.

Así, el Zóhar interpreta “grande es D'os… en la ciudad de nuestro D'os”: D'os es llamado “grande” cuando Maljut (“la ciudad”) está colmada de numerosas emanaciones de influencia. Pero cuando Maljut asciende para ser la corona, se contrae hasta constituir un solo punto.

El Zóhar (Ra’aya Mehemna) describe a Maljut como una corona sobre la cabeza, del lado de la segolta. Un punto superior, aunque pequeño, contiene todo lo que está por debajo, como dice el Talmud: las patas de los Chayot (los ángeles de la Carroza) equivalen a todo lo que se encuentra debajo de ellas. Así, el punto “pequeño” lo incluye todo.

“No tiene pechos”: los pechos dan leche, por lo que representan el otorgamiento de influencia. Ahora Maljut nutre los mundos y les transmite vitalidad a los hejalot de Beriá, Yetzirá y Asiá. Pero cuando asciende, está totalmente absorta en recibir de la esencia de D'os y no otorga nada; como dice la expresión talmúdica: “ocupado tragando, no expulsa”.

El versículo continúa: “¿Qué haremos por nuestra hermana el día en que se hable de ella?”. Abajo, el habla de D'os gobierna y crea: “Y D'os habló” y “la palabra del rey es autoridad”. Maljut está asociada con el habla.

En este estado inferior, el habla es un “partzuf” propio que dirige los mundos y otorga a otros. Arriba, el versículo dice que se “hable de ella”, en forma pasiva: el habla no existe por sí misma, sino que está absorbida en ella y no desciende. El maamar concluye con esta imagen de Maljut completamente unida con D'os.