ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה את הברכה וגו׳

1“Miren, pongo hoy delante de ustedes una bendición y una maldición: la bendición”, etc. Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: en todo lugar donde se dice “hoy”, se trata de algo eterno y perdurable, [aplicable] también [a] este mismo día.

[Debemos] comprender esto aquí, y también la palabra “delante de ustedes” (lifneichem), pues debería haber dicho “a ustedes” (lachem). Pero la explicación es la siguiente: en cada uno de Israel hay una dimensión interior (pnimiut) y una dimensión exterior (jitzoniut) (véase lo escrito al respecto sobre [el versículo] “Y sucedió al cabo”, en el segundo discurso).

Ahora bien, está escrito: “Cara a cara Havaiá habló con ustedes”, pues, al recibir la Torá, el nivel de Havaiá fue atraído a cada uno de Israel, al nivel de su “rostro” (panim), en cada chispa de sus almas.

Y este es el significado de recibir la declaración “Yo soy Havaiá, tu D'os”: es decir, que el nivel del Nombre Havaiá brille y se revele en ti a tal punto que sea llamado por tu nombre, para ser “tu D'os”, un D'os que es tuyo, como se explica en otro lugar.

2La explicación de este asunto —cómo el nivel del Nombre Havaiá está presente en cada uno— es la siguiente: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que incluso los malvados están llenos de pesar, pues les sobrevienen pensamientos de teshuvá (retorno), porque no quieren separarse del Santo, bendito sea. Y esto ocurre sin razón ni conocimiento, porque

este nivel proviene del nivel de Jojmá (sabiduría), que es el nivel de la autoanulación (bitul) ante Él, bendito sea, por encima del entendimiento y del conocimiento comprensible (como se explica en Sefer Shel Beinonim [Tanya], capítulo 18).

Se lo llama el nivel de “quien comprende un asunto” (maskil al davar), y está escrito: “Un maskil de Eitán el Ezrají”. El sentido es: maskil, para ser eitán —término que denota fortaleza—, como en “firme (eitán) es tu morada”; pues este nivel es fuerte y está profundamente arraigado en cada uno de Israel, con la cualidad de la dura cerviz, como está escrito:

“porque es un pueblo de dura cerviz, y Tú perdonarás”, etc., como se explica en otro lugar; pues se trata de una voluntad simple, sin razón ni intelecto comprensible alguno.

Además, las letras de eitán se emplean para el futuro (le’atid lavó) —pues aparecen al comienzo de una palabra para indicar que la acción está en futuro: efal, yifal, tifal, nifal [yo actuaré, él actuará, tú actuarás, nosotros actuaremos].

Pues en el Tiempo Venidero (le’atid lavó), el nivel de Jojmá —el nivel de bitul mencionado antes— se revelará en cada uno de Israel; en cambio, ahora el espíritu de necedad lo cubre, de modo que a sus ojos le parece que todavía conserva su judaísmo, como se explica en otro lugar

(véase Sefer Shel Beinonim [Tanya], capítulo 24). Y este es [el sentido de] “el Ezrají”, derivado del término ezraj, “nativo de la tierra”: pues este nivel está en cada uno desde antaño, desde siempre,

pues Israel surgió en el pensamiento, en la Fuente de todo. Y este nivel es el nivel de la yud del Nombre Havaiá, bendito sea.

(véase Igueret HaTeshuvá, capítulo 4; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Al octavo día envió”, sobre el significado de “y antes (kedem) me formaste”, y en el discurso que comienza “Paloma mía, en las hendiduras”, donde se explica que es el nivel del pensamiento primordial; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Cuando Israel antepuso ‘haremos’”, sobre el significado y el concepto de “bekadmin” (al principio); y esto es lo que aquí se dice: “desde antiguo, desde la eternidad”, etc.;

y véase lo escrito al final de Parashat Shelaj sobre el tema de “Yisrael: li rosh” (“una cabeza para Mí”); y véase lo escrito en el discurso que comienza “Havaiá está conmigo entre quienes me ayudan”, sobre el significado de “todo nativo (ha’ezraj) de Israel”, es decir, aquello que estoy destinado a hacer brillar (lehazriaj), etc. Y ambas interpretaciones son verdaderas, pues en el Tiempo Venidero este nivel brillará y resplandecerá abiertamente en cada uno de Israel).

Y el nivel de la hei superior es el nivel de Biná (entendimiento), “las amplias extensiones del río”, que tiene longitud y anchura, etc.; es decir, la contemplación de la grandeza de D'os, cada uno según su propia medida: cómo Él está “en los cielos arriba

y en la tierra abajo; no hay nada más”, y todo ante Él es considerado verdaderamente como nada. Estos dos niveles deben estar siempre presentes en la persona en su servicio a D'os, sin separación;

pues acerca de estos dos niveles está dicho en el Zóhar que son “dos compañeros que nunca se separan”. Por lo tanto, así también debe ser en la persona:

es decir, contemplar y profundizar su intelecto y entendimiento a lo largo y a lo ancho, hasta donde alcancen la capacidad de su intelecto y el aliento de su entendimiento; y anularse ante Él y adherirse a Él con verdadero autosacrificio (mesirut néfesh), en el nivel de Jojmá, que está por encima de la razón y del conocimiento comprensible. Pues si no tiene el bitul mencionado antes,

entonces, aunque contemple la grandeza de D'os ampliamente, según su capacidad, y de ello genere amor y temor, estos no tendrán verdadera permanencia, y caerá de su nivel, D'os libre.

Pues “la sabiduría da vida a sus poseedores (be’aleha)”. El significado de be’aleha: el Targum traduce ba’al como “mara” y “ribbon” (amo, señor); es decir, incluso [cuando] tiene [solo] cierto dominio sobre una iluminación de este nivel.

Pues la contemplación de la grandeza de D'os, de manera amplia y profunda, tiene una ventaja adicional sobre la autoanulación (bitul) que proviene del nivel de Jojmá mencionado antes.

(Y véase lo escrito al comienzo de Parshat Lej Lejá sobre el tema de la hei de Avraham; y véase Etz Chaim, Sha’ar Abba ve’Imma, capítulo 2, donde se dice que Biná es llamada “mujer virtuosa, corona de su marido”, etc.),

porque el pensamiento no puede captarla, salvo por una ínfima iluminación del nivel de Jojmá; pero la contemplación, en cambio, el pensamiento la capta por completo. No obstante,

“La sabiduría da vida”, y se la llama “un punto en su palacio” (véase el Zohar, Bereshit, página 6, y Tikkunei Zohar, Tikkún 5; y véase lo escrito al final del discurso que comienza

“Pues Tú eres mi lámpara”, en Parshat Miketz. Según esto, puede decirse que [el asunto de] la vasija de aceite que encontraron, etc., mencionada allí, es el concepto del punto dentro de su palacio,

pues el aceite es Jojmá suprema; véase allí): porque el punto da vida al palacio, ya que, si no hay punto, el palacio no sirve para nada.

Y también, si se tiene este nivel del punto pero no hay palacio, no es nada. Por eso, ambos deben estar juntos como uno, y son “dos compañeros que nunca se separan”, abajo, igual que arriba.

32. Y el nivel de la vav del Nombre Havaiá es el nivel de nachal eitan (arroyo poderoso): desde el nivel de eitan mencionado antes desciende el nivel de un arroyo (nachal), el nivel de una continuación hacia abajo, hasta el lugar de los atributos emocionales (midot) del corazón, que se dividen en seis niveles,

y este es el nivel de la vav, para transformarlos en santidad; y después [se extiende] al nivel de la hei final, el nivel del pensamiento, el habla y la acción, que corresponden a las tres líneas de la hei final. Y este es el nivel de la Torá Oral: “Maljut, la llamamos ‘boca’”, y “grande es el estudio, pues conduce a la acción”.

(El concepto de nachal eitan se explica en Iggeres HaKodesh, al final, en el discurso que comienza “Y la caridad como un arroyo poderoso (nachal eitan)”: que es la iluminación de la Jojmá suprema, destinada a brillar en la dimensión interior (pnimiut) del corazón, para que este se anule por completo en Su unidad, bendito sea, desde lo profundo del corazón.

Asimismo, se explica en el discurso que comienza “El veinticinco de Kislev” que la dimensión interior del corazón se vuelve una con el cerebro, como “dos compañeros”, etc. Y este es el concepto explicado más adelante, en la parashá de Nitzavim, en el discurso que comienza “Pues este mandamiento”, acerca del significado de “Desde las profundidades te llamé”: [“profundidades” está] en plural, porque hay una profundidad por encima de otra, etc.:

Teshuvá (retorno) es tashuv hei (“que la hei retorne”), con el llenado de yud: la hei es el nivel de la teshuvá superior, que proviene de lo profundo del corazón, y el llenado de yud es el nivel de “los recovecos ocultos del corazón”, que permanecen ocultos, etc. Y este es [el concepto de] los dos Yesodot de Aba e Ima (Jojmá y Biná): pues el Yesod de Ima —“Biná es el corazón”— es el nivel de la dimensión interior del corazón, su profundidad

del corazón; y el Yesod de Aba es la iluminación de la Jojmá suprema que brilla en la dimensión interior del corazón y es llamada “los recovecos ocultos del corazón”. Esto se explicó en el comentario sobre [el versículo] “En el octavo día envió”, mencionado antes. Y véase más adelante, en el comentario sobre [el versículo] “Y haré [tus ventanas de] kadkod”, que este nivel de amor, que se extiende desde la Jojmá suprema, es llamado “piedras de deseo” (avnei chefetz), pues es “profundo, profundo”, etc.; véase allí.

Ahora bien, chefetz (deseo) es la dimensión interior de la voluntad, y este es el significado de “y fuera de Ti no deseo nada” —“deseo”, precisamente—, mientras que la voluntad es su dimensión exterior. Y esta es la raíz del nivel de “un punto en su palacio”, como está escrito en la explicación del Idra del Arizal)

(p. 22a), que el nivel de la gulgalta (cráneo) que rodea el cerebro es el nivel de Biná, que es un palacio para la Jojmá oculta en su interior. Y véase lo escrito antes, al final de la parashá de Shelaj, acerca del significado de “li rosh” (“una cabeza para Mí”).

Ahora bien, Jojmá tiene su fuente en la Jojmá oculta (Jojmá setimá); por eso el amor que se extiende desde Jojmá se llama «piedras de deseo», etc. Este es también el concepto de «los recónditos de su corazón». Y esto es lo que se dice en el Zóhar, Beshalaj

(página 63b), al explicar «Desde las profundidades»: «la profundidad de todo, la profundidad del pozo», que son los dos Yesodot de Aba e Ima, «un punto en su palacio», etc.;

es decir, la Jojmá suprema en la dimensión interior del corazón: tashuv hei con la inclusión de la yud. Y mediante esto también se despierta arriba el nivel de «desde las profundidades», que es el nivel de la gulgalta y la Jojmá oculta dentro de ella, el nivel de «Tus pensamientos son muy profundos», etc.; estos son la raíz y la fuente del nivel de «un punto en su palacio», como se mencionó antes.

Y este es [el significado de]: «Cuando Israel responde: “Amén, yehei shemei rabá mevaraj” (“Que Su gran Nombre sea bendito”), el Santo, bendito sea, mueve la cabeza»; y, como se explica más adelante, «Que el Nombre Yah (shem Yah) sea grande»: que crezca el nivel del Nombre Yah, es decir, la revelación de Jojmá y Biná, el nivel de najal eitan, etc.

Por lo tanto, mediante esto se atrae desde arriba la revelación de Su voluntad y Su deseo, bendito sea, el nivel de «Desde las profundidades te llamé», «Tus pensamientos son muy profundos», etc.

Véase también sobre el tema de eitan en el Zóhar, Parshat Vayejí (página 230b), y en el Sava deMishpatim (final de la página 110a): «Hay un maskil arriba», etc.

(y 230b), y en Parshat Terumá (página 170b), y en Parshat Ajarei (final de la página 66b), y en el Mikdash Melej allí. El concepto de estos niveles aludidos en el Nombre Havaiá es el concepto de la recepción de la Torá en la expresión «Yo soy Havaiá, tu D'os».

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca del feto en el vientre de su madre: «Una lámpara está encendida sobre su cabeza y le enseñan toda la Torá».

«Se enciende una lámpara» es el nivel de la yud del Nombre Havaiá, y «le enseñan toda la Torá» es el nivel de la hei final del Nombre; esto te enseña que le enseñan todo el asunto de estos niveles del Nombre Havaiá, desde la yud hasta la hei final,

para que, después de su nacimiento y de salir al aire del mundo, le resulte más fácil captar y asimilar estos niveles en su mente y en su corazón, y [estos] pasen de lo oculto a lo revelado

(Y véase lo escrito sobre esto acerca de [el versículo] «Soy negra, pero hermosa», en Shir HaShirim, y en Parshas Shelach acerca de [el versículo] «Y será para ustedes como tzitzit». Y este es [el significado de] «Atráeme tras de ti, correremos; el rey me ha llevado a sus aposentos», etc., como está escrito allí).

43. Pero nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que en el tiempo del exilio el Nombre no está completo, etc. (véase lo escrito sobre esto acerca del versículo “Y harás una diadema”, y acerca del versículo “Recuerda lo que te hizo Amalek”, y en Meguilat Ester, en el primer discurso, sobre la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “La persona está obligada a embriagarse en Purim”). Es decir, las letras vav-he están separadas de las letras yud-he.

El significado de esto en el servicio a D'os es que, aunque uno contemple y profundice en la grandeza de D'os, y profundice su mente en el nivel de la autoanulación (bitul) ante Él, bendito sea, en un nivel que está por encima del conocimiento (Daat), sin embargo, todo esto no logra llegar al corazón para transformar los atributos emocionales (midot) [en] amor y temor revelados en el corazón, con “llamaradas de fuego” y anhelo únicamente por D'os.

Esto se debe al exilio, pues [la persona] está investida en deseos y asuntos físicos. Y sobre esto se dice: “Circuncidarán el prepucio de su corazón”, etc. Y la explicación del asunto: está escrito: “Y Havaiá, tu D'os, circuncidará tu corazón”.

5Ahora bien, esto requiere explicación, pues da a entender que este aspecto de la circuncisión provendrá únicamente de D'os; sin embargo, está dicho: “Ustedes circuncidarán”, etc. Pero la explicación es la siguiente: el prepucio que cubre el corazón,

es decir, el nivel de los deseos y asuntos físicos, que retienen e interponen entre el Nombre Yah y las letras vav-hei, de modo que el amor no se revele: esto depende únicamente de la teshuvá (retorno), como está dicho: “Sus iniquidades separan”, etc., y está escrito: “El que murmura separa al aluf (Príncipe)”, etc.

Pero, en cuanto a la revelación de la esencia misma del amor, hay dos niveles: el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) del corazón y el nivel de la dimensión interior (pnimiut) del punto del corazón,

es decir, que su amor se revele a tal punto que llegue a ser una completa autoanulación (bitul), y que el amor no se sienta, porque es un punto esencial que proviene de la profundidad del corazón, como se explica en otro lugar (en Igueret HaKodesh, el discurso que comienza: “Israel solo será redimido mediante la caridad”; véase allí).

La analogía se refiere a una persona: si [algo] toca el punto más íntimo de su propio corazón, desde su esencia y su ser, y de ello depende toda su vida.

Y este nivel proviene del nivel de najal eitán, [cuyas letras] sirven para aludir al futuro. Pues acerca del Tiempo Venidero está escrito: “Si tus dispersos se hallaren en el extremo de los cielos”, etc., “y te traerá”, etc.,

“y te hará bien y te multiplicará más que a tus padres”: estarás en un ascenso tras otro, en un nivel muy elevado, incluso superior al de los Patriarcas, como está escrito:

“He aquí que Mi siervo será sabio; será exaltado, elevado y muy encumbrado”: “exaltado” por encima de Avraham, etc. Y entonces está escrito: “Y Havaiá, tu D'os, circuncidará tu corazón”: no dice “el prepucio de tu corazón”, sino “tu corazón”,

Es decir, Él circuncidará todo el nivel de la dimensión exterior del corazón, para que el nivel de la dimensión interior del punto del corazón mencionado antes salga de lo oculto a lo revelado.

64. Y por eso rezamos: “Que Su gran Nombre sea bendito por siempre y para toda la eternidad (le’alam ule’almei almaya); que sea bendito”; pues en el tiempo del exilio el Nombre no está completo, etc. Por eso decimos: “Que el Nombre Yah sea grande”, es decir, que crezca el nivel del Nombre Yah.

(Esto sigue la interpretación del Tur, Oraj Jaim, sección 56, sobre el significado de shemei rabba. Arriba, al final de Parshat Shelaj, al explicar [el versículo] “Yo soy”, etc., se explicó que shemei rabba significa “Su gran Nombre”, y esto concuerda con lo que escriben Tosafot al comienzo de Berajot; ambas intenciones son verdaderas).

También puede decirse que una cosa depende de la otra, en consonancia con lo mencionado en la explicación de [el versículo] “Recuerda”, citado arriba: que la unión de yud-hei con vav-hei se produce mediante un influjo desde Arij Anpín, el nivel de “los rizos del cabello” (kotzei desearéi), etc.;

y también, cuando el Nombre Yah es grande en el alma de la persona, por medio de ello se hace descender la revelación del nivel de Su gran Nombre, como está escrito más adelante acerca del significado de “Cuando Israel dice: ‘Amén, que Su gran Nombre sea bendito’, el Santo, bendito sea, asiente con la cabeza”, etc.).

Es decir: contemplar la grandeza de D'os y anularse ante Él, bendito sea, hasta que se produzca “que sea bendito” (yitbaraj): el nivel de bendición y de influjo hacia el lugar de los atributos emocionales (midot), para transformarlos en santidad desde la profundidad del punto interior del corazón. Como es sabido, y como se explica en otro lugar acerca de la diferencia entre bendición (berajá) y reconocimiento (hodaá):

pues la bendición es el nivel de la visión, el nivel del bitul mencionado antes. Luego se extiende más: le’alam, es decir, un ocultamiento (helem); ule’almei, un segundo ocultamiento; almaya, un tercer ocultamiento,

es decir, los tres ropajes: pensamiento, habla y acción; de modo que incluso en el nivel de la acción, que es el tercer ocultamiento y ropaje, el más exterior de todos, brille allí el Nombre Yah, para que todo sea exclusivamente para D'os y esté anulado ante Él; esto es, mediante los pensamientos y las palabras de Torá y la acción de las mitzvot.

Pues he aquí que “desde el comienzo (merosh), desde antiguo (mikedem), fue ungida (nesujá); lo último en la acción, lo primero en el pensamiento”. El significado es que “desde el comienzo” se refiere al inicio mismo de toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y “desde antiguo” se refiere a lo que precede a “desde el comienzo”,

pues Él, bendito sea, no está en absoluto dentro de los límites de los mundos: “Tú eras Él antes de que el mundo fuera creado, y Tú eres Él después”, etc., sin ningún cambio, como está escrito: “Pues Yo, Havaiá, no he cambiado”, etc.

Pues Él está por encima del nivel de los mundos —por encima del nivel de la luz que llena [todos los mundos] (memalé) y del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin)—, pues “llenar” y “circundar” se aplican dentro de los límites y del nivel de los mundos,

pero de Su ser y esencia no cabe hablar ni del nivel de memalé ni del nivel de sovev. Y acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “qué hay antes, qué hay después”, etc.

7Ahora bien, este nivel descendió, bajó gradualmente y se revistió en la acción de las mitzvot; por eso, también en la acción de las mitzvot se encuentra el nivel de autoanulación (bitul) mencionado antes.

Al ocuparse de la Torá y las mitzvot, el alma debe consumirse de anhelo por Él, por la Fuente de todo, “la fuente de aguas vivas”, etc.; en cambio, quien dice: “No tengo más que Torá”, etc., se refiere a quien se dice: “Me abandonaron a Mí, la fuente de aguas vivas”, etc.

Y esto es [lo que significa] “Mira, Yo doy”: “Yo” (Anoji) significa “Aquel que soy”, es decir, el nivel de “Yo soy Havaiá, tu D'os”, que es la primera expresión de la entrega de la Torá.

(Véase Midrash Rabbah, al comienzo de Parshat Reé: “Rabí Elazar dijo: Desde que [Él] dijo”, etc.; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y D'os habló todas estas palabras”).

“Da delante de ustedes” —en el nivel de su “rostro” (panim)— el nivel de bendición: puesto que en el nivel de su “rostro” está el nivel de Havaiá, pues Israel surgió en el pensamiento, por eso pueden atraer sobre ustedes el nivel de bendición desde la Fuente de todo.

Y esto es [lo que significa] “la bendición: que (asher) escucharán los mandamientos de Havaiá”, porque “desde el comienzo, desde antaño, ella fue ungida”. (El significado de “desde antaño” (mikedem) se comprenderá a partir de lo escrito en el discurso que comienza “La persona está obligada a embriagarse en Purim”, acerca de que la Torá es llamada “la parábola del Anciano” (mashal hakadmoni), el Que precedió al mundo, etc.;

y en el discurso que comienza “Seis días comerás matzot”, acerca del significado de “el viento del este” (ruaj kadim) en relación con la partición del Mar de los Juncos; y en el discurso que comienza “Al octavo día envió”, acerca del significado de “y antes (kedem) me formaste”, como se mencionó antes. Y el término nesujá se explica como en otro lugar, a propósito de [el versículo] “y ocho príncipes (nesijei) de hombres”.

Y la explicación de “Mira, Yo doy”, etc.: en otro lugar se explicó, con respecto a la diferencia entre bendición y plegaria, que la bendición es la revelación de la raíz que se encuentra oculta, para que sea “bendecida” y atraída a la revelación; no es una atracción completamente nueva.

Y esta es la diferencia entre la bendición y la plegaria. Y esto es [lo que significa] “cada uno según su bendición los bendijo”; por eso dijo: “Pero su hermano menor será más grande que él”, pues su raíz es más elevada. Y esto es [el punto]: como ellos surgieron en el pensamiento, precisamente por esta razón pueden atraer hacia ustedes el nivel de bendición, etc.)

(Y véase lo escrito sobre [el versículo] “Y estas son las leyes”, acerca del significado de “Si adquieres un siervo hebreo”) — para atraer hacia ellos el nivel de Daat (conocimiento) desde su raíz, etc.; véase allí.

Ahora bien, se explicó anteriormente que la diferencia entre la bendición y el agradecimiento es que la bendición corresponde al nivel de la visión; y esto es [lo que significa] “Mira, pongo hoy delante de ustedes una bendición”:

pues mediante “pongo delante de ustedes una bendición” se produce así “mira”, el nivel de la visión, que es el nivel de la autoanulación de la Jojmá suprema, etc. También puede explicarse “pongo… una bendición” siguiendo lo escrito al final del discurso que comienza “Escuchen, cielos”, acerca de la bendición “Y que Elokim te dé del rocío de los cielos”, etc.

8Resumen. (1) En el momento de la recepción de la Torá, acerca del cual está escrito: “Cara a cara, Havaiá habló con ustedes”, el nivel de Havaiá fue atraído a cada uno, en el nivel de “rostro” (panim) del alma (véase lo escrito en el discurso que comienza “Recuerda y Guarda”: las almas tienen su raíz en el nivel de «Él y Sus vasijas» (garmohi), y por medio de la Torá se elevan al nivel de Sus fuerzas vitales (jayohi); por eso entonces el nivel de Havaiá fue atraído a ellas).

Esto ocurrió por medio de la expresión “Anojí” (“Yo”), el nivel de ihu («Él») mismo. Y véase lo escrito sobre [el versículo] “Y Me aparecí”, etc.: “pero por Mi Nombre Havaiá no Me di a conocer a ellos”; más bien, esto fue atraído mediante la Entrega de la Torá.)

El nivel de la yud del Nombre es Jojmá (sabiduría), que es el nivel de autoanulación (bitul), superior a Biná (entendimiento) y Daat (conocimiento), como se explica en Sefer Shel Beinonim [Tania], al final del capítulo 18; y se la llama “maskil de Eitán”. Esta es la explicación del Pardés, en las entradas “maskil” y “Eitán”; Zohar, parte II, Mishpatim (final de 110a).

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Esta matzá” y en el que comienza “Quién contó”, acerca del cuarto nivel, de la “cuarta parte (rova) de Israel”.) El nivel de la hei superior es Biná, la contemplación (véase lo escrito al final del discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”).

Estos dos niveles se denominan “un punto en su palacio” y “dos compañeros”. Y véase lo escrito acerca de la yud del Nombre en Biurei HaZohar, Parshat Ajarei, sobre la enseñanza allí (página 79b): “Traigan una ofrenda de expiación por Mí”.

9(2) Y el nivel de la vav es la extensión desde Jojmá y Biná hacia los seis atributos emocionales (midot) del corazón, y se lo llama Najal Eitán; véase el Pardés, en la entrada «Najal», y Me’orei Or, letra nun, sección 26. Luego, la hei final es el pensamiento, el habla y la acción de la Torá.

Y esto es [lo que significa] «una lámpara está encendida sobre su cabeza» (véase también lo escrito en el discurso que comienza «Porque Tú eres mi lámpara, Havaiá»), «y le enseñan», etc. (véase también lo escrito sobre [el versículo] «Y todos tus hijos serán instruidos por Havaiá», y véase Me’orei Or, letra lamed, sección 29).

10(3) Pero que el Nombre no esté completo significa que el nivel de najal eitán no se extiende a los atributos emocionales (midot) ni al pensamiento, el habla y la acción, como está escrito en el Zohar, parte I (p. 6b), sobre [el versículo] “El río se secará y quedará seco”; véase también Parshat Shemot (p. 9b).

Y debe decirse: “Circuncidarán el prepucio de su corazón”, para que, por medio de esto, después, “Havaiá circuncidará tu corazón”. Además, milá (circuncisión) se compone de [las letras de] mal Yah.

Ahora bien, “et levavjá ve’et levav [zaréja]” (“tu corazón y el corazón de [tu descendencia]”) son las iniciales de Elul, pues esos son días de [favor] divino; véase lo escrito en el discurso que comienza “Yo soy de mi amado”. (4)

Y por eso rezamos: “Que Su gran Nombre sea bendito” (yehei shemei rabá mevaraj); es decir, que el Nombre Yah sea grande, de modo que se extienda al nivel de vav-hei.

Asimismo se explica en el Zohar, parte II, Terumá (p. 165b), sobre [el versículo] “Exalten al que cabalga por los cielos, por Su Nombre Yah”. Véase allí el comentario del Ramaz, y lo escrito sobre esto en la explicación de [el versículo] “Pues como los cielos nuevos”.

Y esta extensión se produce mediante el pensamiento y el habla de la Torá, y la acción de las mitzvot. Este es [el significado de] “la bendición”: que el Nombre Yah sea bendito; y esto sucede por medio de “que escuchen los mandamientos de Havaiá”. Véase lo escrito sobre [el versículo] “Y ahora, que se engrandezca el poder de Ado-nai”,

y lo escrito al final del discurso que comienza “La tierra es muy, muy buena”, y al final del discurso que comienza “¿Quién ha contado?”. Además, las mitzvot prohibitivas tienen su raíz en yud-hei, y las mitzvot positivas, en vav-hei, como está escrito en el discurso que comienza “Estas son las cuentas del Mishkán”.

Véase también sobre el tema de la bendición en el Zohar, parte II, Beshalaj (p. 63b), y en Me’orei Or, letra bet (secciones 35 y 39). Es decir, la esencia de la bendición es extender la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), el nivel de Atika Kadisha, a la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin); y esto es lo que significa que el Nombre esté completo.

Véase el Zóhar, parte II, al final de Parashat Terumá (página 175b), y en Parashat Vayishlaj (página 167b). Y véase lo escrito acerca de “y bendecirás a Havaiá” al final del discurso que comienza “Y comerás y te saciarás”.

Por lo tanto, este poder de hacer descender la bendición se obtiene mediante la expresión “Yo” (Anoji), por medio de la cual el Nombre Havaiá fue infundido en cada uno; y por medio de esto se produce el descenso de la bendición, de modo que sea “Bendito sea Havaiá”, etc.,

“de mundo en mundo”, etc. (en Salmos, al final del Salmo 106). (5) Además, la Torá comienza con una bet porque es un signo de bendición (y véase lo escrito acerca de esto en el Zóhar, parte I, al comienzo de Parashat Vayigash (página 205b)). Y aunque la alef está formada por las letras de pele (maravilla), que está por encima del nivel de la bet,

se encuentra en un estado de maravilla y ocultamiento; y además, allí “la oscuridad es como la luz”, etc., como está escrito en el discurso que comienza “Cuando el Faraón envió”, acerca de “cuán longánime”, etc.

Y se afirma en el Midrash Rabá, al comienzo de Bereshit, que durante veintiséis generaciones la alef se quejó, etc.: “Mañana vendré a dar la Torá y no la comenzaré

sino contigo, como está dicho: ‘Yo (Anoji)’”, etc. Esto significa que, al ser entregada la Torá, pudo entonces revelarse lo que estaba oculto; y también entonces Anoji descendió para ser “Havaiá, tu D'os”, etc.

Por eso fue entregada en el monte Sinaí, desde el cual descendió odio (siná) hacia el mal. Véase lo escrito al final del discurso que comienza “Esta matzá”, acerca de “por esto”, etc.; y véase lo escrito en el discurso que comienza

“Para entender el tema de las bendiciones”, acerca del significado de “comienza con ‘Bendito’”, etc. Y esto es [lo que significa] “Mira, hoy pongo ante ustedes una bendición”: que desde el nivel de la alef de Anoji, que está por encima del nivel de la bet, la bendición desciende hoy ante ustedes, etc.

Esto sigue la línea de lo escrito en el Zohar, parte I, Vayetzei (página 158b), acerca de [el versículo] “Bendito es Havaiá”, etc., “de mundo en mundo”: del mundo oculto al mundo revelado. Es decir, sigue la línea de lo escrito antes de los Trece Atributos: “Y llamó: Havaiá, Havaiá”,

es decir, unir y hacer descender el Nombre Havaiá que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), que es Atika Kadisha, al Nombre Havaiá que se encuentra dentro del orden de hishtalshelut y del surgimiento de los mundos; como está escrito sobre esto al final del discurso que comienza “E Israel vio la gran mano”.

11Y este es el sentido de “shemei rabba mevarach”, etc.; y esto está por encima del nivel de la bendición mediante la cual el mundo fue creado con la letra bet, que es la bendición del Nombre Havaiá que está dentro de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), etc.

Pero en cuanto a esta bendición y a esta extensión del nivel de “Havaiá, Havaiá”, “de mundo en mundo”, acerca de esto se dice: “Mira, Yo” —el que Yo soy— “pongo hoy delante de ustedes”, específicamente mediante la Entrega de la Torá, “una bendición”, etc.

12Y esta bendición se atrae mediante “que escuchen los mandamientos de Havaiá”, como se mencionó antes; y en consonancia con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Hoy, si escuchan Su voz”.

Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea” (Sheminí Atzéret). Y “la maldición, si no escuchan” tiene como único propósito eliminar el espíritu de las fuerzas externas y la impureza de la inclinación al mal, para que se cumpla la bendición mencionada antes, como está escrito sobre esto en el discurso que comienza “Estos son los estatutos y las leyes”, en la parashá de Bejukotái.

Y por eso, respecto de la bendición, dice “que (asher) escuchen”, y no “si (im) escuchan”, como dice respecto de “y la maldición, si”. Pues la bendición no está en duda, ya que, de un modo u otro, al final se cumplirá.

Y este es [el sentido de] “Y David bendijo a Havaiá” (Vayevarej David et Havaiá): las iniciales de vadai (“cierto”). “Su Nombre es ‘el Cierto’, y así también es Su alabanza”; véase lo escrito sobre esto en Me’orei Or, letra vav, sección 6.