אחרי ה׳ אלהיכם תלכו ואותו תיראו וגו׳

El maamar comienza con Deuteronomio 13:5, que indica a Israel cómo relacionarse con D'os. El Alter Rebe cuenta en él seis mandamientos distintos, cada uno de los cuales constituye un elemento diferente del servicio divino, y el maamar los explicará uno por uno.

Los cuatro restantes son guardar Sus mandamientos, escuchar Su voz, servirlo y apegarse a Él. Antes de explicarlos, el Alter Rebe se dirige al versículo inmediatamente anterior (13:4), que dice que D'os pone a prueba a Israel “para saber” si lo aman; esa prueba es el punto de partida de toda la exposición.

El Alter Rebe pregunta ahora para qué sirve la prueba mencionada en ese versículo. Comienza con la historia del alma: antes de descender a un cuerpo, se encontraba en un mundo espiritual superior.

La declaración del profeta “Vive Havaiá, ante Quien estuve” describe ese estado inicial: el alma se encontraba ante D'os, y Su Divinidad se le revelaba. Luego descendió a través de niveles que ocultan, a este mundo, donde el “Rostro” de D'os está oculto y Su luz se encuentra lejos. El propósito de ese descenso, explica, son las pruebas que la persona encuentra aquí.

Las pruebas provienen de que D'os oculta Su Rostro y retira el flujo de vida y bendición, como cuando a una persona le falta salud o dinero. Esto oculta la presencia de D'os y obstaculiza, desde dentro y desde fuera, a quien procura acercarse a Él, mientras que, en palabras de Yirmeyahu, el camino de los malvados prospera.

El versículo anterior (Deuteronomio 13:3) habla de un falso profeta cuya señal o prodigio se cumple y que dice: “Vayamos tras otros dioses”. El Alter Rebe lo interpreta como una imagen de la prueba: al lado opuesto a D'os se le concede una señal y un prodigio visibles, un aumento de fuerza vital que lo hace parecer poderoso.

Con esta fuerza añadida, las fuerzas opuestas se jactan: “Nuestra mano es alta” (Deuteronomio 32:27), y elevan su nido como el águila (Jeremías 49:16). Frente a semejante poder aparente, la persona necesita una fortaleza interior adicional para mantenerse firme e ignorar todo obstáculo.

Por eso sobrevienen las pruebas: al superarlas, la persona asciende al nivel que el versículo denomina “conocer”.

Aquí, “conocer” significa Daat: un conocimiento y sentimiento de D'os tan vívido que es como verlo, y no solo comprenderlo. Él dice que Daat deriva del nivel de la visión.

Moshé le dice a Israel: “Se te ha mostrado, para que sepas” (Deuteronomio 4:35): puesto que se les mostró, supieron. Iyov dice: “Desde mi carne contemplo a D'os” (Job 19:26), y el Alter Rebe destaca que “contemplo” debe entenderse literalmente: la persona puede percibir a D'os de manera tan directa como ve; esto permite entender el versículo sobre la prueba.

En un inciso entre paréntesis, el Alter Rebe rechaza la lectura simple, según la cual la prueba sirve para que D'os descubra si Israel lo ama. D'os no necesita una prueba para saber; conoce el final desde el principio, incluso cada elección que hará la persona. Remite al lector al Midrash Rabbá sobre Parashat Vayerá.

El Rambán, al comentar la atadura de Yitzjak, explica que una prueba convierte una buena intención en una acción concreta, de modo que la persona recibe recompensa por la acción y no solo por su buen corazón; también se cita el Zóhar sobre Vayerá. Pero, si la prueba no tiene por objeto que D'os sepa, todavía debemos explicar qué significa “para saber”.

A partir de lo dicho antes, la dificultad queda resuelta: “para saber” significa que la prueba atrae Daat al alma de la persona. Esta siente su propia alma con tanta claridad como si la viera.

Percibe que su alma da vida a su cuerpo y que, sin ella, el cuerpo no podría existir. De la misma manera, mediante la prueba llega a sentir que D'os es la Vida de toda vida, como si lo viera.

El Alter Rebe explica ahora por qué las pruebas conducen a Daat. A primera vista, una prueba es un descenso hacia el ocultamiento, cuya función es precisamente esconder la fuerza vital de D'os y Su santidad.

Sin embargo, una fuerza vital divina está oculta dentro de la prueba misma. Cuando Shimí maldijo al rey David, David dijo: “Havaiá le dijo: ‘Maldice’”: incluso la maldición extraía su fuerza de D'os. Del mismo modo, los Sabios dicen que la Shejiná acompañó a Israel durante el exilio en Babilonia; fue la Shejiná, oculta y revestida en el príncipe celestial designado sobre Babilonia, la que le dio el poder de gobernar sobre Israel.

La fuerza divina oculta en una prueba procede de una fuente muy elevada; en palabras del salmo, “tiene sus cimientos en los montes de santidad”. La parábola de la caída de un muro ilustra la idea: las piedras que estaban más arriba caen más lejos; por eso, lo que ha caído más abajo procede del lugar más elevado.

Como su origen es tan elevado, cayó muy abajo, atravesando muchos niveles de ocultamiento. Cuando una persona se mantiene firme en la prueba y supera todo obstáculo, rasga todos los velos que ocultan la luz de D'os.

Entonces, la luz y la fuerza vital ocultas se hacen manifiestas, y esa revelación entra en el alma de la persona, otorgándole Daat, una conciencia revelada de D'os.

El alimento ofrece un caso paralelo: la Torá dice que el hombre vive por “la expresión de la boca de Havaiá”, la palabra divina que hace existir el alimento. Esa palabra nutre a la persona porque su raíz es muy elevada.

Pero la chispa oculta en una prueba es aún más elevada que la chispa del alimento, pues ha caído más abajo, de acuerdo con la regla ilustrada por la caída del muro. El Alter Rebe alude a una enseñanza conocida acerca de los rostros del león y del buey en la visión de la Carroza Divina, y relaciona todo esto con “Tras Havaiá caminarán” y con “Atráeme; tras de Ti correremos”.

“Tras de Ti” alude a la “espalda” de D'os: el estado en que Él oculta Su rostro, como en “Y Yo ciertamente ocultaré Mi rostro”. Es como un padre que se esconde de su hijo para que este lo persiga. Un hijo sabio comprende que el ocultamiento no es real, sino que busca hacer que lo busque; cuando encuentra a su padre, ambos se alegran.

Así, “Atráeme” expresa el pedido de ser atraído a correr tras D'os incluso cuando Él está oculto; esto conduce a “nos alegraremos y regocijaremos en Ti”: la relación pasa de “espalda con espalda”, cuando el rostro de D'os está oculto, a “cara a cara”. Aquí concluye el inciso entre paréntesis, con referencias a otro discurso y al Zohar.

Ahora el Alter Rebe explica cómo se revela efectivamente Daat: el alma intelectual debe contemplar la grandeza del Infinito, cada persona según su propia capacidad.

La Mishná, al decir “Si no hay entendimiento, no hay conocimiento”, enseña que Daat depende de Biná, de una contemplación cuidadosa. La contemplación amplía la conciencia de la persona y, de ese modo, acrecienta el amor a D'os que yace oculto en el corazón como un único punto.

Mediante esta contemplación, el amor oculto crece y se hace manifiesto. El propio versículo “Tras Havaiá, su D'os, caminarán” describe aquello sobre lo que uno debe contemplar.

Ambas palabras, “tras” y “caminarán”, se explican a partir de la bendición anterior al Shemá matutino, que alaba a D'os, quien en Su bondad renueva cada día la obra de la Creación. La creación de la nada a algo no es solo un acontecimiento del pasado; sucede de nuevo cada día.

Así como durante los seis días de la Creación el mundo llegó a existir de la nada, así también ahora es recreado constantemente, algo a partir de la nada. Los siguientes párrafos explican qué significa “algo a partir de la nada” y cómo esto conduce al amor.

El Alter Rebe plantea una dificultad respecto de la expresión «algo de la nada». La Escritura dice «Pues todo proviene de Ti», y el Zóhar dice que todo ante D'os es considerado como nada; de ser así, el mundo creado sería la «nada» y D'os el verdadero «algo», por lo que la expresión parecería estar invertida.

Responde con las palabras del rey David en los Salmos: «Pues contigo está la fuente de la vida; en Tu luz vemos luz». La fuente de la vida ciertamente está con D'os; sin embargo, la creación puede seguir llamándose «algo de la nada», porque proviene únicamente de Su luz.

Los mundos provienen de un mero resplandor de D'os, así como los rayos del sol provienen del sol, pero no guardan ninguna proporción con el sol mismo. Toda la cadena de los mundos es únicamente una iluminación y una iluminación de una iluminación; cada etapa está más alejada.

Interpreta el versículo en dos partes: «En Tu luz» se refiere a los mundos superiores, y «vemos luz» a los mundos inferiores, que son un reflejo ulterior de esa luz. Para un análisis más amplio, remite a la carta de Igueret HaKodesh, parte del Tania, que comienza «Él y Sus fuerzas vitales».

Por eso el versículo dice «contigo» y no «Tú eres la fuente de la vida»: esto habría dado a entender que el ser mismo de D'os es lo que se reviste en la creación.

«Contigo» significa que la fuente de la vida está junto a D'os, anulada y subordinada a Él, pues proviene únicamente de Su resplandor. Su propio Ser y Esencia está por completo más allá del orden de los mundos descendentes y no se reviste en ellos en absoluto.

Por eso la creación se llama «algo a partir de la nada»: porque su fuente es un nivel que, en comparación con D'os, no es nada en absoluto, un nivel que no es Su Esencia y Ser.

Esa fuente es únicamente un resplandor de D'os, a saber, Su atributo de Maljut, soberanía, como dice el salmo: «Tu soberanía es soberanía sobre todos los mundos». Los mundos llegaron a existir porque ante Él surgió el pensamiento: «Reinaré».

La realeza es únicamente un «nombre», algo que se extiende hacia otros: el nombre de un rey es llamado sobre sus súbditos, mientras que él mismo permanece separado de ellos. Un nombre así no es más que un resplandor.

«Después de Havaiá» se refiere a la «parte posterior» de D'os: Su soberanía tal como se extiende a los mundos, en contraste con Su esencia interior. De contemplar esto surge «caminarán», que es el amor, llamado «caminar», como en el «yendo y viajando hacia el sur» de Avram. Este amor surge cuando la persona contempla, con toda la profundidad de su mente y su corazón, que toda la cadena de los mundos es solo el resplandor de D'os.

Una vez que la persona comprende verdaderamente que todos los mundos son solo el resplandor de D'os, naturalmente amará únicamente a D'os y nada más, como dice el salmista: «¿A quién tengo en los cielos? Y fuera de Ti, nada deseo».

En esta digresión entre paréntesis, el Alter Rebe remite a su maamar sobre «Y Elokim habló… Yo soy Havaiá», en Parshat Vaerá. Allí explica que contemplar la grandeza de D'os tal como se extiende en la creación, que corresponde al Nombre Elokim, lleva a la persona más allá de ella, a amar a Havaiá, a Quien ningún pensamiento puede captar.

Ese es el significado de «Después de Havaiá caminarán»: la grandeza de D'os tal como se extiende en la creación, Su Maljut, es el «después», la parte posterior de Havaiá. Contemplarla produce el «caminar»: el amor exclusivo a D'os.

Este amor avanza sin cesar de un nivel a otro, pues hay incontables niveles. Se convierte en un deleite ilimitado en D'os mismo, ya que en verdad todos los mundos son solo Su resplandor.

El salmo dice que el esplendor de D'os está por encima de la tierra y los cielos, y aun así Él elevó el orgullo de Israel, «el pueblo cercano a Él». Israel está realmente cerca de D'os, pues «Su pueblo es la porción de Havaiá»; por eso su amor puede alcanzar a D'os mismo, más allá de todos los mundos.

Como el amor de un judío puede llegar hasta D'os mismo, la alegría de su alma en D'os puede ser inmensa: un “amor con deleites”. Esta es la alegría a la que se refiere “Sirvan a Havaiá con alegría”: la alegría de un alma que entiende y contempla a D'os, la Vida de toda vida.

La Mishná en Avot dice que una hora de teshuvá y buenas obras en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo Venidero. El Alter Rebe explica que la razón es que la vida del Mundo Venidero no es más que un resplandor de D'os.

En cambio, la teshuvá y las buenas obras llegan hasta D'os mismo: la teshuvá hace retornar el alma a D'os y la une a Él, la Fuente y Raíz de todo.

La reprensión de la Torá a quienes no sirvieron a D'os “con alegría y con regocijo de corazón, por toda la abundancia” se interpreta del mismo modo: la alegría debe ser mayor que “toda la abundancia”, es decir, el Mundo Venidero, al que los Sabios llaman “el día que es todo prolongado”. El Alter Rebe remite a dos de sus maamarim en Torah Ohr para ampliar el tema.

La sección 2 aborda el segundo precepto: «Y a Él temerán». El amor y el temor son como el «avance y retorno» de los ángeles en la visión de Yejezkel: el amor, «ustedes caminarán», es el avance, un movimiento hacia adelante de un nivel a otro, mientras que el temor es el retorno.

El retorno es «temerán»: un temor interior, una sensación de vergüenza ante la grandeza del Infinito mismo, a Quien ningún pensamiento puede aprehender y ante Quien todas las luces se oscurecen. Mientras que el amor se esfuerza por acercarse a D'os, este temor hace que la persona retroceda en autoanulación ante Él.

Hay distintos tipos de temor. El temor exterior es el temor a la soberanía de D'os tal como se manifiesta en los mundos, como el temor que inspira un rey mortal porque su dominio se extiende sobre muchas personas y tierras.

El temor exterior es el temor de los ángeles: “Mil millares Lo sirven”. Los Sabios estructuraron en torno a él la bendición de Yotzer Or, que se recita antes del Shemá de la mañana, y en ella se habla una y otra vez de los ángeles que están de pie y sirven a D'os.

La bendición describe a los ángeles proclamando las palabras de D'os con temor y respondiendo como uno solo, con pavor; también describe a los Ofanim y las Jaiot hakódesh, ángeles de la Carroza Divina, elevándose con gran estruendo.

Al pronunciar y contemplar estas palabras, un judío también recibe este temor, como una persona que ve a grandes ministros inclinándose ante el rey y se llena de reverencia hacia el propio rey.

Este temor exterior precede al amor en el orden de la plegaria: después de la bendición de Yotzer Or viene la bendición «Con amor eterno nos has amado», en la que se atrae el amor.

En esa bendición se pide a D'os que «unifique nuestro corazón para amar», y concluye «Quien elige a Su pueblo Israel con amor». Luego, en el Shemá mismo, se atrae el amor supremo, para que la persona pueda cumplir «Y amarás a Havaiá, tu D'os».

El versículo «He comido Mi bosque con Mi miel» alude a este temor y amor; la palabra ya'ar suele traducirse como «panal», pero también significa «bosque». Un bosque es un lugar de árboles en pie, y el Midrash compara las vigas de acacia «en pie» del Mishkán con los serafines que «estaban en pie» arriba: el bosque son los ángeles, que permanecen en un temor fijo.

El “bosque” del versículo se encuentra en la bendición de Yotzer Or, que describe a los ángeles de pie y proclamando con temor, y a los Ofanim elevándose con gran estruendo. Este es el temor de los ángeles, que aparece primero.

“Mi miel”, dulzura y deleite, es el “amor con deleites” que se suscita en el Shemá: “Y amarás a Havaiá tu D'os con todo tu corazón”. También el punto más íntimo del corazón, donde yace oculto el amor oculto, debe estar manifiestamente lleno de amor, “su interior incrustado de amor”, en palabras del Cantar de los Cantares.

“Con toda tu alma” significa con cada facultad del alma, el pensamiento de la persona unido al pensamiento de D'os; y “con todas tus fuerzas” significa un amor sin medida ni pausa. Este amor con deleites no tiene límites, pues se deleita en D'os más que en “la abundancia de todo”, el Mundo Venidero, como se explicó antes.

Tras remitir a su explicación de “Mi paloma” en el discurso sobre “Estoy dormida”, el Alter Rebe dice que este amor conduce al temor interior: una completa autoanulación de la propia existencia ante D'os. Esto se expresa en las inclinaciones de la Shemoneh Esreh, la plegaria de pie.

El temor y la inclinación de los ángeles, descritos en Yotzer Or, pertenecen a la dimensión exterior. La autoanulación y la inclinación de las almas en la Shemoneh Esreh pertenecen a la dimensión interior.

En la Shemoneh Esreh, la persona debe estar completamente anulada ante la Luz Infinita misma, D'os tal como es en Sí, más allá del alcance de todo pensamiento.

Esta es la luz que circunda todos los mundos, demasiado sublime para investirse en ellos. Para ampliar sobre la autoanulación de la Shemoneh Esreh, el Alter Rebe remite a sus discursos sobre “Judá, tú” y sobre “Los cielos son Mi trono… ¿Qué casa podrían construirme?”

La expresión “el Santo en los cielos y en la tierra”, de la bendición de Yishtabaj, expresa que ante D'os no hay ni “cielo” ni “tierra”: lo de arriba y lo de abajo son iguales para Él, y las cosas físicas no ocupan ante Él más lugar que las espirituales.

Por eso esta autoanulación puede llegar incluso al mundo físico. Como se explicó antes, todo está únicamente en el nivel de “En Tu luz vemos luz”: incluso el Gan Eden superior y el inferior no son más que luz y resplandor, de modo que tanto lo físico como lo espiritual son como nada ante Él.

La sección 3 explica el tercer mandamiento: “Y guardarán Sus mitzvot”. La Torá dice acerca de las mitzvot: “que Yo te ordeno hoy, sobre tu corazón”; están destinadas a atraer el corazón de la persona hacia D'os, como un rostro reflejado en el agua responde al rostro que se inclina sobre ella.

Las mitzvot son la voluntad de D'os, que Él atrae hacia abajo sobre el alma, como en la bendición “que nos santificó con Sus mitzvot”. Cuando la voluntad de D'os desciende sobre la persona, la voluntad de esta se despierta en respuesta hacia D'os, como un reflejo en el agua.

La enseñanza de la Mishná —“Haz Su voluntad como si fuera la tuya, para que Él haga tu voluntad como si fuera la Suya”— se entiende del mismo modo: la voluntad de D'os desciende en forma de mitzvot para que la voluntad del alma pueda elevarse hacia Él.

Este es el significado de “una mitzvá es una lámpara”: cada mitzvá enciende una lámpara en el alma, un resplandor de voluntad y de amor a D'os en el corazón.

En una nota entre paréntesis, el Alter Rebe remite a su maamar sobre los tzitzit, donde explica que las mitzvot atraen Jojmá suprema, la fuente del bitul, a las almas de Israel en su conjunto. La palabra ner, “lámpara”, tiene el valor numérico de 250: las 248 mitzvot positivas más los dos canales, derecha e izquierda, por los que son atraídas, como explica el Zohar sobre Terumah.

El pasaje del Zohar comenta el versículo “Pues una mitzvá es una lámpara”. El Alter Rebe también remite al Midrash sobre Kedoshim, que pregunta cómo podría un ser de carne y sangre “caminar tras” D'os.

El Midrash plantea la misma pregunta acerca de “y a Él se apegarán”, y responde que hay que seguir los caminos de D'os: al comienzo de la creación, Él primero Se ocupó de plantar; por eso, al entrar en la tierra, Israel debe comenzar plantando. El Alter Rebe explica que esto significa atraer hacia la tierra desde el nivel del Árbol de la Vida.

Añade otras referencias: el Zohar sobre Vayechi, que explica la Mishná según la cual el mundo es juzgado en Pesaj por el grano y en Atzeret por el fruto del árbol, además de otros pasajes del Zohar y del Midrash Rabbah.

Sin embargo, las mitzvot necesitan “ser cuidadas”: hay que proteger la lámpara que encienden. El Alter Rebe alude al relato talmúdico del temor de Yaakov de que algo indigno hubiera surgido de él, así como Ishmael surgió de Abraham; y los Sabios dicen: “Una transgresión extingue una mitzvá”, es decir, el pecado apaga la lámpara y el fuego del amor se debilita.

El pecado no borra la mitzvá misma, D'os libre; las mitzvot que una persona ha cumplido siguen contándose a su favor.

Quien tiene sus méritos y transgresiones en equilibrio todavía tiene una parte en el Mundo Venidero; se lo castiga por sus transgresiones, pero sus méritos no se pierden.

Lo que el pecado extingue es la lámpara, el resplandor de amor que la mitzvá hizo llegar al alma. Protegerlo es el sentido de “cumplirán Sus mandamientos”, y esto se logra mediante el mandato siguiente: “escucharán Su voz”, la voz de la Torá, pues una transgresión extingue una mitzvá, pero no la Torá.

¿Por qué el pecado puede apagar una mitzvá, pero no la Torá? Una mitzvá es un rayo de la voluntad suprema de D'os, pero cuando desciende al alma queda contenida dentro de una «vasija» limitada.

Puesto que D'os creó «uno frente al otro», la mitzvá tiene una contraparte: así como una mitzvá cumple la voluntad de D'os, una transgresión la viola. Por eso una transgresión puede apagar la luz que encendió una mitzvá.

La Torá, en cambio, precedió al mundo por «dos mil años» y «emana de Jojmá»; es una luz superior que enciende la lámpara de la mitzvá. En el versículo «Porque una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz», la Torá es la luz que enciende la lámpara.

En una nota entre paréntesis, el Alter Rebe cita al Ramaz, comentarista del Zóhar: la Torá es el Árbol de la Vida, arraigado en Yesod de Aba, donde la kelipá no tiene poder, mientras que la mitzvá corresponde al nivel de Maljut, el lugar del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, donde las fuerzas externas pueden aferrarse. Por eso la mitzvá es llamada solamente «lámpara».

Una mitzvá hace descender la Jojmá superior mediante los 248 «miembros» de los mandamientos, mientras que la Torá hace descender la Jojmá superior tal como es, por encima de investirse en los miembros. Los «dos mil años» se vinculan con «Te enseñaré (a'alefja) Jojmá, te enseñaré Biná»: la palabra para «enseñar» comparte sus letras con elef, «mil», de modo que los dos millares aluden a Jojmá y Biná, el Árbol de la Vida.

Añade una explicación de su discurso sobre «Y será el número de los hijos de Israel»: el versículo «Has recordado la tierra y la has hecho anhelar» se refiere a las mitzvot, que hacen que el alma anhele a D'os, así como un rostro se refleja en el agua.

La Torá, en cambio, es «un espíritu derramado sobre nosotros desde lo alto», por encima del «agua» de las mitzvot. También remite al Raaya Mehemna sobre Tzav, que enseña que una transgresión no apaga la Torá, y al Ramaz allí.

El pecado no puede apagar la Torá porque su raíz está por encima de todo, en los Trece Atributos de Misericordia, que se extienden en el mes de Elul.

Elul es un tiempo de favor divino, cuando los Trece Atributos de Misericordia se atraen desde lo alto; durante el resto del año se atraen por medio de la Torá.

Las 613 mitzvot de la Torá, junto con las 7 mitzvot rabínicas, suman 620: los «620 pilares de luz», fuentes de misericordia y perdón. Allí D'os «carga con la iniquidad y la transgresión», uno de los Trece Atributos de Misericordia.

Como la Torá se atrae del nivel en el que D'os «carga con la iniquidad», el pecado no puede extinguirla. En otra digresión, el Alter Rebe dice que las «rosas» de «Quien pasta entre las rosas» son los Trece Atributos de Misericordia, y cita el Zóhar, que interpreta «entre las rosas» (bashoshanim) como «entre quienes estudian (sheshonim) Torá».

Se refiere a su maamar sobre «Y supliqué» (va'etjanán): la Torá atrae un despertar desde arriba, desde un nivel al que ningún despertar desde abajo puede llegar. Va'etjanán significa pedir un regalo gratuito, «gratuito» de mitzvot, no merecido; también evoca «Clemente (janún) y misericordioso es Havaiá», los Trece Atributos de Misericordia.

Todo esto muestra cómo la Torá atrae los Trece Atributos de Misericordia. Para ampliar sobre la Torá y las mitzvot, remite a su maamar de Shavuot sobre «Cuando Israel antepuso “haremos” a “escucharemos”».

Esto explica el siguiente mandato, «y escucharán Su voz»: una voz lleva lo que está dentro hacia abajo y hacia afuera. Así, la Torá descendió desde un lugar muy elevado por medio de los Tanaím y Amoraím, los sabios de la Mishná y la Guemará.

Incluso una halajá enunciada por Beit Shamai y Beit Hilel es la palabra misma de D'os, como dice el profeta: «Mis palabras que puse en tu boca». Por eso el versículo dice «a Su voz»: al estudiar Torá, la persona oye la voz misma de D'os.

Los Sabios enseñan que cuando una persona se sienta a estudiar, D'os se sienta y estudia frente a ella; la parte de la persona es escuchar. La expresión talmúdica «que tus oídos oigan lo que haces salir de tu boca» se interpreta aquí como que el «tú» que habla es la Torá Oral, la palabra de D'os que habla por boca de la persona.

El siguiente mandamiento es “Y a Él servirán”: servir como un siervo. Al citar “Sirvan a Havaiá con alegría”, el Alter Rebe dice que la persona debe servir a D'os de dos maneras: como un hijo y como un siervo; la modalidad del hijo es el amor y la alegría que “caminan” de un nivel a otro.

La modalidad del servidor es servir como un esclavo sirve a su amo: su único propósito es hacer la voluntad de su amo, aun sin comprender el motivo de su labor.

Puede que ni siquiera aprecie el trabajo en sí ni sienta deseo de realizarlo; aun así, trabaja de todo corazón porque ha aceptado el yugo de su amo.

Sirve a su amo con todas sus fuerzas. De igual modo, la persona debe aceptar el yugo del Reino de los Cielos y cumplir los mandamientos de D'os sencillamente porque así lo ordenó el Rey.

Las mitzvot requieren intención, y su intención es la alegría de amar a D'os, la respuesta del alma a la Voluntad Suprema que se atrae con cada mitzvá. Aun así, también debe existir la modalidad de servicio propia del servidor.

En comparación con la alegría del amor, la obediencia del servidor es el nivel más bajo del alma; sin embargo, tiene una ventaja propia: la sumisión y el bitul, dejarse de lado ante D'os.

Esto es lo que Shmuel le dijo al rey Shaul cuando lo reprendió por haber dejado con vida el ganado de Amalek para ofrecerlo en sacrificio: obedecer a D'os es mejor que ofrecer sacrificios. El Alter Rebe también remite a su maamar de la parashá de Sh'laj sobre “Y ahora, te ruego, que se engrandezca el poder de Ado-nai”.

Por medio de este servicio se llega a “y a Él se adherirán”, en plural, porque el alma tiene tres niveles —néfesh, rúaj y neshamá— que se expresan mediante el pensamiento, el habla y la acción, y cada uno debe adherirse a D'os.

La acción es el nivel del servidor, el nivel de “hacer”. La persona debe unir su habla al habla de D'os y su pensamiento al pensamiento de D'os; la unión del pensamiento se produce mediante la adhesión del alma al D'os viviente y su alegría en Él.

La acción, el nivel más bajo, también debe elevarse y quedar unida a D'os; solo queda unida mediante la modalidad del servidor: hacer lo que ordena el Rey.

Y quien no puede generar con su mente un amor intenso —el “caminar” del hijo—, aun así puede ofrecer un servicio íntegro sirviendo como servidor.

Servir como un siervo conduce a «y a Él se adherirán», y la Torá escribe tidbakun con una nun final adicional. La nun final tiene una pierna larga que llega por debajo de la línea, señal de que la revelación de la Divinidad debe extenderse hasta los niveles más bajos.

La revelación llega incluso al nivel de la acción, el más bajo de los niveles del pensamiento, el habla y la acción, hasta que también este sea completamente sagrado para D'os. Entonces la sitra ajra y las fuerzas externas no tendrán de dónde extraer vida, como promete el profeta: «Y quitaré de la tierra el espíritu de impureza».

El versículo está en Zejariá, capítulo 13. Para más información sobre la nun final, el Alter Rebe remite a su discurso sobre «Haz un censo de los hijos de Gershón»; y, acerca de «y a Él se adherirán», al Zóhar sobre Beshalaj.

A continuación se presenta un breve resumen de todo el maamar, dividido en cuatro secciones que corresponden a sus cuatro partes principales.

La primera sección del resumen: las pruebas llegan para que la persona pueda superarlas y así alcanzar Daat, el nivel de “saber”.

Daat requiere Biná, es decir, contemplación. Se contempla que la creación es algo a partir de la nada: proviene del resplandor de D'os, que es como la nada en comparación con Él y es solo Su “nombre”.

Esto es “Pues contigo está la fuente de la vida”. Ese resplandor es la “parte posterior” de D'os, el “después de Havaiá”; contemplarlo produce “caminarán”: el amor que avanza de un nivel a otro, la “carrera” (ratzo) del alma.

La segunda sección: “y a Él temerán” es el “retorno” (shov), que proviene de “Él”, la propia grandeza de D'os, más allá de los mundos. El Alter Rebe remite a su discurso sobre “Y sabrás hoy”.

Este temor interior es el bitul de la Shemone Esré. El orden de la plegaria es: primero, el temor exterior de Yotzer Or, donde los ángeles “todos están de pie… con temor”; luego, el amor del Shemá, “caminarán”.

Entre paréntesis, cita su discurso sobre los hijos de Gershon: los hijos de Merari transportaban las vigas que estaban de pie, el nivel de los ángeles; luego viene “Te daré lugares para caminar entre los que están de pie”, el caminar del alma; después, el temor superior. Por último viene “y a Él temerán”, el temor interior.

La tercera sección: por medio de las mitzvot, que son la voluntad de D'os, se despierta la propia voluntad del alma hacia Él, como explica el Alter Rebe en otro discurso.

Ese discurso, sobre “Cuando salgas”, explica el versículo “Por Ti dijo mi corazón: ‘Busquen Mi rostro’”: la búsqueda del corazón surge por medio de “Tu rostro, Havaiá, buscaré”.

Esta es la “lámpara” de la mitzvá. Debe protegerse del pecado, que puede extinguirla, y la protección consiste en “a Su voz escucharán”, es decir, la Torá.

La Torá es “luz” porque proviene de los Trece Atributos de Misericordia; por eso se expone mediante trece reglas (midot) de interpretación. Precedió al mundo en dos mil años; el Alter Rebe remite a su discurso “He venido a Mi jardín” y a “Él conserva bondad para miles”, uno de los Trece Atributos.

La cuarta sección: «y a Él servirán» es el servicio del servidor, sin razones, sobre el cual dijo Shmuel que la obediencia es mejor que el sacrificio. Mediante ello se alcanza «y a Él se apegarán»: el pensamiento, el habla y la acción de la persona quedan unidos al pensamiento, el habla y la acción de D'os.