כי תשמע בקול ה׳ אלקיך לשמור את כל…

El maamar comienza con su versículo, Deuteronomio 13:19, de la parashá de Reé. Cada expresión se explicará por turno: escuchar «la voz» como la Torá, guardar «todos Sus mandamientos» como aquello que preserva la luz de la Torá, y hacer «lo recto» como el objetivo hacia el cual conduce todo el maamar.

Dos versículos de Salmos describen de manera diferente la mirada de D'os: un solo «ojo» hacia quienes Le temen (Salmos 33:18), y dos «ojos» hacia los justos (Salmos 34:16); la diferencia se explica cerca del final del maamar. El punto de partida es una imagen talmúdica: la Torá es la llave de las puertas interiores, y el temor a D'os, la llave de las exteriores.

El Talmud (Shabbos 31a–b) compara a quien tiene Torá sin temor del Cielo con un tesorero al que le dieron las llaves de las puertas interiores de un tesoro, pero no la de la puerta exterior: no tiene manera de entrar. La Torá es la llave interior; el temor reverencial es la llave exterior, que debe abrirse primero.

Para explicar esto, el Alter Rebe recuerda la enseñanza de que los 248 preceptos positivos son “los 248 miembros del Rey”. Así como los miembros del cuerpo son los canales por los que fluye la fuerza vital del alma, cada mitzvá es un canal para la luz de D'os.

Del mismo modo, las mitzvot atraen la vida del Mundo Venidero, que el Talmud (Berachos 17a) describe como el estado en que los justos se sientan y disfrutan del resplandor de la Shejiná. La pregunta es en qué consiste verdaderamente ese disfrute, puesto que D'os es infinito.

Dado que D'os es infinito y está más allá de toda comparación, lo que las almas disfrutan en el Mundo Venidero no puede ser Él mismo; es solo un resplandor, un destello de Su luz. Ese destello es adecuado para las almas, que son criaturas, hechas algo a partir de la nada, y así pueden captarlo.

Las mitzvot son las que atraen este resplandor al Gan Eden, y el resplandor es, de hecho, la luz de las mitzvot mismas. Así interpreta el Alter Rebe la frase de la Mishná “la recompensa de una mitzvá es la mitzvá” (Avos 4:2), como explica en Tanya, capítulo 39.

El versículo acerca de Adam en el Edén (Génesis 2:15) dice lo mismo. El Zóhar interpreta “para trabajarlo” como referido a los preceptos positivos y “para cuidarlo” como referido a las prohibiciones; al cumplir los preceptos positivos, la persona “trabaja” el Gan Eden, atrayendo allí el resplandor.

La Mishná (Avos 4:17) dice que una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo Venidero. Si el Mundo Venidero recibe el resplandor de las mitzvot, con mayor razón debe atraerse a este mundo.

Por eso, la persona debe atraer ese resplandor a su servicio de D'os aquí y ahora. La imagen de la Mishná (Avos 4:16) expresa lo mismo: este mundo es el corredor en el que uno se prepara para la sala de banquetes del Mundo Venidero.

Hay una diferencia: aquí la luz de las mitzvot no se percibe como comprensión y deleite, pues “en este mundo no hay recompensa por una mitzvá” (Kiddushin 39b). Se sostiene por la fe, como en “el justo vivirá por su fe” (Habacuc 2:4), y esa fe es verdaderamente la vida del alma; el Alter Rebe se refiere a su maamar sobre “Y sabrás hoy”.

En el Mundo Venidero, donde las almas no tienen cuerpos, el resplandor de las mitzvot se revela abiertamente. En este mundo el cuerpo lo oculta, por lo que la persona debe “poner consejos en su alma”, una expresión de Salmos 13:3, esforzándose deliberadamente por hacer que esta luz se perciba en su interior.

El modo de lograrlo es mediante la contemplación: cómo D'os llena todos los mundos y les da vida. Nehemías 9:6 presenta esta idea: “Tú hiciste los cielos, los cielos de los cielos”, y todos sus ejércitos.

La persona también contempla a los ángeles, en las palabras de la bendición matutina anterior al Shemá (la bendición de Yotzer): todos los ángeles servidores de D'os están de pie con temor y proclaman Su alabanza, y los Ofanim y las Jayot santas se elevan con gran estruendo. Ver que incluso ellos están de pie con temor lleva también a la persona al temor, como dice el párrafo siguiente.

Contemplar cómo D'os da vida a los mundos y a sus huestes despierta en la persona espanto y temor. Este temor es la “llave exterior”, porque contempla únicamente la dimensión exterior de D'os: el mero resplandor que hace existir los mundos y los ángeles.

Estos versículos despiertan temor al contemplar la creación: “Cuando contemplo Tus cielos, obra de Tus dedos” (Salmos 8:4) y “Alcen sus ojos a lo alto y vean quién creó estos” (Isaías 40:26). Asimismo, la plegaria matutina alaba a D'os como “Bendito sea Quien habló, y el mundo llegó a existir”: la alabanza “Bendito” deriva de que Él creó el mundo, que no es sino un resplandor.

El Alter Rebe se refiere al maamar anterior de esta parashá sobre “Tras Havaiá, su D'os, caminarán” (Deuteronomio 13:5). Pero lo principal es la llave interior, que abre y revela la dimensión interior de D'os.

La dimensión interior es la Luz Infinita misma, que no pertenece en absoluto a la categoría de los mundos. Nehemías 9:6 dice: “Tú eres Havaiá, solo”, y el Alter Rebe enfatiza: verdaderamente solo, incluso ahora.

D'os está ahora tan solo como antes de que el mundo fuera creado, tal como dice el versículo: “Yo, Havaiá, no he cambiado” (Malaquías 3:6). Esto se debe a que, como dice el Zóhar, todo ante Él es considerado como nada.

Los Sabios (Menachos 29b) interpretan “con Yah” en Isaías 26:4 como las dos letras del Nombre Yah, con las cuales fueron creados los dos mundos: el Mundo Venidero, con la yud, y este mundo, con la hei.

Dos letras en la mente de una persona son nada frente a su mente considerada en conjunto, y mucho más frente a su propio ser. Con mayor razón, este mundo y el Mundo Venidero son nada ante la Luz Infinita; ni siquiera merecen el nombre de “mundos”.

Son una nulidad absoluta, como si nunca hubieran existido. Solo para dar al oído algo que pueda comprender, los escritos del Arizal los comparan con una sola gota en el océano; por eso, D'os está solo ahora, tal como antes de la Creación.

Es a D'os mismo, la Luz Infinita, a quien pedimos que se revele en el alma. El Alter Rebe entiende que «veahavta», “amarás” (Deuteronomio 6:5), está relacionado con «avá», desear: el mandato consiste en querer que Havaiá se revele como “tu D'os”, presente ante ti.

En “Que tomen para Mí una ofrenda” (Éxodo 25:2), «para Mí» se entiende como «a Mí»: D'os se entrega a Sí mismo. Por eso, el objetivo es que la Luz Infinita misma se revele sobre el alma, hasta que esta se anule ante Él y Lo ame “con todo tu corazón”.

Tras remitir a su explicación de “Te desposaré conmigo” (Oseas 2:21), el Alter Rebe dice que esta revelación se alcanza mediante la Torá. En “estas palabras que Yo te ordeno hoy” (Deuteronomio 6:6), el “Yo” (Anoji) es D'os mismo, no meramente Su Nombre, que es solo un resplandor.

Mediante la Torá se revela la esencia misma de D'os, “por así decirlo”. La Torá es llamada “voz”, como en “la voz es la voz de Yaakov” (Génesis 27:22): la voz de una persona lleva al habla lo que hay en su corazón, uniendo lo espiritual con lo físico.

Del mismo modo, la Torá hace descender el nivel interior —la Luz Infinita misma— para que se revista en lo físico: las palabras de la Torá y las mitzvot escritas en ella.

Como la Torá hace descender a D’os mismo, su estudio se llama «leer» (korei) en la Torá, palabra que también significa «llamar»: como una persona que llama a su amigo para que venga a él. Pues toda la Torá está compuesta por los Nombres de D’os.

El nombre de una persona la llama a ella misma, a responder. Del mismo modo, la Torá, el Nombre de D’os, llama y hace descender la esencia de la Luz Infinita.

La Torá es el Nombre de D’os porque es Su sabiduría y Su voluntad, que el intelecto humano no puede comprender ni captar.

La razón humana no habría llegado a la Torá tal como está escrita. Es así porque D’os lo quiso y Su sabiduría lo exigió: una sabiduría que está por encima de toda comprensión de los seres creados.

Como la Torá llama al propio D'os, se la llama Su “Nombre”. El Alter Rebe interpreta el versículo de Salmos 145:16, “Abres Tu mano y sacias a todo ser viviente [con] voluntad”, como una enseñanza de que la Voluntad Suprema misma se atrae a cada criatura.

El mismo salmo dice que las misericordias de D'os están sobre todas Sus obras, que es tardo para la ira y grande en bondad, y que está “cerca de todos los que lo invocan, de todos los que lo llaman” (Salmos 145:18). El Alter Rebe destaca “a Él” (yikra’uhu): quien llama por medio de la Torá llega al propio D'os, y no solo a Su nombre.

El maamar vuelve a su versículo. Deuteronomio 13:19 dice “bekol”, literalmente “en la voz”, mientras que Éxodo 15:26 dice “lekol”, “a la voz”; el Alter Rebe extrae una enseñanza de esta diferencia.

Una voz hace salir a la luz lo que estaba oculto en el interior de una persona. Escuchar “a la voz” es oír y comprender este movimiento hacia afuera, que corresponde solamente a la dimensión exterior.

Escuchar “en la voz” es oír lo que hay dentro de la voz: aquello que la voz hace salir del ocultamiento.

Lo que hay dentro de la voz es la Luz Infinita misma, y el propósito es que su revelación llegue al alma y la lleve al bitul. El Alter Rebe aporta como respaldo el Midrash Rabbah sobre la parashá Ki Tavó.

El Midrash interpreta “Dichoso el hombre que me escucha” (Proverbios 8:34) como “dichoso el hombre cuando sus escuchas son para Mí”: su escucha alcanza a D'os mismo. El texto remite luego al Zóhar en la parashá Behaalotjá.

Allí, el Zóhar (3:152a) describe distintos niveles de la Torá: un vestido, un cuerpo, un alma y un alma del alma; su “alma” es Tiféret Israel, la Torá misma. A su vez, Tiféret es llamada “voz”, como en “la voz es la voz de Yaakov”.

Si la voz es Tiféret, entonces lo que está revestido dentro de la voz es el “alma del alma”, que el mismo Zóhar llama Atika Kadisha, la dimensión interior de Kéter. El Alter Rebe también remite a su discurso “Ponme como un sello”.

Ese discurso distingue dos niveles de la Torá (“hay Torá y hay Torá”) y describe el estudio como “lectura”, es decir, como llamar, tal como se explicó en el párrafo 5. Escuchar “en la voz” significa alcanzar a D'os mismo a través de la Torá.

Sin embargo, hay un orden: primero las llaves exteriores, el temor, y solo después las llaves interiores. El Libro de Ester habla de un patio exterior y uno interior de la casa del rey: Ester se quedó en el patio interior (Ester 5:1), y Hamán llegó al exterior (Ester 6:4).

El patio exterior corresponde a Pesukei deZimrá, los salmos de alabanza al comienzo de las plegarias matutinas. Alaban la grandeza de D'os como Creador, cómo Su poder se extiende sobre todas las criaturas y Sus maravillas, como en “Alaben a Havaiá desde los cielos” (Salmos 148:1).

Pesukei deZimrá también incluye “Tú hiciste los cielos” (Nehemías 9:6) y el Canto del Mar, que celebra el milagro manifiesto de la partición del mar en este mundo. Todo esto contempla a D'os tal como da vida a la creación y actúa dentro de ella: el patio exterior.

El atrio interior es el Shemá y sus bendiciones, en los que la persona acepta el yugo del Cielo. El “palacio real”, donde el rey está sentado en su trono (Ester 5:1), es la Shemoné Esré, la oración de pie, en la que la persona se presenta con bitul ante el Rey.

Desde el palacio real, “el rey extendió el cetro de oro” hacia Ester (Ester 5:2). El oro representa el amor, las “llamaradas de fuego” del Cantar de los Cantares (8:6).

El rey extendió el cetro desde el “palacio” al “atrio interior”: el amor propio del nivel de la Shemoné Esré se atrae al Shemá, para que se revele cuando la persona cumple “Y amarás”.

Salmos 65:5 alude al mismo orden: “habitará en Tus atrios”, en plural, es decir, en el atrio exterior y el interior; y luego, “nos saciaremos con la bondad de Tu casa”, que es la Shemoné Esré, el nivel de bitul.

El Alter Rebe se refiere al Zóhar sobre “habitará en Tus atrios” (1:129b), y a su explicación de “Y te desposaré conmigo” en la haftará de Parashat Bamidbar.

También se refiere a los maamarim sobre “Y Moshé congregó”, acerca del portal del atrio interior; sobre “Y el rey extendió hacia Ester”; y sobre “Los cielos son Mi trono… ¿qué casa?” (Isaías 66:1), donde la Shemoné Esré es llamada “casa”.

El bitul alcanzado en la oración debe perdurar todo el día, firmemente establecido en el corazón, para que los pensamientos distractores de la vida cotidiana no lo interrumpan.

Eso se logra mediante el estudio de la Torá, que, con “Y hablarás de ellas cuando estés sentado en tu casa y cuando andes” (Deuteronomio 6:7), acompaña a la persona durante todo el día. Invocar a D'os “de verdad” (Salmos 145:18) significa hacerlo mediante la Torá, pues los Sabios dicen: “No hay verdad sino la Torá”.

Solo “el labio de la verdad quedará establecido para siempre” (Proverbios 12:19). El amor que se revela en la plegaria corresponde a un tiempo determinado, por lo que pasa una vez que termina la plegaria.

La Torá está por encima del tiempo porque el “Yo” de “que Yo te ordeno” es D'os mismo, la Luz Infinita que circunda todos los mundos.

Por eso el versículo dice “hoy”: allí donde se dice “hoy”, explica el Alter Rebe, significa para siempre, sin cesar ni interrumpirse.

Comienza una nueva sección. La propia Torá está construida sobre sus mandamientos positivos y negativos.

Así, la Luz Infinita atraída mediante el estudio de la Torá se asienta y permanece en el corazón solo cuando la persona cumple los mandamientos: realiza los positivos, se abstiene de lo prohibido y “elimina el mal” (Deuteronomio 13:6).

D'os no habita con el mal: “el mal no habitará contigo” (Salmos 5:5), y Él es “demasiado puro de ojos para mirar el mal” (Habacuc 1:13). Una casa destinada a recibir a un rey debe primero ser barrida y lavada, hasta quedar limpia de toda mancha y de todo desperdicio.

Del mismo modo, para que el corazón se convierta en morada de la Luz Infinita revelada, debe purificarse de todo mal: evitando los pecados manifiestos y también dominando los malos rasgos del carácter.

La ira es un ejemplo de uno de esos rasgos. La Torá advierte: “no se desviarán tras su corazón ni tras sus ojos” (Números 15:39), empleando la palabra que designa a una mujer infiel a su esposo, quien, “después de haberse contaminado”, queda prohibida para él (Deuteronomio 24:4); desviarse tras el corazón y los ojos vuelve al corazón indigno de que D'os habite en él.

Esto se desprende del párrafo anterior: la luz de la Torá no reposa en un corazón que no ha sido purificado mediante las mitzvot. El Talmud (Yevamos 109b) dice que quien afirma tener solo Torá ni siquiera tiene Torá; la Torá sin un corazón purificado es, en la imagen de Rabí Yannai (Shabbos 31b), una puerta construida para un patio que no existe, pues el patio representa el temor al Cielo.

Ahora el Alter Rebe interpreta la frase siguiente del versículo del maamar. La pequeña palabra «et» antes de «todos Sus mandamientos» puede significar «con», como en Proverbios 13:20: «Quien camina con los sabios se volverá sabio».

Leído de este modo, el versículo dice que las mitzvot deben acompañar a la Torá como su resguardo: la revelación del «Yo» de D'os, prolongada por medio del estudio de la Torá, necesita las mitzvot para mantenerse firmemente en el corazón. Las palabras finales toman prestada la descripción de la tierra en Salmos 104:5: «sin que jamás se tambalee, por siempre».

Las mitzvot cumplen dos funciones. La primera, explicada en el párrafo 2, es que son como los 248 miembros del Rey, canales por los que fluye la fuerza vital.

La segunda función es que las mitzvot son vasijas que contienen la luz, como una lámpara. La llama necesita aceite y una mecha para arder; y el aceite necesita la lámpara que lo contenga. Sin la lámpara, el aceite se derrama, la mecha no recibe combustible y la llama se extingue.

Aplicado aquí, la Torá es la luz y la mitzvá es su lámpara, en el espíritu del versículo «una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz» (Proverbios 6:23). La Luz Infinita que se revela mediante el estudio de la Torá no puede perdurar sin las mitzvot que la contienen.

La luz queda resguardada únicamente cuando las mitzvot se cumplen efectivamente. Isaías 32:17, «la obra de la caridad será paz», enfatiza «la obra»; y se destaca la caridad porque es la expresión general de todas las mitzvot, como explica el párrafo siguiente.

Como la caridad abarca todas las mitzvot, se la llama simplemente “la mitzvá”, tal como sucede a lo largo del Talmud de Jerusalén (así lo explica el Tania, capítulo 37). Nehemías 10:33 también llama “mandamientos” a la contribución anual de un tercio de un shekel para el servicio del Templo.

La caridad da vida a los pobres, “para dar vida al espíritu de los humildes” (Isaías 57:15). De manera análoga, cada mitzvá hace descender al mundo fuerza vital divina; por eso todas las mitzvot comparten el nombre de “caridad”. E Isaías 54:14 dice: “Por medio de la caridad serás establecida”.

El Alter Rebe interpreta “tikonani” (“serás establecida”) como relacionado con majón, una morada: por medio de la caridad, la persona se convierte en una morada estable para la Luz Infinita. La luz no tiene un lugar firme salvo por medio de la caridad, es decir, de las mitzvot en su conjunto, que la protegen y la mantienen en su lugar.

El Alter Rebe vuelve a la enseñanza de Yevamot 109b. En su sentido simple, enseña que el estudio de la Torá debe ir acompañado de actos de bondad.

La razón interior es que la Torá por sí sola es luz sin vasija, y la luz sin vasija no perdura. Los actos de bondad, que representan todas las mitzvot, son su vasija.

Aquí comienza un largo paréntesis. Primero se refiere al maamar sobre Levítico 26:3, “Si andan en Mis estatutos y guardan Mis mandamientos”, donde también la “protección” se lleva a cabo mediante las mitzvot, las vasijas que preservan la luz.

Pero en el maamar anterior de esta parashá, sobre “Tras Havaiá, su D'os, irán” (Deuteronomio 13:5), los papeles están invertidos: allí la Torá protege la “lámpara de la mitzvá”. Desde esa perspectiva, el versículo del maamar podría leerse en su orden simple.

Según esa lectura, escuchar la voz —la Torá— conduce a guardar los mandamientos, puesto que la Torá los protege; y como la Torá tiene “setenta facetas”, ambas lecturas son válidas. Además, las dos “protecciones” son distintas: aquí, “proteger” significa impedir que la luz se retire nuevamente a su fuente.

Retener la luz en su lugar es tarea de las vasijas, como se explica en los discursos sobre “Y los judíos aceptaron” (acerca de “haremos y escucharemos”) y sobre “Y la tierra es el estrado de Mis pies”. El maamar anterior se refería a otra protección: resguardarse de aquello que los Sabios llaman “el pecado apaga la mitzvá”; es decir, impedir que las fuerzas exteriores, las kelipot, se nutran de la luz interior y de su vasija.

Esa protección se logra mediante luces circundantes, que resguardan de lo exterior. El paréntesis concluye con una referencia al maamar de Vaetjanán sobre “Y este es el mandamiento” (Deuteronomio 6:1–3), que habla de dos clases de protección, y al maamar sobre “Guardarán, para ofrecer” (Números 28:2), donde “guardar” se identifica con el estudio de la Mishná.

El principio de que la luz de la Torá necesita las vasijas de las mitzvot explica ahora Jeremías 9:23: uno solo debe enorgullecerse de comprender y conocer a D'os, “pues Yo soy Havaiá, que hago bondad, justicia y caridad en la tierra”.

La dificultad es la siguiente: “comprender y conocerMe” es una cuestión de la mente, del conocimiento de D'os. Entonces, ¿por qué el versículo termina hablando de actos de bondad, justicia y caridad?

La respuesta es que “a Mí” significa a D'os mismo, Su propia esencia tal como se revela en la Torá, como el “Yo” de “que Yo te ordeno” explicado antes. El Midrash al comienzo de Bamidbar Rabbah 10 también cita este versículo y explica “conocimiento” como reconocer al propio Creador.

Este conocimiento de D'os mismo perdura solo mediante actos de bondad, justicia y caridad, que son sus vasijas. El propio versículo explica, en sus palabras finales, por qué precisamente los actos son las vasijas.

“Porque en estas me deleito”: sencillamente, es la voluntad de D'os que las mitzvot sean las vasijas para Su luz, una razón que está por encima de la lógica humana. Por eso, el versículo del maamar dice “que Yo te ordeno hoy”, en alusión a “hoy, para cumplirlas” (Deuteronomio 7:11): al cumplir las mitzvot en este mundo se revela el “Yo” mismo de D'os.

Después de otras referencias al Midrash y al Zohar, se establece el contraste: el Mundo Venidero revela solo un resplandor de la luz de D'os, mientras que las mitzvot cumplidas “hoy”, en este mundo, revelan Su esencia.

Esto también explica Salmos 24:3–4: no todos pueden “subir al monte de Havaiá”; solo quien tiene “las manos limpias”. Del mismo modo, no toda persona merece el Mundo Venidero sin antes ser purificada.

Muchos llegan a él solo mediante los sufrimientos del Guehinom y del “río de fuego” que Daniel vio fluir ante el trono de D'os (Daniel 7:10). El Talmud (Berachos 5a) enseña que el Mundo Venidero, al igual que la Torá y la Tierra de Israel, se recibe únicamente mediante sufrimientos; el párrafo siguiente pregunta por qué ha de ser así.

Los sufrimientos por los que un alma llega al Mundo Venidero son mucho mayores que cualquier sufrimiento de este mundo, sin comparación. Esto plantea una dificultad, basada en la enseñanza de los Sabios que se cita en la parte siguiente.

La Mishná (Avos 4:17) dice que una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo Venidero. Si aquí se alcanza lo superior solo mediante teshuvá y buenas acciones, ¿por qué el Mundo Venidero, que es inferior, requiere tantos sufrimientos?

La respuesta es que el Mundo Venidero es una revelación del resplandor de D'os, y ese resplandor llega a las almas solo al descender a través de una larga cadena de niveles.

Como esos niveles son numerosos y diferentes, cada alma recibe la revelación que se adecua a sus acciones y a su posición. Para ser preparada según su medida exacta, el alma debe atravesar sufrimientos en proporción.

En este mundo, por medio de las mitzvot, se revela el “Yo” mismo de D'os, y ante Él todos los niveles son iguales: “ni siquiera la oscuridad es oscura” para Él (Salmos 139:12). Por eso está cerca de todos los que Lo invocan con verdad (Salmos 145:18), cualquiera que sea su nivel, y no se necesita un largo proceso de refinamiento.

Como dice el piyut “Vejol Maaminim”, Él iguala y hace iguales al pequeño y al grande. Los ángeles preguntan “¿Dónde está el lugar de Su gloria?” porque la esencia de D'os, la Luz Infinita misma, está más allá de su comprensión.

En cambio, el resplandor es aquello que los Ofanim alaban “con gran estruendo” (en las bendiciones anteriores al Shemá, después de Ezequiel 3:13), y acerca de él dice Salmos 148:5: “alaben el Nombre Havaiá”: el Nombre, al que el maamar ha denominado únicamente resplandor. Sin embargo, los ángeles también dicen que “toda la tierra está llena de Su gloria” (Isaías 6:3), esta tierra física: la esencia que no pueden comprender está presente aquí.

La sección 4 comienza expresando el propósito. Escuchar “la voz”, es decir, estudiar Torá, atrae la Luz Infinita hacia el alma de manera manifiesta.

Cumplir todos los mandamientos los convierte en la vasija que contiene esta luz revelada. El propósito de ambos es el bitul, la autoanulación del alma ante D'os; esto es lo que el versículo llama “hacer lo recto a los ojos de Havaiá”.

El cántico de Jana llama a D'os “D'os de conocimientos” (I Samuel 2:3), en plural; el Alter Rebe interpreta esto como dos maneras de conocer la unidad de D'os. En la unidad superior, vista desde arriba hacia abajo, no existe nada fuera de Él: como dice el Zóhar, todo ante Él es como nada.

En la unidad inferior, vista desde abajo hacia arriba, el mundo existe como un “algo” creado de la nada, y su unidad con D'os consiste en que ese “algo” se anula ante Él. Ambas son fuerzas divinas: el Nombre Elokim contrae y oculta, permitiendo que aparezca un mundo de seres separados para que pueda anularse; el Nombre Havaiá es la unidad superior.

Varios versículos hablan de que D'os mira desde el cielo: Salmos 33:13, Deuteronomio 26:15 y Salmos 14:2. “Desde el cielo” significa que D'os se reviste del atributo de supervisar de arriba hacia abajo.

Supervisar de arriba hacia abajo corresponde a la unidad superior. En otras ocasiones, D'os supervisa mediante el atributo opuesto, de abajo hacia arriba, que corresponde a la unidad inferior.

Esto explica el único “ojo” de Salmos 33:18. Quienes Le temen solo tienen la llave exterior del temor, por eso D'os los observa con un ojo, ya sea el de la unidad superior o el de la inferior. Los justos están vinculados a D'os; el Talmud (Chagigá 12b) dice que el mundo se sostiene sobre “un solo pilar, y Tzadik es su nombre”.

La frase “porque todo lo que hay en los cielos y en la tierra” (I Crónicas 29:11) se traduce en el Targum como “quien se aferra a los cielos y a la tierra”: el justo mantiene unidos ambos. Por eso, hacia los justos D'os observa con “los ojos de Havaiá” (Salmos 34:16), es decir, con ambos ojos, pues para ellos lo de arriba hacia abajo y lo de abajo hacia arriba son iguales.

El Midrash al final de Shir HaShirim Rabbá compara a D'os con un ciervo que duerme con un ojo abierto: cuando Israel cumple Su voluntad, Él los mira con ambos ojos, como en “los ojos de Havaiá están dirigidos a los justos”; y cuando no la cumple, con un solo ojo, como en “el ojo de Havaiá está dirigido a quienes Le temen”.

Salmos 11:7, “los rectos (yashar) contemplarán Su rostro”, se interpreta entendiendo yashar como “nivelado” o “parejo”: en los justos, la autoanulación de “todo ante Él es como nada” se revela incluso de abajo hacia arriba, de modo que ambas perspectivas quedan niveladas.

Lo mismo ocurre con “ojo con ojo verán” (Isaías 52:8): el ojo que mira hacia abajo se encuentra con el ojo que mira hacia arriba. El Zohar (parte II, 135a) lo llama “para que uno esté dentro de uno”: la unidad superior reposa dentro de la inferior.

El orden importa: primero debe revelarse la unidad inferior; solo entonces la unidad superior reposa dentro de ella. El mismo Zohar dice que el Santo, bendito sea, que es Uno arriba, no se sienta en Su trono de gloria hasta que haya abajo una unidad como la Suya.

En la bendición de Modim de la Amidá “reconocemos” a D'os, del mismo modo que una persona admite que las palabras de otro son verdaderas. Lo que admitimos es que, en verdad, todo ante Él es como nada.

Esto contradice la apariencia del mundo ante los ojos físicos: como algo que existe por derecho propio. El Zóhar y el Talmud hablan con severidad de quien no se inclina en Modim; como mínimo, la persona debe reconocer esta verdad.

Reconocer no equivale todavía a revelar. Para que este bitul se revele verdaderamente abajo como arriba, se necesita la Torá: escuchar “en la voz”, en su dimensión interior.

La dimensión interior de la voz de la Torá es la Luz Infinita misma, muy por encima de toda la cadena de los mundos, donde arriba y abajo son iguales. Al extenderse desde allí, el bitul se revela abajo tal como arriba.

Este es el sentido de las últimas palabras del versículo: “hacer lo recto (hayashar) a los ojos de Havaiá, tu D'os”. Como en “los rectos (yashar) contemplarán Su rostro”, significa hacer que los dos “ojos” estén al mismo nivel y sean iguales: “uno dentro de uno”, “ojo con ojo”.