אני לדודי ודודי לי הרועה בשושנים

1“Yo soy de mi amado y mi amado es mío, que apacienta entre las rosas”. Ahora bien, una rosa tiene trece pétalos, correspondientes a los Trece Atributos de Misericordia (yud-gimmel mechilin derachamei) del versículo “¿Quién es un D'os como Tú?” y del versículo “D'os, misericordioso”, etc.,

pues de allí procede la fuente de la teshuvá (retorno), para que [Él] “cargue con la iniquidad”, etc. Y son estos los que se revelan en Rosh Chodesh Elul, pues entonces se da el nivel de un tiempo de favor (eis ratzon).

Porque desde Rosh Chodesh Elul hasta después de Yom Kippur transcurren los cuarenta días en que Moshe, nuestro maestro, de bendita memoria, ascendió a lo Alto para recibir las últimas Tablas; y “así como los primeros días fueron con favor”, etc. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “que apacienta entre las rosas”, junto a “Yo soy de mi amado y mi amado es mío”, cuyas iniciales forman la palabra Elul.

2Ahora debemos comprender cuál es el sentido de los Trece Atributos de Misericordia en el mes de Elul. En los Diez Días de Teshuvá, en cambio, se entiende, pues son días de perdón y absolución; por eso, durante los Diez Días de Teshuvá decimos: “Y pasó Havaiá”, etc.

El asunto es que la teshuvá (retorno) no se refiere específicamente a los pecados, pues uno debe estar en teshuvá todos sus días. Más bien, el nivel de la teshuvá consiste en volver del camino que se seguía antes, como está dicho: “Y haznos volver con una teshuvá completa ante Ti”, etc.

Y para explicar el asunto: en las palabras de nuestros Sabios, de bendita memoria (al final del primer capítulo de Kiddushin), hay dos opiniones. Una sostiene que el estudio es superior, y otra, que la acción es superior. Se sometió la cuestión a votación y se concluyó: el estudio es superior, pues conduce a la acción.

Para comprender su disputa y en qué difieren, primero debemos explicar lo que está escrito: “Los cielos y la tierra Yo los lleno”. Pero ¿acaso no está escrito: “Toda la tierra está llena de Su gloria”, donde no se mencionan los cielos? Además, allí dice “Yo lleno”, mientras que aquí está escrito “Su gloria”.

Sin embargo, es sabido que existen la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). El sentido de la luz que llena todos los mundos es el nivel de la irradiación de la Divinidad que se extiende dentro de los seres creados para darles vida, por medio de las Diez Expresiones: “Que haya luz”, etc.,

“por la palabra de Havaiá”, etc. Esta luz se inviste en su dimensión interior (pnimiut) y en su núcleo más íntimo, y se extiende dentro de ellos para ser su fuerza vital. Se divide en porciones, a fin de dar vida a cada uno “según su propia medida”.

3A modo de analogía, en el ámbito físico, entre los reinos inanimado, vegetal, animal y humano: el inanimado, aunque también llegó a existir por medio de los Diez Enunciados y también recibe de ese mismo enunciado una fuerza vital divina,

así como la fuerza vital divina se comunica al reino vegetal y al animal, sin embargo, en el inanimado su fuerza vital está contraída, es sumamente escasa. El reino vegetal tiene más fuerza vital; el animal, más aún que el vegetal, y el humano, más todavía, etc.

En proporción a esto, también en los mundos espirituales hay una división en numerosos niveles, y a cada uno se le comunica una fuerza vital diferente y distinta de la que se comunica a los demás. Esto proviene del atributo de Su Maljut (soberanía), bendito sea, que es lo que se denomina la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), la cual se inviste en el núcleo más íntimo de los mundos.

Pero el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) es un flujo y una irradiación de Divinidad que no desciende ni se inviste dentro de los mundos de manera revelada, de modo que estos puedan captarla con su entendimiento;

sino que está en la modalidad de una luz circundante (makif) por encima de ellos. Por eso se la llama la luz que circunda todos los mundos, pues los circunda a todos por igual; no está dividida, ya que no se inviste en ellos de manera revelada mediante el entendimiento, de modo que pudiera decirse que a uno le ilumina y se le revela de esta manera, y a otro, de aquella manera, etc.

4Por lo tanto, es “igual y hace iguales”, etc. Y es de esto que se dice: “Lleno los cielos y la tierra”; es decir, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), pues “no hay lugar vacío de Él”. Y lo que está escrito,

“Toda la tierra está llena de Su gloria” es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que es llamada “gloria”. Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “No hay gloria sino la Torá” (y véase lo escrito sobre el versículo “Porque sobre toda la gloria habrá un dosel”).

Esto se debe a que “la Torá emana de Jojmá (sabiduría)”, pues de Jojmá se extraen los treinta y dos senderos. Y, como en la analogía de un camino y una senda, que están hechos para transitar

por ellos de un lugar a otro, así también, desde el nivel de la Jojmá suprema, el influjo se extiende de manera diferenciada, para constituir la luz que llena todos los mundos, hasta llegar a la materialidad concreta, en los detalles de las leyes de la Torá: lo apto y lo no apto, etc.,

que se ocupan de asuntos materiales, como las ofrendas y los diezmos, etc., como es sabido. Pero por medio de las mitzvot se atrae una revelación de luz desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos, que es el nivel de la luz envolvente (makif).

5El asunto es el siguiente: es sabido que la Torá se convierte en alimento para el alma divina, como está escrito: «Y Tu Torá está dentro de mis entrañas». Esto es, a modo de analogía,

un alimento que entra en lo más íntimo de la persona y se convierte en fuerza vital dentro de ella. Del mismo modo, por medio de la Torá se atrae una revelación del resplandor de Jojmá (sabiduría), para que pueda ser aprehendida verdaderamente mediante la comprensión: «Y puse Mis palabras en tu boca».

Es decir, del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que se inviste en los mundos de manera verdaderamente interior. Pero las mitzvot se convierten en vestiduras para el alma divina; esto es

como, a modo de analogía, una vestidura que cubre el cuerpo de la persona desde afuera y no penetra en su interior. Del mismo modo, el flujo que se atrae por medio de las mitzvot es de naturaleza circundante [luz makif], porque procede del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin),

que está por encima de la comprensión. Por eso, por naturaleza, las vestiduras son más preciadas que el alimento, pues en su raíz son más elevadas. [Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Salmo, cántico para la inauguración de la Casa», acerca de los tres niveles de alimento, vestidura y casa.]

6Y esto es [lo que significa] lo escrito respecto de las mitzvot: «Porque no serviste», etc., «por encima de una abundancia de todo». El sentido es que «una abundancia de todo» (rov kol) es el nivel del Gan Eden [véase lo escrito en el discurso que comienza «Y tú ordenarás»], la comprensión de la Divinidad.

Pues las mitzvot son más elevadas, ya que provienen del nivel de los [luces] circundantes (makifim), que está por encima del Gan Eden, donde la comprensión es de manera interior. Por eso quien dijo que la acción es más importante que el estudio lo afirmó.

Sin embargo, aun así, votaron y concluyeron: «El estudio es más importante, pues conduce a la acción». La explicación es que no puede haber un despertar que atraiga la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) mediante las mitzvot prácticas,

que se realizan con cosas físicas (tzitzit de lana, caridad con dinero físico), si no es por medio de la Torá, que es el intermediario que las conecta; como, por ejemplo, en una persona, el habla es el intermediario que conecta y saca lo oculto del pensamiento a la revelación, etc.

72. Ahora bien, está escrito: “Hoy, para cumplirlos”. Hoy precisamente, pues este mundo es lo que se llama el mundo de la acción, y [en él] se puede hacer teshuvá (retorno); no así en el Mundo Venidero:

allí, tal como es, así permanecerá, pues no tiene capacidad para cambiar lo que es, a menos que le quiten las vestiduras sucias por medio del hueco de la honda (kaf hakela), etc.;

pero él mismo no puede. La razón es que acerca del Mundo Venidero dijeron: “Se sientan y disfrutan”, porque allí captan la Divinidad mediante una comprensión y revelación reales. Por lo tanto, esto corresponde al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que está investida en una modalidad de revelación; y la luz que llena todos los mundos se presenta en una modalidad de división, como se mencionó antes.

8Por lo tanto, si se encuentra en este nivel, no puede transformarse en otro nivel, pues están divididos y separados entre sí, y cada uno llega a su propio lugar.

Pero en este mundo existe el nivel de la irradiación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Y aunque está en un estado de ocultamiento, de modo que no la captan, sin embargo actúa aquí. Y puesto que es el nivel de la luz que circunda todos los mundos, que «es igual y hace iguales»,

y «Si eres justo, ¿qué le das?» etc. Por lo tanto, es posible hacer teshuvá (retorno): aunque ahora sea una persona completamente malvada y se encuentre en el nivel más bajo, puede transformarse en una persona completamente justa por la irradiación de la luz que circunda [todos los mundos], etc.,

como se explica extensamente en otro lugar, sobre el versículo «Ordena a los hijos de Israel y diles: Mi ofrenda, Mi pan», etc.; véase allí. Y esto es [lo que significa] lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Mejor es una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero».

Pues la vida del Mundo Venidero procede únicamente del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), mediante contenciones (guevurot) y contracciones (tzimtzumim): «con la letra yud fue creado el Mundo Venidero», etc. Pero la Torá y las buenas acciones en este mundo proceden del nivel de la luz que circunda todos los mundos.

9Y esta es la intención principal del descenso del alma para investirse en el cuerpo material: que en este mundo hay una irradiación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), gracias a la cual puede refinar y transformar el mal en bien, etc.

Y en proporción a ello, a cada persona se le asignan los años de su vida, en número y medida: a una, setenta años, y a otra, ochenta, etc.; es decir, según la cantidad de aquello que necesita refinar y transformar del mal en bien, etc.,

pues cada día refina y transforma una porción, hasta que, a lo largo de los años de su vida, se completa aquello que necesitaba refinar, y por cuya causa el alma descendió a este mundo.

103. Pero si causó un defecto mediante algún pecado, al hacer descender y atraer fuerza vital a la sitra ajra (el otro lado), de modo que no refinó ni transformó, como se mencionó arriba, todo lo que debía hacer para ello: este es el asunto de la teshuvá (retorno): “Y haznos volver en teshuvá completa ante Ti”.

Ahora bien, aunque nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “No se mueve de allí hasta que lo perdonan”, no obstante, aunque lo perdonen, la carencia permanece: no completó la atracción hacia abajo que habría realizado, etc.

Pero este es el asunto de la teshuvá que pedimos: “Y haznos volver en teshuvá completa ante Ti (lefaneja)”; esto significa: hacia Tu dimensión interior (pnimiut), que está incluso por encima del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), pues se la llama circundante y envolvente solo en relación con los mundos,

pero Su Esencia y Ser, bendito sea, está incluso por encima de esto. Y mediante la teshuvá, por la cual atraerá una luz nueva a través de la revelación de Su Esencia, bendito sea, llenará todos los defectos y carencias, etc.

Pero ¿cómo puede una persona despertar algo tan elevado, en Su Esencia, bendito sea, para atraer de Él una luz nueva? Por eso pide: “Y haznos volver en teshuvá”, etc.,

“Haznos volver hacia Ti”: es decir, Tú derramarás sobre nosotros un espíritu desde lo alto y nos concederás gran misericordia desde la fuente de la misericordia, desde el nivel de las Trece Atributos (yud-gímel mejilín): “¿Quién es un D'os como Tú, que soporta la iniquidad?”, etc.,

para que podamos hacer teshuvá. Este es el asunto de la iluminación de las Trece Atributos de la Misericordia durante el mes de Elul: constituye una preparación para que puedan hacer teshuvá y llegar a “Yo soy de mi Amado”, etc.

Y aunque durante todo el año decimos las Trece Atributos de la Misericordia: “Havaiá, Havaiá, D'os, misericordioso”, etc., estas expresan únicamente la compasión por la vida del cuerpo;

pero los Trece Atributos de Misericordia que brillan en el mes de Elul son la misericordia por la vida del alma, para despertarla a la teshuvá. Y esto es [el significado de] lo escrito: “que apacienta entre las rosas”; es decir, el Pastor que sustenta a Israel para que puedan hacer teshuvá, los apacienta y sustenta con las rosas. Porque

durante todo el año decimos en el Shemá: “Daré hierba en tu campo para tu ganado”. El significado es que “tu ganado” se refiere al alma animal y al alma intelectual; para que también ellas estén de acuerdo, de modo que se cumpla “Amarás a Havaiá”, etc.,

instituyeron decir primero, antes de la plegaria, la bendición de Yotzer, las dos [bendiciones] que la preceden, y “Y los Ofanim y las Jayot”, etc., y Pesukei deZimra (los Versículos de Alabanza), que son el nivel de la contemplación prolongada de la grandeza de D'os, bendito sea, hasta que también el alma animal y la intelectual estén de acuerdo en que “a Él le corresponde”, etc.

Pero para despertar el amor en el alma divina misma no hace falta tanta contemplación, pues “el alma del hombre es la lámpara de Havaiá”: así está implantado por naturaleza en todas las almas de Israel, desde su nacimiento y desde su fuente, que su deseo y anhelo son quedar incluidas en la luz de D'os y apegarse a Él. Y esto es [el significado de] lo escrito: “Daré hierba en tu campo para tu ganado”.

El significado es que “hierba” se refiere a los ángeles, emisarios de la influencia, en quienes y por medio de quienes se hace descender la influencia desde arriba, para que él tenga fuerza y poder para transformar el alma animal, como está escrito en el Zóhar, Parashat Bereshit (folio 18b),

a propósito del versículo “Hace brotar hierba para el ganado”: “mil montañas”, etc., “y hierba para el servicio del hombre”, etc. [Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Cuando salgas”, sobre el tema de las dos [bendiciones] que preceden al Shemá.] Y todo esto corresponde específicamente a lo que ocurre durante todo el año;

pero en el mes de Elul está escrito: “que apacienta entre las rosas”, que son el nivel de los Trece Atributos de Misericordia, que brillan y se revelan en el mes de Elul para que hagan teshuvá y se llenen todas las carencias.

[Este descenso de las “rosas” también es necesario para el alma divina misma. Pues, aunque esto está implantado en toda alma, etc., como se mencionó antes, la cuestión es que hay una elevación de máin nukvin (aguas femeninas) que procede de la esencia misma del alma, por su naturaleza y espontáneamente;

pero para llegar al nivel de la elevación de máyin nukvin del nivel de teshuvá, que es “con mayor fuerza”, más allá de lo que el alma puede soportar, para ello debe haber una emanación desde arriba, específicamente.

Esto se entenderá a partir de lo escrito en otro lugar sobre el versículo “Como el aroma de un campo que Havaiá ha bendecido”: es decir, para que haya “el aroma de sus traidores” (bogdav), que es el nivel de teshuvá, para ello debe haber “que Havaiá ha bendecido”,

que es una ayuda desde arriba, etc.; véase allí. Y este es el sentido de “Haznos volver a Ti”, etc.; y sobre esta emanación desde arriba se dice: “el que apacienta entre las rosas”.]

11Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “No leas shoshanim (rosas), sino sheshonim (quienes estudian)”. El significado es que sheshonim alude al nivel de la Torá, según la expresión “lee y estudia”, etc.

El asunto es que la teshuvá (retorno) debe llenar todas las carencias: tanto la carencia causada por la falta de las mitzvot, que impide y disminuye la revelación

de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que se atrae por medio de las mitzvot, como también la carencia causada por [el descuido de] la Torá, que es la fuente del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Y esto es [lo que significa] lo que decimos: “Y haznos retornar a una teshuvá completa ante Ti”: completa, específicamente, etc.

Y esto es [lo que significa] lo que está escrito: “que apacienta entre las rosas”: en ello están incluidas las dos categorías. “Rosa”, en su sentido literal, alude al despertar de los Trece Atributos de Misericordia, que pertenecen al nivel de la luz que circunda todos los mundos; y sheshonim pertenece al nivel de la luz que llena todos los mundos, etc.

12Y esto es el sentido de Simjat Torá, que viene después de Rosh Hashaná y Yom Kipur: es el nivel de atraer la alegría de una mitzvá sobre el año en su conjunto.

Pues, dado que durante todo el año se causa una carencia y un defecto en la irradiación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), al no cumplir las mitzvot como corresponde, cuando en Rosh Hashaná y Yom Kipur se atrae el llenado de esa carencia, entonces se produce el nivel de la alegría de una mitzvá, etc.

[El sentido de shoshanim (rosas) y sheshonim (quienes estudian) se comprenderá además a la luz de lo explicado en el discurso que comienza “Y comerás, te saciarás y bendecirás”, acerca de mencionar el pacto y la Torá en la bendición por la Tierra,

y es necesario mencionar el pacto antes que la Torá, pues esta fue entregada con tres pactos y aquel fue dado con trece pactos; y allí se explica que los trece pactos son los Trece Atributos de Misericordia.

13Y su transmisión se realiza por medio de la Torá, etc. Y esto también es [el sentido de] lo escrito: «Havaiá, tu D'os, circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia», en cuyas palabras aparecen las iniciales de Elul.

Es decir, llegar al nivel de la dimensión interior (pnimiut) del corazón, como se explica en Igueret HaKodesh, en el discurso que comienza: «Israel no será redimido sino mediante la caridad». Y esta transmisión proviene del nivel de los trece pactos, que son los Trece Atributos de Misericordia.

Pero esta transmisión se realiza por medio de la Torá; y este es el sentido de shoshanim (rosas) y sheshonim, quienes estudian las leyes. Además, los trece principios (midot) mediante los cuales se interpreta la Torá provienen del nivel de los Trece Atributos (midot) de Misericordia;

por eso la Guemará menciona: «Y el Misericordioso dijo». Es decir, por medio de ellos y a través de ellos se produce la transmisión de la Torá Escrita, que es la Jojmá suprema (sabiduría), a la Torá Oral, que es la Jojmá inferior (Jojmá Tataá). Y esto es: «Honrarás el rostro del anciano»: «se refiere a quien ha adquirido sabiduría», pues son los trece tikunim de la barba (tikunei dikná).