אחרי ה׳ אלהיכם תלכו ואותו תיראו וגו׳

Маамар начинается стихом из Дварим 13:5, который указывает Израилю, как относиться к Б‑гу. Альтер Ребе насчитывает в нем шесть отдельных повелений, каждое из которых представляет собой самостоятельную составляющую служения Вс-вышнему; далее в маамаре они будут объяснены одно за другим.

Остальные четыре составляющие — соблюдение Его заповедей, внимание к Его голосу, служение Ему и прилепление к Нему. Прежде чем объяснить их, Альтер Ребе обращается к предшествующему стиху (13:4), где говорится, что Б‑г испытывает Израиль, «чтобы знать», любит ли он Его; этот испытание становится отправной точкой всего обсуждения.

Теперь Альтер Ребе спрашивает, в чем состоит испытание, о котором говорится в этом стихе. Он начинает с истории души: прежде чем спуститься в тело, она пребывала в высшем, духовном мире.

Слова пророка в клятве «Жив Б-г, пред Которым я стоял» описывают то первоначальное состояние: душа стояла пред Б-гом, и ему было открыто Его Б-жественное. Затем она спустилась через ступени, скрывающие Б-жественное, в этот мир, где «Лик» Б-га сокрыт, а Его свет далек; цель этого нисхождения, говорит Альтер Ребе, — испытания, с которыми человек здесь сталкивается.

Испытания возникают потому, что Б-г скрывает Свой Лик и удерживает поток жизненной силы и благословения, например когда человеку не хватает здоровья или денег. Это скрывает присутствие Б-га и препятствует — как изнутри, так и извне — всякому, кто старается приблизиться к Нему, тогда как, по словам Ирмиягу, «путь нечестивых успешен».

В предыдущем стихе (Дварим 13:3) говорится о лжепророке, чьё знамение или чудо сбывается и который говорит: «Пойдём за другими богами». Альтер Ребе видит в этом образ испытания: противостоящая Б‑гу сторона получает зримое знамение и чудо — увеличение жизненной силы, которое придаёт ей видимость могущества.

Обладая этой дополнительной силой, противостоящие силы хвастают: «Наша рука высоко поднята» (Дварим 32:27) — и ставят своё гнездо высоко, как орёл (Йирмеягу 49:16). Перед лицом такой кажущейся силы человеку нужно особенно укрепиться внутри, чтобы устоять и не обращать внимания ни на какие препятствия.

Вот почему вообще приходят испытания: преодолевая их, человек поднимается к уровню, который стих называет «знать».

«Знать» здесь означает Даат: знание и ощущение Б‑га настолько живое, словно видение, а не только понимание. Даат, говорит он, исходит от уровня видения.

Моше говорит Израилю: «Тебе было дано увидеть, чтобы знать» (Дварим 4:35): поскольку им было дано увидеть, они знали. Ийов говорит: «От плоти моей я узрю Б‑га» (Ийов 19:26), и Альтер Ребе подчёркивает слово «узрю» в буквальном смысле: человек может воспринимать Б‑га столь же непосредственно, как видит; это ключ к пониманию стиха об испытании.

В скобочном отступлении Альтер Ребе отвергает простое прочтение, согласно которому испытание нужно, чтобы Б‑г узнал, любит ли Израиль Его. Б‑гу не нужно испытание, чтобы знать: Он знает конец с самого начала, включая любой выбор, который сделает человек. В подтверждение он отсылает читателя к Мидраш Раба, раздел Вайера.

Рамбан, комментируя связывание Ицхака, объясняет, что испытание приводит доброе намерение к реальному поступку, чтобы человек получил награду за поступок, а не только за доброе сердце; здесь также приводится Зоар о разделе Вайера. Но если испытание нужно не для того, чтобы Б‑г узнал, нам всё ещё необходимо понять, что означает «чтобы знать».

На основании сказанного выше вопрос разрешается: «чтобы знать» означает, что испытание привлекает Даат в душу самого человека. Человек ощущает свою душу столь же ясно, как если бы видел её.

Он ощущает, что его душа дает жизнь его телу и что без нее тело не могло бы существовать. Подобным образом благодаря испытанию он приходит к ощущению, что Б‑г — Жизнь всякой жизни, словно он видит это.

Теперь Альтер Ребе объясняет, почему испытания приводят к Даат. На первый взгляд испытание — это нисхождение в сокрытие, цель которого — скрывать жизненную силу Б‑га и Его святость.

Однако внутри самого испытания скрыта Б‑жественная жизненная сила. Когда Шими проклинал царя Давида, Давид сказал: «Авая сказал ему: „Проклинай“»: даже проклятие черпало свою силу от Б‑га. Так и мудрецы говорят, что Шхина отправилась вместе с Израилем в вавилонское изгнание; именно Шхина, скрытая и облечённая в небесного князя, поставленного над Вавилоном, давала ему власть над Израилем.

Б‑жественная сила, сокрытая в испытании, происходит из чрезвычайно высокого источника; словами псалма, «основание её — в горах святыни». Притча о падающей стене поясняет эту мысль: камни, стоявшие выше всех, падают дальше всего, поэтому то, что опустилось ниже всего, происходило из самого высокого места.

Поскольку источник этой силы столь высок, она пала глубоко вниз, пройдя через множество уровней сокрытия. Когда человек выдерживает испытание и преодолевает всякое препятствие, он прорывается сквозь все преграды, скрывающие свет Б‑га.

Тогда сокрытые свет и жизненная сила выходят наяву, и это раскрытие входит в душу человека, даруя ей Даат — осознанное восприятие Б‑га.

Пища — сходный пример: Тора говорит, что человек живёт «изречением уст Аваи» — Б‑жественным словом, благодаря которому пища возникает. Это слово питает человека, потому что его корень чрезвычайно высок.

Но искра, сокрытая в испытании, ещё выше искры в пище, поскольку она пала ниже, согласно правилу, выраженному притчей о падающей стене. Альтер Ребе намекает на известное учение о ликах льва и быка в видении Б‑жественной колесницы и связывает всё это со словами «За Аваей ходите» и «Привлеки меня; за Тобой побежим».

«За Тобой» указывает на «обратную сторону» Б‑га — состояние, в котором Он скрывает Свой Лик, как сказано: «И Я непременно скрою Лик Мой». Это подобно отцу, который прячется от сына, чтобы тот бросился его искать. Мудрый сын понимает, что сокрытие ненастоящее и нужно лишь для того, чтобы побудить его к поискам; когда он находит отца, оба радуются.

Итак, словами «Привлеки меня» выражено желание быть привлечённым к тому, чтобы бежать за Б‑гом даже тогда, когда Он скрыт; это приводит к словам «мы будем ликовать и радоваться Тебе»: отношение переходит от состояния «спина к спине», когда Лик Б‑га скрыт, к состоянию «лицом к лицу». Здесь заканчивается отступление со ссылками на другой маамар и на Зоар.

Теперь Альтер Ребе объясняет, как именно раскрывается Даат: интеллектуальная душа должна созерцать величие Бесконечного, и каждый — в соответствии со своими возможностями.

Слова Мишны «Если нет понимания, нет и знания» означают, что Даат зависит от Бины — тщательного размышления. Размышление расширяет сознание человека и тем самым усиливает любовь к Б‑гу, которая скрыта в сердце как одна точка.

Благодаря такому размышлению скрытая любовь возрастает и выходит наружу. Сам стих «За Авая, Б‑гом вашим, следуйте вы» указывает, о чём следует размышлять.

Оба слова — «за» и «следуйте» — объясняются через благословение перед утренним Шма, в котором мы восхваляем Б‑га, ежедневно обновляющего по Своей благости дело творения. Творение из небытия в бытие — не только событие прошлого: оно заново происходит каждый день.

Подобно тому, как в шесть дней творения мир возник из небытия, так и теперь он постоянно заново творится, бытие возникает из небытия. В следующих абзацах объясняется, что означает «бытие из небытия» и как это приводит к любви.

Алтер Ребе ставит вопрос о выражении «нечто из ничто». В Писании сказано: «Ибо всё — от Тебя», а в Зоаре — что всё пред Б‑гом считается ничем. Если так, то сотворённый мир — это «ничто», а Б‑г — подлинное «нечто»; значит, выражение будто бы должно быть обратным.

В ответ он приводит слова царя Давида из Псалмов: «Ибо у Тебя источник жизни; в свете Твоём мы видим свет». Источник жизни действительно у Б‑га, однако творение всё же можно назвать «нечто из ничто», поскольку оно происходит лишь от Его света.

Миры происходят от одного лишь сияния Б‑га, подобно тому как лучи исходят от солнца, но несопоставимы с самим солнцем. Вся цепь миров — это лишь свечение и свечение от свечения; каждое последующее звено всё дальше отстоит от источника.

Он толкует стих по частям: «В свете Твоём» означает высшие миры, а «мы видим свет» — низшие миры, которые являются дальнейшим отражением этого света. Для более подробного объяснения он отсылает к посланию из «Игерет а-Кодеш», части книги «Тания», начинающемуся словами «Он и Его жизненные силы».

Именно поэтому в стихе сказано «у Тебя», а не «Ты — источник жизни»: последнее подразумевало бы, что Сам Б‑г облекается в творение.

«У Тебя» означает, что источник жизни находится при Б‑ге, будучи перед Ним ничтожным и вторичным, поскольку происходит лишь от Его сияния. Его собственные Бытие и Сущность совершенно запредельны порядку нисходящих миров и вовсе не облекаются в них.

Творение называется «нечто из ничего», потому что его источник — уровень, который по сравнению с Б‑гом есть полное ничто, уровень, не являющийся Его сущностью и бытием.

Этот источник — лишь излучение от Б‑га, а именно Его качество Малхут, царство, как говорится в псалме: «Царство Твое — царство всех миров». Миры возникли потому, что перед Ним возникла мысль: «Я буду царствовать».

Царствование — это лишь «имя», нечто, распространяющееся вовне, на других: имя царя именуется над его подданными, тогда как сам он остаётся отдельно от них. Такое имя — не более чем сияние.

«За Авая» означает «обратную сторону» Вс-вышнего: Его царство, распространяющееся в мирах, в отличие от Его внутренней сущности. Размышление об этом приводит к «пойдёте» — любви, которая называется «хождением», как сказано об Авраме: «идя и направляясь к югу». Такая любовь возникает, когда человек всей глубиной ума и сердца размышляет о том, что вся цепь миров — лишь сияние Вс-вышнего.

Когда человек по-настоящему осознаёт, что все миры — лишь сияние Вс-вышнего, он сам собой приходит к любви лишь к Б‑гу и ни к чему иному, как говорит псалмопевец: «Кто у меня на небесах? И кроме Тебя, ничего не желаю».

В скобках Алтер Ребе отсылает к своему маамару на слова «И говорил Элоким… Я — Авая» в разделе «Ваэра». Там говорится, что размышление о величии Вс-вышнего, распространяющемся в творении и соответствующем имени Элоким, приводит человека к тому, чтобы выйти за его пределы и полюбить Аваю, Которого не может постичь никакая мысль.

Таков смысл слов «За Авая пойдёте»: величие Вс-вышнего, распространяющееся в творении, — это Его Малхут, то есть «обратная сторона» Аваи. Размышление об этом порождает «хождение» — любовь лишь к Б‑гу.

Эта любовь восходит от одной ступени к другой без конца, потому что ступеней бесчисленное множество. Она становится безграничным наслаждением самим Вс-вышним, ибо в действительности все миры — лишь Его сияние.

В псалме сказано, что великолепие Вс-вышнего — над землёй и небесами, однако Он вознёс рог Израиля, «народа, близкого Ему». Израиль поистине близок к Б‑гу, ибо «Его народ — удел Авая»; поэтому их любовь может достигнуть самого Вс-вышнего, превыше всех миров.

Поскольку любовь еврея может достичь Самого Б‑га, радость его души о Б‑ге может быть безмерной — это «любовь в наслаждениях». Именно такую радость подразумевают слова «Служите Авае в радости»: радость души, которая понимает и созерцает Б‑га — Жизнь всего живого.

В Мишне, в трактате «Авот», сказано, что один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни мира грядущего. Причина, как объясняет Алтер Ребе, в том, что жизнь мира грядущего — лишь сияние от Б‑га.

Тшува и добрые дела, напротив, достигают Самого Б‑га: тшува возвращает душу к Б‑гу и связывает ее с Ним — Источником и Корнем всего.

Укор Торы тем, кто не служил Б‑гу «с радостью и веселием сердца, от изобилия всего», понимается так же: радость должна превосходить «изобилие всего» — мир грядущий, который мудрецы называют «днем, целиком долгим». Алтер Ребе отсылает к двум своим маамарам в «Тора Ор», где это объясняется подробнее.

Во втором разделе речь идет о второй заповеди: «И Его трепещите». Любовь и трепет подобны «бегу и возвращению» ангелов в видении Йехезкеля: любовь — «вы будете ходить» — это бег, движение вперед от уровня к уровню, а трепет — возвращение.

Возвращение — это «трепетать»: внутренний трепет, чувство стыда перед величием Самого Бесконечного, Которого не может постичь мысль и перед Которым меркнут все света́. Если любовь устремляет человека к Б‑гу, то этот трепет побуждает его отступить, самоустраняясь перед Ним.

Есть разные виды трепета. Внешний трепет — это благоговение перед владычеством Б‑га, распространяющимся на миры, подобно трепету, внушаемому смертным царем, власть которого простирается на множество людей и земель.

Внешний трепет — это трепет ангелов: «Тысячи тысяч служат Ему». Мудрецы построили вокруг него благословение «Йоцер Ор», произносимое перед утренним «Шма»: в нем снова и снова говорится об ангелах, которые стоят и служат Б‑гу.

В благословении говорится, что ангелы с трепетом провозглашают слова Б‑га и вместе отвечают со страхом, а Офаним и святые Хайот — ангелы Б‑жественной Колесницы — поднимаются с великим шумом.

Произнося эти слова и размышляя над ними, еврей тоже обретает этот трепет — подобно человеку, который видит, как великие вельможи кланяются перед царем, и сам проникается трепетом перед царем.

Этот внешний трепет предшествует любви в порядке молитвы: после благословения «Йоцер Ор» следует благословение «Любовью вечной Ты возлюбил нас», в котором нисходит любовь.

В этом благословении мы просим Б‑га «объединить наши сердца, чтобы любить», и оно завершается словами: «избравший народ Свой, Израиль, с любовью». Затем, в самой «Шма», нисходит высшая любовь, чтобы человек мог исполнить заповедь «И возлюби Аваю, Б‑га твоего».

Слова стиха «Я вкусил лес Мой с медом Моим» намекают на этот трепет и любовь; слово «яар» обычно переводят как «соты», но оно также означает «лес». Лес — это место, где стоят деревья, а Мидраш уподобляет «стоящие» балки из акации в Мишкане серафимам, которые «стояли» наверху: лес — это ангелы, стоящие в неизменном трепете.

«Лес» из стиха упоминается в благословении «Йоцер Ор», где описаны ангелы, стоящие и возглашающие с трепетом, и офаним, поднимающие великий шум. Это трепет ангелов, который возникает первым.

«Мёд Мой», сладость и наслаждение, — это «любовь, исполненная наслаждения», пробуждаемая во время чтения Шма: «И возлюби Аваю, Б‑га твоего, всем сердцем твоим». Даже сокровеннейшая точка сердца, где скрыта утаённая любовь, должна открыто наполниться любовью — «внутри устлана любовью», как сказано в Песни Песней.

«Всем душой твоей» означает всеми силами души: мысль человека соединяется с мыслью Б‑га. А «всем достоянием твоим» означает любовь без меры и перерыва. Эта любовь, исполненная наслаждения, безгранична, поскольку наслаждение Б‑гом превосходит наслаждение «изобилием всего» — Грядущим миром, как объяснялось выше.

Отослав к своему объяснению слов «голубка Моя» в маамаре на стих «Я сплю», Алтер Ребе говорит, что эта любовь ведёт к внутреннему трепету — полному самоустранению самого своего существования перед Б‑гом. Это выражено в поклонах молитвы Шмоне эсре, стоя́чной молитвы.

Трепет и поклоны ангелов, описанные в «Йоцер Ор», принадлежат внешней стороне. Битуль и поклоны душ в Шмоне эсре принадлежат внутренней стороне.

Во время молитвы Шмоне эсре человек должен стоять в полном самоустранении перед Самим Бесконечным светом — перед Б‑гом таким, каков Он Сам по Себе, недоступным постижению какой бы то ни было мыслью.

Это свет, окружающий все миры и слишком великий, чтобы облачиться в них. За дополнительным объяснением битуля в молитве Шмоне эсре Алтер Ребе отсылает к своим маамарам на слова «Йеуда, ты…» и «Небеса — престол Мой… Какой дом вы построите Мне?»

Слова «Святой на небесах и на земле» из благословения «Иштабах» выражают, что перед Б‑гом нет ни «небес», ни «земли»: верх и низ равны для Него, а материальное не занимает перед Ним больше места, чем духовное.

Именно поэтому этот битуль может достигать даже материального мира. Как объяснялось выше, всё — лишь «В Твоём свете видим свет»: и высший, и нижний Ган Эден — только свет и сияние, поэтому и материальное, и духовное — ничто перед Ним.

В разделе 3 объясняется третья заповедь: «И заповеди Его соблюдайте». О заповедях Тора говорит: «которые Я заповедую тебе сегодня, — на сердце твоём»: они призваны привлечь сердце человека к Б‑гу, подобно тому как лицо, отражающееся в воде, отвечает лицу, которое смотрит в неё.

Заповеди — это воля Б‑га, которую Он низводит к душе, как сказано в благословении: «Который освятил нас Своими заповедями». Когда воля Б‑га нисходит к человеку, в ответ пробуждается собственная воля человека к Б‑гу, словно отражение в воде.

Слова Мишны «Исполняй Его волю, как свою, чтобы Он исполнил твою волю, как Свою» понимаются здесь так же: воля Б‑га нисходит в форме заповедей, чтобы воля души могла устремиться к Нему.

Таков смысл слов «заповедь — светильник»: каждая заповедь зажигает светильник в душе — пробуждает в сердце свет воли и любви к Б‑гу.

В примечании Альтер Ребе отсылает к своему маамару о цицит, где объясняется, что заповеди привлекают к душам Израиля в целом высшую Хохму — источник битуля. Слово נר, «светильник», имеет числовое значение 250: 248 положительных заповедей плюс два канала — правый и левый, — посредством которых они нисходят, как объясняется в Зоаре на раздел «Трума».

Этот отрывок Зоара толкует слова «Ибо заповедь — светильник». Альтер Ребе также указывает на мидраш к разделу «Кдошим», где задаётся вопрос: как смертный человек вообще может «следовать за» Б‑гом?

Мидраш задаёт тот же вопрос о словах «и к Нему прилепитесь» и отвечает, что следует подражать путям Б‑га: в начале творения Он прежде всего занимался посадкой деревьев, поэтому Израилю, войдя в землю, следует начать с посадки. Альтер Ребе объясняет это как привлечение в землю от уровня Древа жизни.

Далее приводятся дополнительные ссылки: на Зоар к разделу «Ваехи», где объясняется положение Мишны о том, что в Песах мир судится относительно зерна, а в Ацерет — относительно плодов дерева, а также на другие места Зоара и «Мидраш Раба».

И все же мицвот нуждаются в «соблюдении»: светильник, который они зажигают, нужно оберегать. Альтер Ребе намекает на рассказ Талмуда о том, как Яаков опасался, что от него произошло нечто недостойное, подобно тому как от Авраама произошел Ишмаэль; мудрецы же говорят: «Прегрешение гасит мицву», то есть грех гасит светильник, и огонь любви угасает.

Грех не стирает саму мицву, не дай Б-г: совершенные человеком мицвот по-прежнему засчитываются ему в заслугу.

Тот, чьи заслуги и грехи уравновешивают друг друга, все же имеет удел в Будущем мире; его наказывают за грехи, но заслуги его не утрачиваются.

Грех гасит светильник — сияние любви, которое мицва привнесла в душу. Смысл слов «И заповеди Его соблюдайте» — оберегать его; это достигается исполнением следующего повеления: «голосу Его внимайте», то есть голосу Торы, ведь прегрешение гасит мицву, но не Тору.

Почему грех может погасить мицву, но не Тору? Мицва — это луч высшей Воли Б‑га, однако, нисходя в душу, она заключена в ограниченный «сосуд».

Поскольку Б‑г создал «одно напротив другого», у мицвы есть противоположность: мицва исполняет Волю Б‑га, а проступок нарушает её. Поэтому проступок может погасить свет, который зажгла мицва.

Тора же предшествовала миру на «две тысячи лет» и «исходит из Хохмы»; это более высокий свет, который зажигает светильник мицвы. В стихе «Ибо мицва — светильник, а Тора — свет» Тора — это свет, зажигающий светильник.

В примечании Альтер Ребе приводит объяснение Рамаза, комментатора Зоара: Тора — Древо жизни, коренящееся в Йесод Абы, где клипа не властна; мицва же относится к уровню Малхут, месту Древа познания добра и зла, где могут обрести опору внешние силы. Поэтому мицва называется лишь «светильником».

Мицва нисводит высшую Хохму посредством 248 «органов» заповедей, тогда как Тора нисводит высшую Хохму как таковую, выше её облечения в органы. «Две тысячи лет» связаны со словами «Я научу тебя Хохме, Я научу тебя Бине»: слово «научу» (аальфха) состоит из тех же букв, что и элеф — «тысяча», поэтому две тысячи указывают на Хохму и Бину, Древо жизни.

В подтверждение он приводит объяснение из своего маамара на слова «И будет число сынов Израиля»: стих «Ты вспомнил землю и заставил её возжаждать» относится к мицвот, которые пробуждают в душе жажду к Б‑гу, подобно тому как лицо отражается в воде.

Тора же — это «дух, изливающийся на нас свыше», выше «воды» мицвот. Он также отсылает к «Раая Меэмна» на раздел «Цав», где сказано, что проступок не гасит Тору, и к комментарию Рамаза там.

Грех не может погасить Тору, потому что её корень выше всего — в Тринадцати Атрибутах милосердия, нисходящих в месяце Элул.

Элул — время Б‑жественного благоволения, когда Тринадцать качеств милосердия привлекаются свыше; в остальное время года они привлекаются посредством Торы.

613 заповедей Торы вместе с 7 постановлениями мудрецов дают в сумме 620 — это «620 столпов света», источники милосердия и прощения. Там Б‑г «несет грех и преступление» — это одно из Тринадцати качеств милосердия.

Поскольку Тора привлекается с уровня, на котором Б‑г «несет грех», грех не может погасить ее. В другом отступлении Альтер Ребе говорит, что «розы» из выражения «пасущийся среди роз» — это Тринадцать качеств милосердия, и цитирует Зоар, который понимает слово «среди роз» (башошаним) как «среди изучающих (шешоним) Тору».

Он отсылает к своему маамару о словах «И я молил» (ваэтханан): Тора привлекает пробуждение свыше с такого уровня, которого не может достичь никакое пробуждение снизу. Ваэтханан означает просьбу о безвозмездном даре, даре, не заслуженном исполнением заповедей; кроме того, это слово напоминает о выражении «милосерден (ханун) и милостив Авая» — о Тринадцати качествах милосердия.

Все это показывает, как Тора привлекает Тринадцать качеств милосердия. Для дальнейшего обсуждения Торы и заповедей он отсылает к своему маамару к Шавуоту о словах «Когда Израиль поставил „будем делать“ прежде „будем слушать“».

Это объясняет следующую заповедь: «и голосу Его внимайте»: голос несет заключенное в нем содержание вниз и вовне. Так и Тора сошла из очень высокого источника посредством танаев и амораев — мудрецов Мишны и Гемары.

Даже алаха, произнесенная Бейт Шаммаем и Бейт Гиллелем, — это собственное слово Б‑га, как говорит пророк: «Слова Мои, которые Я вложил в уста твои». Поэтому в стихе сказано «голосу Его»: изучая Тору, человек слышит собственный голос Б‑га.

Мудрецы учат: когда человек садится и изучает Тору, Б‑г садится и изучает напротив него; человеку же надлежит внимать. Слова Талмуда «пусть уши твои услышат то, что ты произносишь устами своими» здесь понимаются так: тот, кто говорит, — это «ты», то есть Устная Тора, слово Б‑га, звучащее через уста человека.

Следующая заповедь — «И Ему служи́те»: служить Ему как слуга. Приводя слова «Служите Авае с радостью», Альтер Ребе говорит, что человек должен служить Вс-вышнему в двух состояниях — как сын и как слуга; состояние сына — это любовь и радость, которые «идут» от одного уровня к другому.

Раб служит так, как раб служит своему господину: его единственная цель — исполнить волю господина, даже не понимая причины своей работы.

Он может даже не ценить саму работу и не испытывать желания выполнять ее, но все же трудится от всего сердца, потому что принял на себя иго господина.

Он служит господину всеми силами. Так и человек должен принять иго Царства Небесного и исполнять заповеди Б‑га просто потому, что так повелел Царь.

Для исполнения мицвот действительно требуется намерение — радость любви к Б‑гу, отклик души на Высшую Волю, нисходящую в каждой мицве. И все же должно быть также и служение в качестве раба.

По сравнению с радостью любви послушание раба — низший уровень души, однако у него есть собственное преимущество: покорность и битуль, когда человек отстраняет себя перед Б‑гом.

Именно это сказал Шмуэль царю Шаулю, упрекая его за то, что он пощадил скот Амалека, чтобы принести его в жертву: послушание Б‑гу лучше жертвы. Альтер Ребе также отсылает к своему маамару в разделе «Шлах», где разбирается стих «И ныне да возвеличится, молю, сила Адо-ная».

Благодаря этому служению исполняется сказанное: «и к Нему прилепитесь» — во множественном числе, поскольку в душе есть три уровня: нефеш, руах и нешама, проявляющиеся в мысли, речи и действии, и каждый из них должен прилепиться к Б‑гу.

Действие — это уровень раба, уровень «делания». Человек должен соединить свою речь с речью Б‑га, а свою мысль — с мыслью Б‑га; связь мысли возникает благодаря прилеплению души к живому Б‑гу и ее радости в Нем.

Действие, самый низкий уровень, тоже должно подняться и соединиться с Б‑гом; это возможно лишь через служение раба — исполнение того, что повелевает Царь.

Тот, чей разум не может породить сильную любовь — «хождение» сына, — всё же может совершать полное служение, служа как раб.

Служение в качестве слуги приводит к «и к Нему прилепитесь», и Тора пишет слово «тидбакун» с добавочной конечной нун. У конечной нун длинная ножка, опускающаяся ниже строки; это знак того, что раскрытие Б-жественности должно нисходить до самых нижних уровней.

Раскрытие достигает даже уровня действия — самого нижнего из уровней мысли, речи и действия, — и он тоже становится целиком свят для Б-га. Тогда ситра ахра и внешние силы не смогут черпать жизненную силу, как обещает пророк: «И удалю с земли дух нечистоты».

Этот стих находится в книге Зехарья, глава 13. О конечной нун подробнее говорится в маамаре Альтер Ребе на стих «Исчисли сыновей Гершона», а о словах «и к Нему прилепитесь» — в Зоаре, в разделе Бешалах.

Далее следует краткое изложение всего маамара, состоящее из четырёх разделов, соответствующих его четырём основным частям.

Первый раздел краткого изложения: испытания приходят, чтобы человек преодолел их и тем самым достиг Даат — ступени «познания».

Даат требует Бины, размышления. Человек размышляет о том, что творение возникает из ничего: оно происходит из сияния Б‑га, которое перед Ним подобно ничему и является лишь Его «именем».

Это — «Ибо у Тебя источник жизни». То сияние — это «тыльная сторона» Б‑га, «за Авая»; размышление о нём порождает «вы будете идти» — любовь, переходящую от ступени к ступени, «бег» (рацо) души.

Вторая часть: «и Его страшитесь» — это «возвращение» (шов), которое исходит от «Него», от собственного величия Б‑га, выше миров. Альтер Ребе отсылает к своему маамару на слова «И познай сегодня».

Этот внутренний трепет — битуль молитвы Шмоне эсре. Порядок молитвы таков: сначала внешний трепет в «Йоцер Ор», где ангелы «все стоят… с трепетом», затем любовь в «Шма» — «вы будете ходить».

В скобках он ссылается на свой маамар о сыновьях Гершона: сыновья Мерари несли стоящие брусья — уровень ангелов; затем следует «И Я дам тебе места для хождения среди стоящих» — хождение души; затем высший трепет. И наконец — «и Его страшитесь», внутренний трепет.

Третий раздел: посредством мицвот, которые являются волей Б‑га, пробуждается и собственная воля души — устремлённая к Нему, как объясняет Альтер Ребе в другом маамаре.

В том маамаре, посвящённом словам «Когда выйдешь», объясняется стих «Ради Тебя сердце моё сказало: „Ищите лица Моего“»: стремление сердца возникает благодаря словам «Лица Твоего, Авая, буду искать».

Это «светильник» заповеди. Его необходимо оберегать от греха, который может его погасить; оберегает его сказанное: «голосу Его внимайте», то есть Тора.

Тора — это «свет», поскольку она исходит из Тринадцати атрибутов милосердия; поэтому её истолковывают с помощью тринадцати правил (мидот). Она предшествовала миру на две тысячи лет. Альтер Ребе ссылается на свой маамар «Я пришёл в сад Мой» и на слова «и хранит милость для тысяч» — один из Тринадцати атрибутов.

Четвёртый раздел: «И Ему служите» — это служение раба, который служит без объяснений; о нём Шмуэль сказал, что послушание лучше жертвы. Благодаря этому происходит «и к Нему прилепитесь»: мысль, речь и действие человека связываются с мыслью, речью и действием Б‑га.