Ликутей Тора · Глава Re’eh · Маамар 11
אני לדודי ודודי לי הרועה בשושנים
Я принадлежу Возлюбленному, и Возлюбленный принадлежит мне, Он пасёт среди роз
Главная мысль
В месяце Элул Тринадцать качеств милосердия — тринадцатилистные «розы» из стиха, первые слова которого складываются в слово «Элул», — сияют свыше, чтобы человек мог совершить тшуву: возвращение, которое привлекает новый свет из самой Сущности Б‑га и восполняет все недостатки, оставшиеся в исполнении мицвот и изучении Торы, восполнить которые человек не мог собственными силами.
Маамар вкратце
Почему Тринадцать качеств милосердия, тринадцать листьев розы, сияют уже в месяце Элул? Сначала маамар описывает два вида Б‑жественного света: свет, наполняющий все миры, соразмерный каждому творению и постигаемый изнутри, и свет, окружающий все миры, одинаковый для всех и превосходящий постижение. Тора, пища души, относится к первому виду; мицвот, её одеяния, привлекают второй. Поэтому в одном смысле действие выше, однако изучение выше, поскольку только Тора связывает материальные мицвот с этим светом. Тшува возможна лишь в этом мире, где сияет окружающий свет и где человек, совершенно нечестивый, может стать совершенно праведным; Будущий мир, в котором раскрытие соразмерно уровню, оставляет каждую душу там, где она находится. Но грех оставляет недостаток, который не восполняется прощением. Восполнить его может лишь новый свет из Сущности Б‑га, а человек не способен достичь такой высоты один. Поэтому в месяце Элул Тринадцать качеств сияют как милосердие к душе. Эти «розы» — также «изучающие»: полная тшува восстанавливает и мицвот, и Тору, а тринадцать правил толкования Торы несут это милосердие вниз.
План
- Роза и месяцТринадцать листьев розы — это Тринадцать качеств милосердия, источник тшувы, раскрывающийся с Рош Ходеш месяца Элул; слова «Я принадлежу Возлюбленному, и Возлюбленный принадлежит мне» складываются в слово «Элул».¶1
- Два света и два стихаПочему Тринадцать качеств сияют в месяце Элул; спор о том, что выше — изучение или действие; свет, наполняющий все миры и соразмерный каждому творению, и свет, окружающий все миры и одинаковый для всех; слова «Я наполняю небеса и землю» и «Его слава», то есть Тора.¶2–4
- Пища и одеянияТора — пища души, внутренний свет; мицвот — её одеяния, окружающий свет, превосходящий Ган Эден; и всё же изучение выше, поскольку Тора соединяет материальные мицвот с этим светом.¶5–6
- Почему тшува возможна в этом миреБудущий мир — это постижение посредством разделённого света, где никто не может измениться; в этом мире окружающий свет позволяет даже совершенно нечестивому стать совершенно праведным, а душа спускается, чтобы ежедневно очищать одну долю.¶7–9
- Недостаток, восполняемый милосердием месяца ЭлулПрощение не устраняет недостаток света, который не был привлечён; восполнить его может лишь новый свет из Сущности Б‑га, поэтому мы просим: «Верни нас к Себе». В месяце Элул Тринадцать качеств сияют как милосердие к душе, превосходя помощь ангелов, оказываемую в течение всего года.¶10
- Розы и изучающиеМудрецы истолковывают слово «шошаним» — «розы» — также как «шешоним» — «изучающие». Полная тшува восстанавливает и мицвот, и Тору; Симхат Тора — радость, которая следует за этим; а тринадцать правил толкования Торы, происходящие от Тринадцати качеств, несут Письменную Тору в Устную Тору.¶11–13
Ключевые понятия
- Тринадцать качеств милосердия (йуд-гимель мехилин дерахамей)י״ג מכילין דרחמי
- Тринадцать качеств милосердия Б‑га, которые исчисляются в словах «Кто Б‑г, подобный Тебе» и «Б‑г, милосердный и милостивый». Они являются источником тшувы и сияют начиная с Рош Ходеш месяца Элул; в маамаре они названы «розами» из стиха.
- Свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин)ממלא כל עלמין
- Б‑жественный свет, который входит в каждое творение и даёт ему жизненную силу в соответствии с его мерой. Он постигается изнутри, разделяется на уровни и связан с Торой и Будущим миром.
- Свет, окружающий все миры (совев коль альмин)סובב כל עלמין
- Б‑жественный свет, который пребывает выше миров, превосходит постижение и одинаково относится ко всему. Он привлекается посредством мицвот и сияет в этом мире, благодаря чему тшува становится возможной.
- Тшува (возвращение)תשובה
- Это не только раскаяние в грехе, но и возвращение с прежнего пути — все дни жизни. Полная тшува привлекает новый свет из Сущности Б‑га и восполняет все недостатки.
- Майин нуквин (женские воды)מיין נוקבין
- Стремление снизу, поднимающееся вверх. Б‑жественная душа обладает им по природе, однако тшува, совершаемая «с большей силой», требует помощи свыше.
- Шошаним и шешонимשושנים / ששונים
- Мудрецы истолковывают слово «розы» (шошаним) как «изучающие» (шешоним). Розы — это Тринадцать качеств, исходящие от окружающего света; изучающие — это Тора, исходящая от света, наполняющего все миры.
Роза и месяц ¶1
1אני לדודי1 ודודי לי2 הרועה בשושנים.3 הנה שושנה יש בה תליסר עלין45 כנגד י״ג מכילין דרחמי שבפסוק מי אל כמוך ושבפסוק אל רחום כו׳
«Я принадлежу возлюбленному моему, и возлюбленный мой — мне, пасущийся среди роз». Итак, у розы тринадцать лепестков, соответствующих Тринадцати атрибутам милосердия (йуд-гимель мехилин де-рахамей) в стихе «Кто Б-г, как Ты» и в стихе «Б-г милосердный» и т. д.
Маамар начинается стихом «Я принадлежу возлюбленному моему, и возлюбленный мой — мне, пасущийся среди роз» (Песнь песней 6:3) и образом из начала книги Зоар: у розы тринадцать лепестков, соответствующих Тринадцати атрибутам милосердия. Эти тринадцать атрибутов перечислены в двух местах: в словах пророка «Кто Б-г, как Ты» (Миха 7:18) и в атрибутах, которые Б-г открыл Моше: «Б-г, милосердный и милостивый» (Шмот 34:6).
שמשם הוא מקור התשובה להיות נושא עון כו׳ והם המתגלים בר״ח [בראש חודש] אלול שאז הוא בחי׳ עת רצון
ибо оттуда исходит источник тшувы (возвращения), благодаря чему [Он] «несёт беззаконие» и т. д. Именно они раскрываются в Рош Ходеш Элул, ибо тогда проявляется уровень времени благоволения (эт рацон).
Тринадцать атрибутов — источник тшувы, поскольку они включают в себя качество Б-га «несущий беззаконие». Они раскрываются начиная с Рош Ходеш Элул, поэтому Элул называют «временем благоволения» (эт рацон) — временем, когда Б-жественная воля открыта нам.
כי מר״ח [מראש חודש] אלול עד אחר יוה״כ [יום הכפורים] הם מ׳ יום שעלה משה רבע״ה [רבינו עליו השלום] למרום לקבל לוחות האחרונות ומה ימים הראשונים ברצון67 כו׳, וז״ש [וזהו שכתוב] הרועה בשושנים אצל אני לדודי ודודי לי שהוא ר״ת [ראשי תיבות] אלול.8910
Ибо от Рош Ходеш Элул до окончания Йом Кипура проходят сорок дней, в течение которых Моше, учитель наш, мир ему, поднялся в вышние сферы, чтобы получить вторые Скрижали; и «как первые дни были временем благоволения» и т. д. Таков [смысл] написанного: «пасущийся среди роз» стоит рядом со словами «Я принадлежу возлюбленному моему, и возлюбленный мой — мне», начальные буквы которых образуют слово «Элул».
С Рош Ходеш Элул до Йом Кипура Моше находился на горе сорок дней, чтобы получить вторые Скрижали; Раши отмечает, что эти последние сорок дней, как и первые сорок, были днями благоволения. Начальные буквы слов «Я принадлежу возлюбленному моему, и возлюбленный мой — мне» (Ани ле-доди ве-доди ли) образуют слово «Элул», а в том же стихе сказано далее: «пасущийся среди роз». Таким образом, месяц Элул и роза с тринадцатью лепестками связаны друг с другом.
Вступление связывает Элул с Тринадцатью атрибутами милосердия через один стих: его первые слова образуют слово «Элул», а упомянутые в нём «розы», у каждой из которых тринадцать лепестков, символизируют Тринадцать атрибутов — источник тшувы, сияющий в этом месяце благоволения.
Зоар открывается образом розы среди шипов: как у розы тринадцать лепестков, так и Общину Израиля окружают тринадцать атрибутов милосердия. В примечании «Кеһот» приводятся слова Ребе о связи этого маамара с первым маамаром «Ани ле-доди», который ему предшествует: первый раскрывает общий смысл Элула — царя, выходящего навстречу своему народу в поле, а этот объясняет сияние Тринадцати атрибутов и подробности служения, в том числе изучение Торы, — второе значение тринадцати лепестков розы.
Мареи мекомот
- 1אני לדודי · ראה לעיל בהערות וציונים מכ״ק אדמו״ר (יט, ב) שמציין לס׳ מאמרי אדה״ז הנחות הר״פ. ובשינויים בסידור רכה, כ. נאמר בשנת תקס״ז — ראה רשימת המאמרים בריש סה״מ תקס״ז הע׳ 87. קיצורים והערות באוה״ת פ׳ ראה ע׳ תתט, לד״ה אני לדודי . . השני. באוה״ת שה״ש כרך ב ע׳ תקנז. ראה עוד בהנסמן אודות מאמר זה להלן בהוספות להערות וציונים. וברשימת הכתבי-יד. בד״ה אני לדודי הב׳ תשמ״ז (הנחה בלתי מוגה) מבאר הקשר בין ב׳ הדרושים דלעיל לב, א וכאן. שכאן כמו בדרוש הראשון מבאר ענין הארת י״ג מדות הרחמים שבחודש אלול, ומבאר שזהו ענין הרועה בשושנים, שכשם השושנה יש לה תליסר עלין כך גם י״ג מדה״ר, וגם מוסיף ומבאר בארוכה הרמז השני שבמספר י״ג (של עלי השושנה) שהוא כנגד י״ג מדות שהתורה נדרשת בהם . . שבדרוש הראשון מבואר הכלל נקודת ענינו של אלול, משל המלך בשדה, ובדרוש השני מבוארים פרטי העבודה, שזה כולל גם לימוד התורה” ע״ש בארוכה.
- 2
- 3הרועה בשושנים · ”בד״ה אני לדודי הראשון [— לעיל לב, א] אינו מעתיק התיבות ”הרועה בשושנים” (המרמזות על י״ג מדות הרחמים), ובד״ה אני לדודי השני מעתיקו — אף שגם במאמר הא׳ מבאר אודות הארת י״ג מדות הרחמים — כי נקודה העיקרית של מאמר הראשון (שהיא המודגשת תיכף בתחילת המאמר) היא ע״ד תוכנו של חודש אלול — אתעדל״ת (אלא שאח״כ מבאר ג״כ ע״ד האתעדל״ע (לעורר עבודת אלול) — הארת י״ג מדות הרחמים). משא״כ במאמר השני, שעיקרו בא לבאר ענין הארת י״ג מדות הרחמים דאלול”. — לקו״ש חכ״ט ע׳ 164 הערה 21. ראה שיחת ר״ח אלול תשמ״ז.
- 4שושנה יש בה תליסר עלין · הקדמת הזהר בתחלתה. וראה ביאוה״ז לכ״ק אדה״א בתחלתו. ביאוה״ז להצ״צ כרך ב׳ ע׳ תקצט ואילך. הובא ריש הקדמת זהר בראשית ר׳ חזקי׳ פתח, תליס׳ עלין תליסר מכילן דרחמי. וע׳ ת״ז ריש תכ״א. וע׳ זח״ג (רלג, ב). [כ].
- 5שושנה יש בה תליסר עלין · Zohar, Introduction 1:1–2:4
- 6מ׳ יום שעלה משה . . ומה הראשונים ברצון · ראה רש״י דברים ט, יח.
- 7ומה ימים הראשונים ברצון · Rashi on Deuteronomy 9:18
- 8שהוא ר״ת אלול · נסמן לעיל לב, א.
- 9מי א-ל כמוך · Micah 7:18
- 10א-ל רחום וחנון · Exodus 34:6
Два света и два стиха ¶2–4
2וצריך להבין מהו ענין י״ג מדות הרחמים בחדש אלול בשלמא בעשי״ת [בעשרת ימי תשובה] יתכן שהם ימי סליחה ומחילה ולכך אומרים בעשי״ת [בעשרת ימי תשובה] ויעבור12 הוי׳ כו׳
Теперь нужно понять, в чем состоит значение Тринадцати атрибутов милосердия в месяце Элул. В Десять дней тшувы это, разумеется, понятно, поскольку это дни прощения и отпущения грехов; поэтому в Десять дней тшувы мы произносим: «И прошел Авая…» и т. д.
Вопрос состоит в том, почему Тринадцать атрибутов милосердия проявляются уже в Элуле. В Десять дней тшувы — от Рош а-Шана до Йом-Кипура — это понятно, поскольку это дни прощения и отпущения грехов, и тогда мы произносим слова «И прошел Б-г перед ним» — стих, предваряющий Тринадцать атрибутов.
והענין הוא דהנה התשובה אינה על עוונות דוקא3 שהרי צריך להיות כל ימיו בתשובה4 אלא בחי׳ תשובה הוא ששב מדרכו הראשון וכמ״ש והחזירנו בתשובה שלימה5 לפניך כו׳.
Суть в том, что тшува (возвращение) относится не только к грехам, ведь человек должен пребывать в тшуве все дни своей жизни. Напротив, тшува — это возвращение с прежнего пути, как сказано: «И возврати нас к совершенной тшуве пред Тобою…» и т. д.
Ответ начинается с расширения понятия тшувы. Она нужна не только для исправления грехов, ведь, как говорят мудрецы, человек должен пребывать в тшуве все дни своей жизни. Тшува означает возвращение с прежнего пути, о чем мы просим в ежедневной молитве «Амида»: «Возврати нас к совершенной тшуве пред Тобою».
וביאור הענין הנה בדברי חז״ל [חכמינו זכרונם לברכה] (ספ״ק [סוף פרק קמא] דקדושין) יש ב׳ דעות אחד אומר תלמוד גדול ואחד אומר מעשה גדול ונמנו וגמרו תלמוד גדול שמביא לידי מעשה.6
Чтобы объяснить суть этого, обратимся к словам наших благословенной памяти мудрецов (в конце первой главы трактата «Кидушин»). Есть два мнения: одни говорят, что изучение Торы важнее, другие — что важнее действие; после голосования они пришли к выводу: изучение Торы важнее, поскольку оно приводит к действию.
Чтобы объяснить это, Алтер Ребе обращается к талмудическому спору (Кидушин 40б) о том, что важнее — изучение Торы или действие. Мудрецы проголосовали и решили, что важнее изучение, поскольку оно приводит человека к исполнению.
ולהבין ענין מחלקותם ובמאי קא מיפלגי יש להקדים להבין תחלה מ״ש את השמים ואת הארץ אני מלא7 והלא כתיב מכה״כ [מלא כל הארץ כבודו] ולא נזכר שמים וגם ששם נאמר אני מלא וכאן כתיב כבודו.
Чтобы понять их спор и то, в чем именно расходятся их мнения, следует предварительно разобраться в сказанном: «Небеса и землю Я наполняю». Но разве не сказано: «Вся земля полна славы Его», где небеса не упоминаются? Кроме того, там сказано «Я наполняю», а здесь написано «слава Его».
Прежде чем объяснить этот спор, Алтер Ребе задает вопрос о двух стихах. Б-г говорит: «Я наполняю небеса и землю» (Ирмеягу 23:24), но ангелы говорят лишь: «Вся земля полна славы Его» (Йешаягу 6:3). Во втором стихе небеса не упомянуты, и говорится о «славе Его», а не о Самом Б-ге.
אך הנה ידוע דיש ממכ״ע [ממלא כל עלמין] וסוכ״ע ופי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] הוא בחי׳ הארת האלהות הנמשך בנבראים להחיותם מע״מ [מעשרה מאמרות] יהי אור8 כו׳
Однако известно, что есть свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин), и свет, окружающий все миры (совев коль альмин). Свет, наполняющий все миры, — это уровень Б-жественного сияния, которое нисходит в сотворенные существа, чтобы давать им жизнь, посредством Десяти речений: «Да будет свет…» и т. д.,
Ответ основан на различии между двумя видами Б-жественного света. Мемале коль альмин — это Б-жественность, входящая в сотворенные существа и дающая им жизнь посредством Десяти речений творения, например: «Да будет свет» (Берешит 1:3).
בדבר9 ה׳ כו׳ שהוא מתלבש בפנימיותם ותוך תוכם ממש שנמשך בקרבם להיות חיות להם והוא מתחלק לחלקים להיות מחיה כל חד לפום שיעורא דיליה.1011
«Словом Авая…» и т. д. Он облекается в их внутреннюю сторону (пнимиют), в самую глубину их существа, нисходит внутрь них и становится для них жизненной силой; он разделяется на части, чтобы давать жизнь каждому «сообразно его мере».
Этот свет, нисходящий «словом Авая» (Теилим 33:6), облекается в самую глубину каждого сотворенного существа, становясь его жизненной силой. Он разделяется на части и дает жизнь каждому «сообразно его мере» — согласно выражению из Зоара.
В этом абзаце ставится вопрос, почему Тринадцать атрибутов милосердия проявляются в Элуле, и тшува определяется как возвращение, не ограниченное исправлением грехов. Затем вводится талмудический спор о том, что важнее — изучение Торы или действие. Для его разрешения начинается объяснение различия между светом, наполняющим все миры и входящим в каждое сотворенное существо в соответствии с его мерой, и светом, окружающим все миры.
Два стиха задают тему всего маамара. «Я наполняю небеса и землю» указывает на окружающий свет, одинаково присутствующий повсюду, а «слава Его», наполняющая всю землю, — на свет, наполняющий все миры в определенной мере. Эти два вида света соотносятся со светом, привлекаемым мицвот, и светом изучения Торы, а позднее — с двумя значениями «роз».
Мареи мекомот
- 1אומרים בעשי״ת ויעבור ה׳ · ראה טושו״ע או״ח רסתקפ״א.
- 2ויעבור הוי׳ · Exodus 34:6
- 3דהנה התשובה אינה על עוונות דוקא · ראה בהנסמן להלן בהוספות להערות וציונים. וראה גם ס׳ מאמרי אדה״ז הקצרים ע׳ תקפד.
- 4כל ימיו בתשובה · Shabbat 153a
- 5והחזירנו בתשובה שלמה · תפלת ש״ע דחול.
- 6תלמוד גדול שמביא לידי מעשה · Kiddushin 40b:8–9
- 7את השמים ואת הארץ אני מלא · Jeremiah 23:24
- 8יהי אור · Genesis 1:3
- 9בדבר ה׳ · Psalms 33:6
- 10כל חד לפום שיעורא דילי׳ · Zohar I, 103a
- 11מלא כל הארץ כבודו · Isaiah 6:3
3ועד״מ בגשמיות בדצח״מ [בדומם צומח חי מדבר] שהדומם הגם שנתהוה ג״כ מע״מ [מעשרה מאמרות] ונמשך בו ג״כ חיות אלקות מאותו המאמר
Для примера: в материальном мире, среди неживого, растительного, животного и говорящего: неживое, хотя и оно возникло благодаря Десяти речениям, и в него также привлекается Б‑жественная жизненная сила из того же речения,
Пример из материального мира, в котором есть четыре царства: неживое, растительное, животное и говорящее — человек. Даже камень возник благодаря Десяти речениям и получает Б‑жественную жизненную силу из того же речения, что и всё остальное.
כמו שנמשך חיות אלהות בצומח וחי מ״מ חיותו מצומצם זעיר זעיר והצומח יש בו חיות יותר והחי יותר גם מן הצומח והמדבר יותר כו׳
как Б‑жественная жизненная сила привлекается в растительное и животное, тем не менее его жизненная сила сильно сокращена, чрезвычайно мала. В растительном жизненной силы больше, в животном — ещё больше, чем в растительном, а в говорящем — ещё больше и так далее.
Однако в неживом эта жизненная сила настолько сокращена, что жизнь в нём едва ощутима. В растениях жизни больше, в животных — больше, чем в растениях, а в человеке — больше всего.
ולפי ערך זה גם בעולמות הרוחניים יש התחלקות מדרגות רבות ולכולם נמשך חיות משונה ונבדל מחיות הנמשך לזולתו והיינו ממדת מל׳ ית׳ שהוא הנק׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] שמתלבש בתוך תוך העולמות ממש
В соответствии с этим и в духовных мирах есть множество различных уровней, и к каждому из них привлекается жизненная сила, отличная от той, что привлекается к другому. Она исходит от атрибута Его Малхут (царства), да будет Он благословен, который называется светом, наполняющим все миры (мемале коль альмин) и облекается в самую сокровенную глубину миров.
Духовные миры также разделены на множество уровней, и каждый получает жизненную силу, отличную от жизненной силы всех остальных. Эта соразмеренная каждому и особая жизненная сила исходит от атрибута Б‑га Малхут (царства), который называется мемале коль альмин — светом, наполняющим все миры, — поскольку он облекается в них.
אבל בחי׳ סוכ״ע הוא בחי׳ השפעה והארת אלקות שאינו נמשך ונתלבש בתוך העולמות בבחי׳ גילוי להיות מושג בהשגתם
Но уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), — это поток и сияние Б‑жественности, которые не нисходят и не облекаются в миры открытым образом, чтобы их можно было постичь разумением;
Совев коль альмин, свет, окружающий все миры, отличается от него: он не входит в миры открытым образом, доступным их постижению.
אלא הוא בבחי׳ מקיף עליהם מלמעלה וע״כ נק׳ סוכ״ע שסובב לכולם בשוה שאין בו התחלקות מאחר שאינו מתלבש בבחי׳ גילוי בהשגה שיתכן לומר שלזה הוא מאיר ומתגלה כך ולזה כך כו׳.
он, напротив, пребывает над ними как окружающий [свет] (макиф). Поэтому он называется светом, окружающим все миры: он окружает их все одинаково, и в нём нет разделения, поскольку он не облекается открытым образом, доступным постижению, так что нельзя сказать, будто одному он светит и открывается так, а другому — иначе, и так далее.
Вместо этого он «окружает» их сверху как окружающий свет (макиф). Поскольку он не вбирается и не постигается, нельзя сказать, что одному его дано больше, а другому меньше: он одинаково соотносится со всеми мирами, поэтому и называется совев — «окружающий».
В качестве примера приводятся четыре царства природы. Свет, наполняющий все миры, определяется как жизненная сила, соразмеренная каждому существу и исходящая от Малхут Б‑га; свет, окружающий все миры, — как свет, остающийся за пределами постижения и потому одинаково соотносящийся со всеми.
Внутренний свет (пними) и окружающий свет (макиф) — основные понятия хасидизма: то, что входит в сосуд, должно быть соразмерено ему, тогда как остающееся над сосудом воздействует на него как целое, не разделяясь. Дальнейший маамар опирается на это, объясняя силу тшувы.
4וע״כ הוא שוה ומשוה1 כו׳ ובו הוא שנאמר את השמים ואת הארץ אני מלא2 דהיינו בחי׳ סוכ״ע דלית אתר פנוי מיניה345 ומ״ש
Поэтому Он «равен и уравнивает» и т. д. Именно о Нем сказано: «Небеса и землю Я наполняю», то есть речь идет об уровне света, окружающего все миры (совев коль альмин), ибо «нет места, свободного от Него». А написанное:
Поскольку окружающий свет повсюду один и тот же, он «равен и уравнивает» — это выражение из молитвенного песнопения Высоких праздников «Вехоль мааминим». Именно это Б‑г подразумевает словами: «Небеса и землю Я наполняю»: речь идет о свете, окружающем все миры, о котором сказано в «Тикуней Зоар»: «Нет места, свободного от Него».
מכה״כ [מלא כל הארץ כבודו] הוא בחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] שנק׳ כבוד והנה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] אין כבוד אלא תורה67 (ועמ״ש ע״פ כי על כל כבוד חופה).89
«Вся земля полна славы Его» — это уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), который называется «славой». Наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Нет славы, кроме Торы» (см. также сказанное о стихе «Ибо над всей славой будет покров»).
Слова «Вся земля полна славы Его» относятся, напротив, к свету, наполняющему все миры, который называется «славой». Мудрецы говорят: «Нет славы, кроме Торы» (Пиркей Авот 6:3), поэтому этот свет связан с Торой; в скобках имеется в виду объяснение Альтер Ребе слов «Ибо над всей славой будет покров» (Йешаягу 4:5).
Это потому, что «Тора исходит из Хохмы (мудрости)»: из Хохмы исходят тридцать два пути. Как в примере с дорогой и тропой, которые предназначены для движения
Тора относится к свету, наполняющему все миры, потому что, как сказано в «Зоаре», «Тора исходит из Хохмы», а из Хохмы исходят тридцать два пути. Дорога предназначена для движения из одного определенного места в другое.
בו ממקום למקום כך מבחי׳ חכמה עילאה נמשכת ההשפעה בבחי׳ התחלקות להיות ממכ״ע [ממלא כל עלמין] עד שיומשך בגשמיות ממש בפרטות דיני התורה כשר ופסול כו׳
по ним из одного места в другое, так и с уровня высшей Хохмы нисходит воздействие, разделяясь на отдельные части, чтобы стать светом, наполняющим все миры, пока оно не достигает самой материальности — конкретных деталей законов Торы: что кошерно и что некошерно и т. д.,
Так и воздействие с уровня высшей Хохмы нисходит по отдельным путям, разделяясь на частности, что свойственно свету, наполняющему все миры. Оно достигает самой материальности — подробностей законов Торы о том, что кошерно и что некошерно.
שהם בענינים גשמיים תרומות ומעשרות כו׳ וכנודע אבל ע״י המצות נמשך גילוי אור מבחי׳ סוכ״ע שהוא בחי׳ המקיף.1213
связанных с материальными предметами, — трумот и десятины и т. д., как известно. Но посредством мицвот нисходит раскрытие света с уровня света, окружающего все миры, — уровня окружающего [света] (макиф).
Эти законы относятся к материальным предметам, например к трумот и десятинам, отделяемым от урожая. Мицвот, напротив, привлекают раскрытие света, окружающего все миры, — окружающего уровня (макиф).
В этом отрывке два вида света соотносятся с двумя стихами: слова «Небеса и землю Я наполняю» относятся к окружающему свету, который повсюду один и тот же, а слова о «славе Его» — к свету, наполняющему все миры. Эта слава — Тора, исходящая из Хохмы по отдельным путям и раскрывающаяся в подробных законах; мицвот же привлекают окружающий свет.
Принцип «Тора исходит из Хохмы», приведенный в «Зоаре», лежит в основе этого различия: Тора, как мудрость, доступна восприятию разума, поэтому она относится к внутреннему, измеренному свету. Мицвот же, исполняемые посредством материальных предметов, привлекают свет, превосходящий понимание и не вмещаемый разумом.
Мареи мекомот
- 1שוה ומשוה · פיוט וכל מאמינים.
- 2את השמים ואת הארץ אני מלא · Jeremiah 23:24
- 3דלית אתר פנוי מיני׳ · ת״ז תנ״ז. ת״ע קכב, ב [כ].
- 4דלית אתר פנוי מיניה · Tikkunei Zohar 91b:6
- 5דלית אתר פנוי מיניה · Tikkunei Zohar 122b:5
- 6אין כבוד אלא תורה · Zohar III, 81b
- 7אין כבוד אלא תורה · Pirkei Avot 6:3
- 8ע״פ כי על כל כבוד חופה · לקמן שה״ש מז, ב.
- 9כי על כל כבוד חופה · Isaiah 4:5
- 10דאורייתא מחכמה נפקת · Zohar, Yitro 21:378–22:389
- 11דאורייתא מחכמה נפקת · Zohar, Kedoshim 1:6–3:13
- 12אבל ע״י המצות נמשך גילוי אור מבחי׳ סוכ״ע שהוא בחי׳ המקיף · באוה״ת פ׳ ראה ע׳ תתט כ׳ ”וצ״ע בענין המקיף שאין הכלי מתפעל ממנו, דמ״מ אפ״ל שקרוב יותר מבחי׳ מה שסוכ״ע מחי׳ גם את הרע והמ״י” ע״ש.
- 13דאורייתא מחכ׳ נפקת · Zohar II, 121b
Пища и одеяния ¶5–6
Суть такова: известно, что Тора становится пищей для Б‑жественной души, как сказано: «И Тора Твоя — внутри меня». Это подобно, например,
Различие между Торой и мицвот объясняется посредством двух образов. Изучение Торы становится пищей для Б‑жественной души, как сказано в стихе: «Тора Твоя — внутри меня» (Псалмы 40:9).
המזון שנכנס בתוך תוך האדם ונעשה חיות בפנימיותו וכך ע״י התורה נמשך גילוי הארת החכמה להיות מושג בהשגה ממש ואשים דברי בפיך3
пище, которая проникает в самую глубь человека и становится жизненной силой внутри него. Так и посредством Торы раскрывается сияние Хохмы (мудрости), так что оно действительно постигается разумом: «И Я вложил слова Мои в уста твои».
Пища проникает в самую глубь человека и становится его жизненной силой. Так и изучение Торы привлекает раскрытие Б‑жественной мудрости, постигаемой разумом, как говорит Б‑г: «Я вложил слова Мои в уста твои» (Йешаягу 51:16).
והיינו מבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] שמתלבש בעלמין בבחי׳ פנימי׳ [פנימיות / פנימית] ממש אבל המצות נעשים לבושים4 לנפש האלקית שהוא
То есть это относится к уровню света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), который облекается в миры по-настоящему внутренним образом. А мицвот становятся одеяниями для Б‑жественной души; это
Такое внутреннее усвоение свойственно свету, наполняющему все миры: он входит в миры внутренним образом. Мицвот же, напротив, становятся одеяниями для Б‑жественной души, как учит Зоар.
כמו עד״מ הלבוש הוא על גוף האדם מלמעלה ואינו נכנס בפנימיותו וכך ההמשכה הנמשכת ע״י המצות הוא בבחי׳ מקיף מפני שהיא מבחי׳ סוכ״ע
подобно, например, одежде, которая покрывает тело человека снаружи и не проникает внутрь него. Так и поток, привлекаемый посредством мицвот, пребывает в качестве окружающего [света] (макиф), поскольку он исходит с уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин),
Одежда покрывает тело снаружи и не проникает в него. Подобным образом свет, привлекаемый мицвот, остается окружающим (макиф), поскольку исходит от света, окружающего все миры.
שהוא למעלה מהשגה וע״כ הלבושים יותר יקרים בטבעם מהמזון להיות שבשרשם הם יותר נעלים [ועמ״ש מזה בד״ה מזמור שיר חנוכת הבית56 בענין ג׳ בחינות מזון לבוש בית].
который выше постижения. Поэтому одеяния по своей природе драгоценнее пищи, поскольку в своем корне они выше. [См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Псалом, песнь при обновлении Дома», о трех уровнях: пища, одеяние и дом.]
Этот свет выше постижения, поэтому одеяния по своей природе драгоценнее пищи: их корень выше. В скобках имеется в виду маамар о «Псалме, песне при обновлении Дома» (Псалмы 30:1), где рассматриваются три уровня: пища, одеяние и дом.
Тора — пища души: она усваивается и постигается, подобно свету, наполняющему все миры. Мицвот — её одеяния: они окружают душу свыше, подобно свету, окружающему все миры, и потому в своем корне они выше.
В примечаниях Кеот приводятся слова Зоара, подтверждающие оба образа: Тора — пища души, а мицвот — её одеяния. Утверждение, что одеяние драгоценнее пищи, меняет привычный порядок: то, что невозможно принять внутрь, отражает более высокий источник, чем то, что можно усвоить.
Мареи мекомот
- 1שהתו׳ נעשה מזון לנפש האלקית · Zohar II, 210a
- 2ותורתך בתוך מעי · Psalms 40:9
- 3ואשים דברי בפיך · Isaiah 51:16
- 4המצות נעשים לבושים · זח״ב רי, סע״א.
- 5בד״ה מזמור שיר חנוכת הבית · לקמן פ׳ ברכה צח, ד ואילך.
- 6מזמור שיר חנוכת הבית · Psalms 30:1
6וז״ש [וזהו שכתוב] במצו׳ [במצות] תחת אשר לא עבדת1 כו׳ מרב כל פי׳ רב כל הוא בחי׳ ג״ע [גן עדן] [עמ״ש בד״ה ואתה תצוה] השגת אלקות.
И это [смысл] сказанного о мицвот: «За то, что ты не служил…» — «с избытком всего». Смысл слов «избыток всего» (ров коль) в том, что это уровень Ган Эдена [см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «И ты повели»] — постижение Б‑жественности.
Тот же смысл раскрывает стих о мицвот: «За то, что ты не служил Авае, Б‑гу твоему, с радостью и веселием сердца, при избытке всего» (Дварим, 28:47). «Избыток всего» — это Ган Эден, постижение Б‑жественности; радость от исполнения мицвы должна превосходить даже это. В скобках дана ссылка на маамар «И ты повели».
שהמצות הם יותר גבוהים שהם מבחי׳ מקיפים שלמעלה מג״ע [מגן עדן] שהוא השגה בבחי׳ פנימי׳ [פנימיות / פנימית] ומצד זה אמר האומר מעשה גדול מן התלמוד
Ибо мицвот выше: они исходят от уровня окружающих [светов] (макифим), который выше Ган Эдена, где постижение происходит внутренним образом. Поэтому тот, кто утверждал, что действие важнее изучения, говорил именно так.
Мицвот выше, потому что исходят от окружающих светов, которые выше Ган Эдена, где Б‑жественность постигается внутренним образом. Поэтому один из мудрецов считал, что действие важнее изучения.
אך אעפ״כ [אף על פי כן] נמנו וגמרו תלמוד גדול שמביא לידי מעשה,2 והענין כי א״א להיות התעוררות המשכת סוכ״ע ע״י המצות מעשיות
И всё же они постановили и заключили: изучение важнее, поскольку приводит к исполнению. Смысл в том, что невозможно пробудить нисхождение света, окружающего все миры (совев коль альмин), посредством практических мицвот,
И всё же мудрецы заключили, что изучение важнее, поскольку приводит к исполнению. Причина в том, что практические мицвот сами по себе не могут пробудить и привлечь вниз свет, окружающий все миры.
שהם מדברים גשמיים ציצית מצמר צדקה בממון גשמי אם לא ע״י התורה שהיא הממוצע המחברם וכמו עד״מ באדם שהדבור הוא הממוצע המחבר ומוציא העלם המחשבה לידי גילוי כו׳:
которые совершаются с помощью материальных вещей — цицит из шерсти, благотворительность материальными деньгами, — если не посредством Торы, которая служит соединяющим их посредником. Это подобно тому, как у человека речь служит посредником, который соединяет и выводит сокрытое в мысли наружу, в раскрытие, и т. д.
Мицвот совершаются с помощью материальных вещей — цицит из шерсти или пожертвований материальными деньгами, — и только Тора может соединить их с этим возвышенным светом. Тора служит посредником, подобно речи, которая выводит сокрытую мысль человека наружу.
Этот отрывок разрешает спор: действие важнее, поскольку мицвот привлекают окружающий свет, который выше постижения в Ган Эдене; но изучение важнее, потому что без Торы как посредника материальные мицвот не могли бы привлечь этот свет вниз.
Сравнение с речью точно: мысль сокрыта, а речь выводит её наружу. Так и Тора — мудрость Б‑га, выраженная словами, — связывает сокрытый окружающий свет с материальным действием мицвы.
Мареи мекомот
- 1תחת אשר לא עבדת · Deuteronomy 28:47
- 2תלמוד גדול שמביא לידי מעשה · Kiddushin 40b:8–9
Почему тшува возможна в этом мире ¶7–9
7ב והנה כתיב היום לעשותם.1 היום דוקא שבעוה״ז הוא הנק׳ עולם המעשה ויכולים לעשות תשובה2 משא״כ בעוה״ב [בעולם הבא]
2. И вот написано: «Сегодня — исполнять их». Именно сегодня, ибо этот мир называется миром действия, и [в нём] можно совершить тшуву (возвращение), чего нельзя сказать о Будущем мире:
Раздел 2 объясняет, почему тшува возможна только в этом мире. Мудрецы истолковывают слова «сегодня — исполнять их» (Дварим, 7:11) так: сегодня, в этом мире, предназначено исполнять, а завтра, в Будущем мире, — получать награду; этот мир — мир действия, где человек ещё может вернуться.
הנה כמו שהוא כך ישאר שאין לו כח להפוך עצמו מכמו שהוא אם לא שיסירו ממנו הלבושים הצואים ע״י כף הקלע3 כו׳
там, каков он есть, таким и останется, ибо у него нет сил изменить себя и стать иным, если только с него не снимут запятнанные одеяния посредством «пустоты пращи» (каф а-кела) и т. д.;
В Будущем мире человек остаётся таким, каков он есть, и не может изменить себя. Изменить его можно лишь извне — когда с него снимают запятнанные одеяния посредством «пустоты пращи» (Шмуэль I, 25:29), то есть очищения, которое душа проходит после смерти.
אבל הוא עצמו אינו יכול והטעם הוא משום שבעה״ב [שבעולם הבא] אמרו יושבין ונהנין4 שהוא לפי שמשיגים אלקות בבחי׳ השגה וגילוי ממש וא״כ הוא מבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] שמתלבש בבחי׳ גילוי ובבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] הוא בבחי׳ התחלקות כנ״ל.
но сам он не может. Причина в том, что о Будущем мире сказали: «Они сидят и наслаждаются», ибо там они постигают Б‑жественность в виде подлинного постижения и явного раскрытия. Следовательно, это относится к уровню света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), который облачён в раскрытие; а свет, наполняющий все миры, пребывает в состоянии разделённости, как говорилось выше.
Причина в том, что о Будущем мире Мудрецы сказали: праведники «сидят и наслаждаются» сиянием Шхины (Брахот, 17а), то есть они открыто постигают Б‑жественность. Такое раскрытое постижение относится к свету, наполняющему все миры, который разделён на отдельные уровни.
В этом отрывке сопоставляются этот мир — мир действия, где возможна тшува, — и Будущий мир, где человек остаётся на своём уровне, поскольку там Б‑жественность постигается посредством света, наполняющего все миры и разделяющего всё на определённые уровни.
Постижение закрепляет существо на его месте: тот, кто постигает Б‑жественность на определённом уровне, определяется этим уровнем. Выйти за его пределы человеку позволяет окружающий свет, который не постигается, как объясняется в следующем отрывке.
Мареи мекомот
- 1היום לעשותם · Deuteronomy 7:11
- 2בעוה״ז . . ויכולים לעשות תשובה · Avodah Zarah 3a
- 3כף הקלע · I Samuel 25:29
- 4שבעוה״ב אמרו יושבין ונהנין · Berakhot 17a
8וע״כ אם הוא בבחי׳ זו א״א לו להפך לבחי׳ אחרת אחרי שהם מחולקים ונבדלים זה מזה וכאו״א [וכל אחד ואחד] על מקומו בא,
Поэтому, если он находится на этом уровне, он не может перейти на другой уровень, поскольку они разделены и отделены друг от друга, и каждый приходит на свое место.
Поскольку свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин), разделяет всё на отдельные уровни, существо, находящееся на одном уровне, не может стать другим; каждое «приходит на свое место».
אבל בעולם הזה יש בחי׳ הארת סוכ״ע1 ואע״פ [ואף על פי] שהוא בבחי׳ העלם שאינ׳ [שאינם] משיגים בו מ״מ פועל הוא כאן ולפי שהוא בחי׳ סוכ״ע ששוה ומשוה
Но в этом мире есть уровень сияния света, окружающего все миры (совев коль альмин). И хотя он пребывает в сокрытии, так что его не постигают, тем не менее он действует здесь. А поскольку это уровень света, окружающего все миры, который «равен и уравнивает»,
Однако в этом мире сияет свет, окружающий все миры. Хотя он скрыт и непостижим, он действует здесь; и поскольку он относится ко всем одинаково, он «равен и уравнивает» малого и великого.
ואם צדקת2 מה תתן לו כו׳ וע״כ יכולים לעשות תשובה שאף שהוא כעת רשע גמור והוא למטה מטה יכול להתהפך להיות צ״ג [צדיק גמור / צדיקים גמורים]3 מצד הארת הסובב כו׳
и «если ты праведен, что даешь Ему?» и т. д. Поэтому можно совершить тшуву (возвращение): хотя теперь человек совершенно нечестив и находится в самой низшей точке, он может преобразиться и стать совершенно праведным благодаря сиянию окружающего [света] и т. д.,
Йов говорит: «Если ты праведен, что даешь Ему?» (Йов 35:7): перед окружающим светом праведный и нечестивый равны. Поэтому тшува возможна: совершенно нечестивый человек, находящийся в самой низшей точке, может стать совершенно праведным, как следует из постановления Талмуда о том, кто, возможно, помыслил о тшуве (Кидушин 49б).
וכמ״ש במ״א באריכות ע״פ צו את בנ״י [בני ישראל]4 ואמרת אליהם את קרבני לחמי5 כו׳ ע״ש, וז״ש [וזהו שכתוב] חז״ל [חכמינו זכרונם לברכה] יפה שעה אחת בתשובה6 ומע״ט [ומעשים טובים] בעוה״ז מכל חיי העוה״ב [העולם הבא]7
как подробно объясняется в другом месте в связи со стихом: «Повели сынам Израиля и скажи им: „Мое приношение, Мой хлеб“» и т. д.; см. там. И это [смысл] слов наших благословенной памяти мудрецов: «Лучше один час тшувы и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь будущего мира».
Алтер Ребе отсылает к своему пространному разбору стиха «Повели сынам Израиля… Мое приношение, Мой хлеб» (Бемидбар 28:2). Там также объясняется Мишна: «Лучше один час тшувы и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь будущего мира» (Пиркей Авот 4:17).
כי חיי העוה״ב [העולם הבא] הוא רק מבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] שהוא ע״י גבורות וצמצומים ביו״ד נברא העוה״ב [העולם הבא]8 כו׳. אבל בתורה ומע״ט [ומעשים טובים] בעוה״ז הוא מבחי׳ סוכ״ע.
Ибо жизнь будущего мира исходит лишь от уровня света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), который проявляется посредством строгостей (гвурот) и сокращений (цимцумим): «буквой йуд был создан будущий мир» и т. д. Но Тора и добрые дела в этом мире происходят от уровня света, окружающего все миры.
Жизнь будущего мира исходит лишь от света, наполняющего все миры, посредством строгостей и сокращений; Талмуд (Менахот 29б) говорит, что будущий мир был создан буквой йуд — самой маленькой буквой. Тора и добрые дела в этом мире, напротив, происходят от света, окружающего все миры.
Поскольку окружающий свет сияет в этом мире и относится ко всем одинаково, даже совершенно нечестивый человек может стать совершенно праведным. Поэтому один час тшувы и добрых дел здесь лучше всей жизни будущего мира, которая исходит лишь от измеренного света, наполняющего все миры.
Цемах Цедек в примечаниях, на которые ссылаются редакторы «Кеот», задает вопрос: как можно сказать, что окружающий свет, сияющий одинаково во всех мирах, сияет в этом мире, но не в будущем мире? Он отвечает, что есть ближний макиф и дальний макиф, и ближний макиф сияет в этом мире, но не в будущем мире.
Мареи мекомот
- 1אבל בעולם הזה יש בחי׳ הארת סוכ״ע · באוה״ת פ׳ ראה ע׳ תתט (הערות למאמר זה) כ׳: ”לכאורה קשה הרי סוכ״ע מאיר לכל העולמות בהשוואה א׳ א״כ איך שייך לומר שמאיר בעוה״ז ולא בעוה״ב” ע״ש שמבאר שיש מקיף הקרוב ומקיף הרחוק. ומקיף הקרוב מאיר בעוה״ז ולא בעוה״ב”.
- 2ואם צדקת · Job 35:7
- 3כעת רשע גמור . . להיות צ״ג · Kiddushin 49b:4–5
- 4ע״פ צו את בנ״י · לעיל פ׳ פנחס עה, ב.
- 5צו את בנ״י ואמרת אליהם את קרבני לחמי · Numbers 28:2
- 6יפה שעה אחת בתשובה · אבות ד, יז.
- 7יפה שעה אחת בתשובה ומע״ט בעוה״ז מכל חיי העוה״ב · Pirkei Avot 4:17
- 8ביו״ד נברא העוה״ב · Menachot 29b:13–14
9וזהו עיקר כוונת ירידת הנפש להתלבש בגוף החומרי משום שבעוה״ז יש הארת סוכ״ע אשר לזאת תוכל לברר ולהפך מרע לטוב כו׳
И в этом состоит главная цель нисхождения души, чтобы облечься в материальное тело: в этом мире сияет свет, окружающий все миры (совев коль альмин), благодаря которому душа может очистить и преобразить зло в добро и т. д.
Такова главная цель нисхождения души в материальное тело: только в этом мире сияет окружающий свет, дающий душе силу очистить мир и обратить зло в добро.
ולפי ערך זה נותנים לאדם שני חייו במספר וקצבה לזה ע׳ [שבעים] שנה ולזה פ׳ כו׳ היינו כפי מספר מה שצריך לברר1 ולהפך מרע לטוב כו׳
И сообразно этому человеку отмеряется срок жизни — определённое число лет: одному семьдесят лет, другому восемьдесят и т. д.; то есть столько лет, сколько нужно, чтобы очистить и преобразить зло в добро и т. д.,
Поэтому каждому человеку отмерено определённое число лет — одному семьдесят, другому восемьдесят, — в соответствии с тем, сколько ему предстоит очистить и преобразить.
שכל יום מברר ומהפך חלק א׳. עד שבשני חייו נשלם מה שהיה צריך לברר שבשביל זה ירדה הנפש לעוה״ז:
ибо каждый день он очищает и преобразует одну часть, пока за годы своей жизни не завершит то, что ему надлежало очистить и ради чего душа нисходит в этот мир.
Каждый день человек очищает и преобразует одну часть, чтобы к концу жизни завершить задачу, ради которой его душа спустилась в этот мир.
Душа нисходит в тело потому, что лишь здесь, где сияет окружающий свет, можно обратить зло в добро. Срок жизни каждого человека отмерен в соответствии с тем, какую часть ему предстоит очистить, — по одной части в день.
В маамаре в начале «Ки Теце», цитируемом в примечании «Кеһот», добавляется, что годы жизни человека сочтены («дни лет наших — семьдесят лет») и что злое начало с каждым новым днём вновь одолевает его, так что каждый день человеку нужно низводить огонь свыше; самой Б‑жественной душе исправление не требуется.
Мареи мекомот
- 1כפי מספר מה שצריך לברר שבכל יום מברר · ראה לקמן פ׳ תצא לד, ג ואילך.
Недостаток, восполняемый милосердием месяца Элул ¶10
10ג אך אם פגם ע״י איזו חטא שהוריד והמשיך חיות לסט״א [לסטרא אחרא] שלא בירר והיפך כנ״ל כל מה שהיה צריך ע״ז הוא ענין התשובה והחזירנו בתשובה שלמה לפניך.
3. Но если он нанес ущерб каким-либо грехом, тем самым опустив и привлекая жизненную силу к ситра ахра (другой стороне), так что не очистил и не преобразил, как сказано выше, всё, что должен был, — тогда речь идет о тшуве (возвращении): «И возврати нас к Тебе в совершенной тшуве».
Раздел 3 обращается к случаю неудачи. Если человек грехом направил жизненную силу к ситра ахра (другой стороне) вместо того, чтобы очистить то, что ему надлежало, исправление состоит в тшуве, о которой мы просим каждый день: «Возврати нас к Тебе в совершенной тшуве».
והנה הגם שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] לא זז משם עד שמוחלין לו,1 הנה הרי מ״מ אף שמוחלין לו החסרון במקומו עומד מה שלא השלים ההמשכה שהיה ממשיך כו׳.
И хотя наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Он не сдвинется с места, пока ему не простят», — всё же, даже когда ему прощают, недостача остается: он не завершил нисхождение, которое совершил бы и т. д.
В Талмуде (Yoma 86a) сказано, что тому, кто раскаялся после неисполнения положительной заповеди, прощают еще до того, как он сдвинется с места. Однако прощение не восполняет недостающее: Б-жественный свет, который он должен был привлечь посредством этой мицвы, так и не был привлечен.
אך זהו ענין התשובה שאנו מבקשים והחזירנו בתשובה שלמה לפניך פי׳ לפנימיותך שהוא למעלה גם מבחי׳ סוכ״ע שאינו נק׳ סובב ומקיף אלא לגבי עלמין
Но именно в этом состоит тшува, о которой мы просим: «И возврати нас к Тебе в совершенной тшуве» (лефанеха), то есть к Твоей внутренней стороне (пнимиют), которая выше даже уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), ибо он называется окружающим лишь по отношению к мирам,
Тшува, о которой мы просим, — это тшува «перед Тобой» (лефанеха), что прочитывается как «к Твоей внутренней стороне» (пнимиют). Она выше даже окружающего света, который называется «окружающим» лишь по отношению к мирам, которые он окружает.
אבל עצמותו ומהותו ית׳ הוא למעלה גם מזה וע״י התשובה שימשיך אור חדש ע״י גילוי עצמותו ית׳ ימלא כל הפגמים והחסרונות כו׳
но Его сущность и бытие, благословен Он, выше и этого. Посредством тшувы он привлечет новый свет через раскрытие Его сущности, благословен Он, и этот свет восполнит все изъяны и недостатки и т. д.
Сама сущность Б-га выше и этого. Тшува привлекает новый свет через раскрытие Его сущности, и этот новый свет восполняет каждый изъян и недостаток.
אך איך יכול האדם לעורר כ״כ [כל כך] למעלה בעצמותו ית׳ להמשיך אור חדש ממנו אך ע״ז הוא מבקש והחזירנו בתשובה כו׳
Но как человек может пробудить столь высокий уровень в Его сущности, благословен Он, чтобы привлечь от Него новый свет? Именно об этом он просит: «И возврати нас к Тебе в тшуве» и т. д.,
Но как человек может пробудить нечто столь высокое — саму сущность Б-га? Поэтому мы просим самого Б-га возвратить нас.
השיבנו אליך2 כלומר אתה תערה עלינו רוח ממרום3 ותשפיע עלינו רחמים רבים ממקור הרחמים מבחי׳ י״ג מכילין מי אל כמוך נושא עון4 כו׳
«Возврати нас к Тебе» — то есть Ты изольешь на нас дух свыше и явишь нам великую милость из источника милосердия, с уровня Тринадцати атрибутов (юд-гимель мехилин): «Кто Б-г, подобный Тебе, прощающий беззаконие» и т. д.,
«Возврати нас к Тебе» (Эйха 5:21) означает: излей на нас дух свыше (Йешаяу 32:15) и яви нам великую милость из источника милосердия — Тринадцать атрибутов: «Кто Б-г, подобный Тебе, прощающий беззаконие» (Миха 7:18).
שיהיו אנחנו יכולים לעשות תשובה וזהו ענין הארת י״ג מכילין דרחמי בחדש אלול שהוא הכנה שיהיו יכולים לעשות תשובה להיות אני לדודי כו׳
чтобы мы могли совершить тшуву. В этом состоит сияние Тринадцати атрибутов милосердия в месяце элул: оно служит подготовкой, чтобы люди могли совершить тшуву и стать «я принадлежу Возлюбленному моему» и т. д.
В элуле Тринадцать атрибутов сияют как подготовка свыше, чтобы мы могли совершить тшуву и прийти к состоянию «я принадлежу Возлюбленному моему». Это отвечает на поставленный в начале вопрос, почему они сияют уже в элуле.
ואף שבכל השנה אומרים י״ג מדות הרחמים ה׳ ה׳ אל רחום5 כו׳ הם רק הרחמנות על חיי הגוף בלבד
И хотя в течение всего года мы произносим Тринадцать атрибутов милосердия: «Авая, Авая, Б-г, милосердный» и т. д., — это лишь милосердие к телесной жизни;
Тринадцать атрибутов, которые произносят в течение года, — «Авая, Авая, Б-г, милосердный» (Шмот 34:6), — это милосердие к телесной жизни.
אבל י״ג מכילין דרחמי המאירים בחדש אלול הם הרחמים על חיי הנפש לעוררה בתשובה וז״ש [וזהו שכתוב] הרועה בשושנים6 פי׳ רועה שמפרנס את ישראל להיות יכולים לעשות תשובה הוא רועה ומפרנס אותם בשושנים כי
Но Тринадцать атрибутов милосердия, сияющих в месяце Элул, — это милосердие к жизни души, пробуждающее ее к тшуве. И это [значение] написанного: «пасущийся среди роз»: то есть Пастырь, питающий Израиль, чтобы они могли совершать тшуву, пасет их среди роз и питает ими. Ибо
Атрибуты, сияющие в Элуле, — это милосердие к жизни души, пробуждающее ее к тшуве. Таков смысл слов «пасущийся среди роз»: Пастырь дает Израилю возможность вернуться и питает его «розами» — Тринадцатью атрибутами.
הנה בכל השנה אנו אומרים בק״ש [בקריאת שמע] ונתתי עשב בשדך לבהמתך7 פי׳ בהמתך היינו נה״ב [נפש הבהמית] ונפש השכלית שבכדי שיהיו גם הם מסכימים שיהיה ואהבת את ה׳ כו׳
В течение всего года мы говорим в Шма: «И дам Я траву на поле твоем для скота твоего». Смысл слов «скот твой» — животная душа и интеллектуальная душа; чтобы и они согласились, чтобы было «И возлюби Аваю…» и т. д.,
В течение года мы произносим в Шма: «Дам Я траву на поле твоем для скота твоего» (Второзаконие 11:15). «Скот» — это животная душа и интеллектуальная душа, которые тоже должны прийти к согласию со словами «И возлюби Аваю, Б‑га твоего».
תקנו לומר תחלה קודם התפלה ברכת יוצר שתים לפני׳ [לפניה]8 והאופנים וחיות כו׳ ופסוד״ז [ופסוקי דזמרה] שהוא בחי׳ האריכות בהתבוננות גדולת ה׳ ית׳ עד שגם נה״ב [נפש הבהמית] והשכלית יסכימו שלו יאתה כו׳
постановили сначала, до молитвы, произносить благословение «Йоцер», два предшествующих ему [благословения], «И офаним, и хают…» и т. д., а также «Псукей де-Зимра» («Стихи восхваления»), что представляет собой длительное размышление о величии Б‑га, да будет Он благословен, пока даже животная душа и интеллектуальная [душа] не согласятся, что «Ему подобает…» и т. д.
Поэтому мудрецы установили перед Шма и молитвой «Амида» произносить благословение «Йоцер» — одно из двух благословений перед Шма, — в котором говорится об ангелах, офаним и святых хаях, а также «Стихи восхваления». Это длительные размышления о величии Б‑га, благодаря которым даже животная и интеллектуальная души соглашаются, что такая любовь подобает Ему.
אבל בשביל התעוררות האהבה בנפש האלקית עצמה א״צ [אין צריך / אינו צריך] להתבוננות כ״כ [כל כך] שהרי נר ה׳ נשמת אדם9 שכך מוטבע בכל נפשות ישראל בטבע תולדותם ממקורם להיות חפצם ותשוקתם ליכלל באור ה׳ ולדבקה בו וז״ש [וזהו שכתוב] ונתתי עשב בשדך לבהמתך.
Но для пробуждения любви в самой Б‑жественной душе не требуется столь длительного размышления, ибо «душа человека — светильник Аваи»: так от природы заложено во всех душах Израиля, в их врожденной природе, происходящей из их источника, — желать и стремиться включиться в свет Б‑га и прилепиться к Нему. И это [значение] написанного: «И дам Я траву на поле твоем для скота твоего».
Б‑жественной душе не требуется столь длительное размышление, ведь «душа человека — светильник Аваи» (Притчи 20:27): по своей природе она стремится включиться в свет Б‑га и прилепиться к Нему, подобно пламени, устремляющемуся вверх. Поэтому стих говорит о питании «скота», а не Б‑жественной души.
פי׳ עשב הם המלאכים שלוחי ההשפעה10 שבהם וע״י נמשך ההשפעה מלמעלה להיות לו כח ועוז להפך נה״ב [נפש הבהמית] וכמ״ש בזהר פ׳ בראשית (די״ח ע״ב)11
Смысл слов «трава» — ангелы, посланники, передающие влияние; в них и через них влияние нисходит свыше, чтобы человек обрел силу и мощь преобразить животную душу, как написано в Зоаре, в разделе «Берешит» (лист 18б),
«Трава» — это ангелы, каналы, через которые нисходит Б‑жественное влияние, дающее человеку силы преобразить животную душу. Здесь Алтер Ребе ссылается на Зоар (1:18б).
ע״פ מצמיח חציר לבהמה12 אלף טורין13 כו׳ ועשב לעבודת האדם כו׳ [ועמ״ש בד״ה כי תצא14 מענין שתים לפניה דק״ש [דקריאת שמע]] וכ״ז [וכל זה] הוא בכל השנה דוקא
в соответствии со словами: «Он произращает траву для скота», — «тысяча гор» и т. д., — «и траву для служения человека» и т. д. [И см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Когда выйдешь», о двух [благословениях] перед Шма.] И все это относится именно ко всему году;
Зоар комментирует стих «Он произращает траву для скота и траву для служения человека» (Псалмы 104:14), говоря о «тысяче гор». Слова в скобках отсылают к маамару «Когда выйдешь», в начале раздела «Ки Теце», о двух благословениях перед Шма; все это относится к установленному порядку всего года.
אבל בחדש אלול כתיב הרועה בשושנים שהן בחי׳ י״ג מכילין דרחמי המאירים ומתגלים בחדש אלול להיות עושים תשובה שימולא כל החסרונות.
Но в месяце Элул написано: «пасущийся среди роз», то есть [речь идет об] уровне Тринадцати атрибутов милосердия, сияющих и раскрывающихся в месяце Элул, чтобы люди совершали тшуву и чтобы восполнились все недостатки.
В Элуле же говорится: «пасущийся среди роз»: Тринадцать атрибутов милосердия раскрываются, чтобы люди могли совершить тшуву, восполняющую всякий недостаток.
[והמשכה זו דשושנים היא צריכה גם בשביל הנה״א [הנפש האלקית] עצמה כי הגם שכך מוטבע בכל נפש כו׳ כנ״ל, אך הענין כי יש העלאת מ״ן [מיין נוקבין] שנמשך מצד עצם הנפש בטבעה ומאליה.
[Это нисхождение «роз» необходимо также самой Б‑жественной душе. Ведь хотя это и заложено в каждой душе и т. д., как сказано выше, смысл в том, что есть подъем МАН, исходящий из самой сущности души, по ее природе и сам собой;
Добавление в квадратных скобках: помощь свыше необходима и самой Б‑жественной душе. Ее естественное стремление — это подъем МАН (женских вод), желание, исходящее из самой сущности души.
אבל כדי לבא לבחי׳ העלאת מ״ן [מיין נוקבין] דבחי׳ תשובה שהוא בחילא יתיר15 למעלה מכדי שתוכל הנפש שאת ע״ז צריך להיות המשכה מלמעלה דייקא,
Но чтобы достичь уровня вознесения майин нуквин уровня тшувы, которое совершается «с большей силой» — превосходящей ту, которую душа способна вынести, — для этого необходимо нисхождение свыше, именно.
Тшува представляет собой вознесение майин нуквин «с большей силой» (Зоар 1:129b), превосходящей ту, на которую душа способна сама; для этого необходимо нисхождение свыше.
ויובן זה ממ״ש במ״א ע״פ כריח שדה אשר ברכו1617 ה׳ והיינו להיות ריח בוגדיו18 שהוא בחי׳ תשובה ע״ז צ״ל אשר ברכו ה׳
Это станет понятно из сказанного в другом месте о стихе: «Как благоухание поля, которое благословил Авая»: чтобы возникло «благоухание его изменников» (богдав), что представляет собой уровень тшувы, для этого необходимо «которое благословил Авая»,
Это объясняется в маамаре Альтер Ребе о стихе «Как благоухание поля, которое благословил Авая» (Бытие 27:27). Мидраш прочитывает слово «одежд его» (бегадав) как «его изменников» (богдав): даже те, кто восстал, источают благоухание, когда возвращаются, и для этой тшувы необходимо «которое благословил Авая».
שהוא סיוע מלמעלה כו׳ ע״ש וזהו ענין השיבנו אליך כו׳, ועל המשכה זו שמלמעלה נאמר הרועה בשושנים].
то есть помощь свыше и т. д.; см. там. В этом и состоит смысл слов «Верни нас к Себе» и т. д.; а об этом нисхождении свыше сказано: «пасущийся среди роз».]
Это благословение — помощь свыше. О ней мы просим словами «Верни нас к Себе», и именно это нисхождение свыше называется «пасущийся среди роз».
В этом отрывке объясняется, что тшува должна восполнить недостаток, оставленный грехом, а одного прощения для этого недостаточно: требуется новый свет от сущности Б-га. Поскольку сам человек не может достичь такой высоты, в элуле сияют Тринадцать атрибутов, пробуждая его к тшуве. В отличие от помощи ангелов в течение года животной душе, «розы» элула — это милосердие к самой душе.
В маамаре «Тора Ор», цитируемом здесь, различаются два подъема майин нуквин со стороны «поля» — Малхут мира Ацилут: один поднимается по своей природе, а другой не может подняться сам и нуждается в помощи свыше, привлекающей окружающий свет; тшува относится ко второму виду. Цемах Цедек отмечает, что в другом месте «трава» (эсев) прочитывается как айн-бет и шин, тогда как здесь речь идет о воздействии Хайот колесницы и Офаним; различие он оставляет для дальнейшего изучения.
Мареи мекомот
- 1לא זז משם עד שמוחלין לו · Yoma 86a:7
- 2השיבנו אליך · Lamentations 5:21
- 3אתה תערה עלינו רוח ממרום · Isaiah 32:15
- 4מי אל כמוך נושא עון · Micah 7:18
- 5ה׳ ה׳ אל רחום · Exodus 34:6
- 6הרועה בשושנים · Song of Songs 6:3
- 7ונתתי עשב בשדך לבהמתך · Deuteronomy 11:15
- 8שתים לפניה · Mishnah Berakhot 1:4
- 9נר ה׳ נשמת אדם · Proverbs 20:27
- 10עשב הם המלאכים שלוחי ההשפעה · באוה״ת כאן ע׳ תתי כ׳ ”וע׳ בד״ה ואלה המשפטים [— בתו״א] שם פי׳ עשב ע״ב שין, וכאן מפרש שזהו השפעה מחיות המרכבה ומבחי׳ אופנים, וצ״ע”.
- 11וכמ״ש בזהר פ׳ בראשית די״ח ע״ב · נתבאר בביאוה״ז להצ״צ כרך א ע׳ ז ובכרך ב ע׳ תרז ואילך, ושם מציין ללקו״ת פ׳ אמור לו, א.
- 12מצמיח חציר לבהמה · Psalms 104:14
- 13מצמיח חציר לבהמה אלף טורין · Zohar, Bereshit 7:70–8:83
- 14בד״ה כי תצא · לקמן ר״פ כי תצא.
- 15תשובה שהיא בחילא יתיר · Zohar I, 129b
- 16ע״פ כריח שדה אשר ברכו ה׳ · תו״א כ, ד.
- 17כריח שדה אשר ברכו ה׳ · Genesis 27:27
- 18ריח בוגדיו · Bereshit Rabbah 65:22
Розы и изучающие ¶11–13
11והנה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] א״ת [אל תקרי] שושנים אלא ששונים1 פי׳ ששונים הוא בחי׳ תורה מענין קורא ושונה כו׳
Теперь наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Читай не „шошаним“ (розы), а „шешоним“ (изучающие)». Смысл в том, что «шешоним» — это уровень Торы; слово связано с выражением «читает и изучает» и т. д.
Мудрецы истолковывают слова «уста его — розы» («шошаним») как «изучающие» («шешоним») (Шабат 30б). «Шешоним» указывает на изучение Торы и связано с выражением «читает и изучает».
והענין כי התשובה צ״ל למלא כל החסרונות הן החסרון שנעשה בהעדר המצות שמונע ומחסיר גילוי
Смысл в том, что тшува (возвращение) должна восполнить все недостатки: как недостаток, возникший из-за неисполнения мицвот, которое препятствует раскрытию и умаляет его,
Тшува должна восполнить каждый недостаток. Один из них возникает из-за неисполненных мицвот, препятствующих тому раскрытию, которое вызывают только мицвот.
אור דסוכ״ע הנמשך ע״י המצות והן החסרון שנעשה ע״י התורה שהיא מקור בחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] וז״ש [וזהו שכתוב] והחזירנו בתשובה שלימה לפניך שלימה דייקא כו׳
света, окружающего все миры (совев коль альмин), который привлекается посредством мицвот, так и недостаток, возникший из-за [пренебрежения] Торой, являющейся источником уровня света, наполняющего все миры (мемале коль альмин). И это [смысл] слов: «И возврати нас к совершенной тшуве пред Тобой» — именно совершенной и т. д.
Это раскрытие — свет, окружающий все миры; другой недостаток возникает из-за пренебрежения Торой, которая является источником света, наполняющего все миры. Поэтому мы просим о «совершенной тшуве»: именно совершенной, охватывающей оба недостатка.
וז״ש [וזהו שכתוב] הרועה בשושנים שבכלל זה יש ב׳ המדרגות שושנה כפשוטו הוא התעוררות י״ג מכילין דרחמי שהם מבחי׳ סוכ״ע וששונים מבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] כו׳.
И это [смысл] написанного: «пасущийся среди роз»: в этих словах заключены два уровня. «Роза» в прямом смысле — это пробуждение Тринадцати атрибутов милосердия, относящихся к уровню света, окружающего все миры; а «шешоним» относится к уровню света, наполняющего все миры, и т. д.
В словах «пасущийся среди роз» заключены оба уровня: розы в прямом смысле — это Тринадцать атрибутов милосердия, относящиеся к окружающему свету, тогда как «изучающие» относятся к свету, наполняющему все миры.
Если прочитать «шошаним» также как «шешоним», окажется, что стих охватывает оба недостатка, которые должна восполнить тшува: недостаток в исполнении мицвот, связанный с окружающим светом, и недостаток в Торе, связанный со светом, наполняющим все миры.
Здесь вновь возникает спор о том, что важнее — изучение или действие: мицвот привлекают окружающий свет, а Тора — внутренний. Поэтому совершенная тшува должна восстановить и то и другое, а двойное прочтение слова «шошаним» указывает на оба аспекта.
Мареи мекомот
- 1א״ת שושנים אלא ששונים · Shabbat 30b:6
12וזהו ענין שמח״ת [שמחכמה תתאה] שאחר ר״ה [ראש השנה] ויו״כ [ויום כפור] שהוא בחי׳ המשכה שמחה של מצוה על כללות השנה
И в этом состоит смысл Симхат Торы, наступающей после Рош а-Шана и Йом-Кипура: это уровень нисхождения радости заповеди на весь год в целом.
Это также объясняет Симхат Тору, которая следует за Рош а-Шана и Йом-Кипуром: она ниспосылает радость заповеди на весь год в целом.
כי מאחר שבכל השנה עושים חסרון ופגם בהארת סוכ״ע ע״י שאין מקיימים המצות כהלכתן וכאשר נמשך בר״ה [בראש השנה] ויוה״כ [ויום הכפורים] מלוי החסרון אז נעשה בחינת שמחה של מצוה כו׳.
Ибо в течение всего года человек создает недостаток и изъян в сиянии света, окружающего все миры (совев коль альмин), не исполняя мицвот должным образом. Когда же в Рош а-Шана и Йом-Кипур ниспосылается восполнение недостатка, возникает уровень радости заповеди и т. д.
В течение года человек наносит изъян окружающему свету, не исполняя мицвот должным образом. Когда в Рош а-Шана и Йом-Кипур этот недостаток восполняется, вслед за этим возникает радость заповеди.
[ועוד יובן ענין שושנים ששונים ע״ד משנ״ת [מה שנתבאר] בד״ה ואכלת ושבעת וברכת12 בענין הזכרת ברית ותורה בברכת הארץ
[Смысл слов «шошаним» (розы) и «шешоним» (изучающие) станет понятнее, если обратиться к тому, что объяснено в маамаре, начинающемся словами «И будешь есть, и насытишься, и благословишь», о том, что в благословении на землю следует упоминать завет и Тору,
В скобках приводится второе объяснение слов «розы» и «изучающие», основанное на маамаре «И будешь есть, и насытишься, и благословишь» (Дварим, 8:10). Речь идет о предписании упоминать завет (обрезание) и Тору в благословении на землю в Биркат а-мазон.
וצריך שיקדים ברית לתורה3 שזו ניתנה בג׳ בריתות וזו ניתנה בי״ג בריתות ומבואר שם דענין י״ג בריתות הם י״ג מדה״ר [מדות הרחמים].
и завет следует упоминать прежде Торы, ибо Тора была дана с тремя заветами, а завет обрезания — с тринадцатью заветами; там объяснено, что тринадцать заветов соответствуют Тринадцати атрибутам милосердия.
Талмуд говорит, что завет следует упоминать прежде Торы, поскольку Тора была дана с тремя заветами, а обрезание — с тринадцатью. В том маамаре объясняется, что тринадцать заветов — это Тринадцать атрибутов милосердия.
Симхат Тора — это радость, наступающая после того, как Рош а-Шана и Йом-Кипур восполняют недостатки в исполнении мицвот за весь год. Затем начинается второе объяснение: завет упоминается прежде Торы, поскольку он был заключен с тринадцатью заветами, соответствующими Тринадцати атрибутам милосердия.
В маамаре, посвященном главе Эйкев, на который ссылается Алтер Ребе, объясняется, что благословение на землю ниспосылает поток высшего единства из благословения «Питающий» в низшее единство. Поэтому тот, кто не упомянул завет и Тору, не исполнил своей обязанности.
Мареи мекомот
- 1בד״ה ואכלת ושבעת וברכת · לעיל פ׳ עקב יד, ד ואילך. באוה״ת כאן מציין לפ״ג ופ״ד שם.
- 2ואכלת ושבעת וברכת · Deuteronomy 8:10
- 3וצריך שיקדים ברית לתורה · Berakhot 48b:13
13והמשכתם הוא ע״י התורה כו׳ וז״ש [וזהו שכתוב] ג״כ ומל ה׳ אלקיך את לבבך ואת לבב1 זרעך. שיש בזה ר״ת [ראשי תיבות] אלול.2
А их привлечение вниз осуществляется посредством Торы и т. д. Это также [смысл] сказанного: «И Б‑г, твой Б‑г, обрежет твое сердце и сердце твоих потомков», — в этих словах заключены начальные буквы слова «Элул».
Привлечение вниз Тринадцати Атрибутов происходит посредством Торы. В стихе «Б‑г, твой Б‑г, обрежет твое сердце и сердце твоих потомков» (Дварим, 30:6) также заключены начальные буквы слова «Элул»: «эт левавха ве-эт левав».
והיינו לבוא לבחי׳ פנימית הלב3 וכמ״ש באגה״ק [באגרת הקודש] בד״ה אין ישראל נגאלין אלא בצדקה. והמשכה זו היא מבחי׳ י״ג בריתות שהן י״ג מדה״ר [מדות הרחמים].
То есть прийти к уровню внутренней стороны сердца (пнимиют), как объясняется в «Игерет а-Кодеш», в маамаре, начинающемся словами «Израиль будет избавлен только благодаря благотворительности». Это привлечение вниз исходит от уровня тринадцати союзов, которыми являются Тринадцать Атрибутов Милосердия.
Обрезать сердце означает достичь его внутренней стороны — места любви, как объясняется в «Игерет а-Кодеш», в разделе, начинающемся словами «Израиль будет избавлен только благодаря благотворительности». Это привлечение вниз исходит от тринадцати союзов — Тринадцати Атрибутов Милосердия.
אך המשכה זו הוא ע״י התורה וזהו ענין שושנים וששונים בהלכות וגם כי י״ג מדות שהתורה נדרשת בהן45 הם6 מבחינת י״ג מדה״ר [מדות הרחמים]
Однако это привлечение вниз осуществляется посредством Торы. В этом заключается смысл слов «шошаним» («розы») и «шешоним» — изучающие законы. Кроме того, тринадцать принципов (мидот), посредством которых истолковывается Тора, происходят от уровня Тринадцати Атрибутов (мидот) Милосердия;
Это привлечение происходит посредством Торы: «роз» и «изучающих» законы. Тринадцать принципов, посредством которых истолковывается Тора, также происходят от Тринадцати Атрибутов Милосердия; одно и то же слово «мидот» обозначает и те и другие.
ולכן נז׳ [נזכר] בגמרא ורחמנא אמר78 והיינו שבהם ועל ידם ההמשכה מתשב״כ [מתורה שבכתב] שהיא חכמה עילאה לתשבע״פ [לתורה שבעל פה] שהיא ח״ת [חכמה תתאה] וזהו והדרת פני זקן9 זה שקנה חכמה10 כי הן י״ג ת״ד [תיקוני דיקנא]:111213
поэтому в Гемаре сказано: «И Милосердный сказал». То есть посредством них и через них происходит привлечение вниз от Письменной Торы, которая есть высшая Хохма (мудрость), к Устной Торе, которая есть нижняя Хохма (Хохма Татаа). В этом смысл слов: «Почитай лицо старца» — «это тот, кто приобрел мудрость», ибо это тринадцать тиккуним бороды (тиккуней дикна).
Поэтому Талмуд говорит о словах Торы: «Милосердный сказал» (рахмана амар): посредством тринадцати принципов милосердие Б‑га переносит высшую Хохму Письменной Торы в нижнюю Хохму Устной Торы. Поэтому слова «почитай лицо старца» (Ваикра, 19:32), где старец — это «тот, кто приобрел мудрость» (Кидушин, 32б), указывают на тринадцать тиккуним бороды — каббалистическое воплощение Тринадцати Атрибутов.
В заключительном абзаце тринадцатикратное милосердие месяца Элул связывается с Торой: слова «Б‑г обрежет твое сердце» также составляют по начальным буквам слово «Элул», а привлечение вниз Тринадцати Атрибутов достигает нас посредством тринадцати принципов толкования Торы, которые проводят Письменную Тору в Устную Тору.
В примечаниях «Кеот» приводятся ссылки на учение Аризаля в «При Эц Хаим» для обеих связей: нижняя Тора, истолковываемая посредством тринадцати принципов, получает от тринадцати высших атрибутов Письменной Торы, а Тринадцать Атрибутов — это тринадцать тиккуним бороды Зеир Анпина. Там также отмечается, что в «Сефер а-Маамарим» 5626 года связь тринадцати принципов с Тринадцатью Атрибутами приводится от имени Магида.
Мареи мекомот
- 1את לבבך ואת לבב · Kitzur Ba'al HaTurim on Deuteronomy 30:6
- 2ר״ת אלול · בעה״ט שם. וכ״ה באבודרהם ס׳ תפלת ר״ה. ב״ח לטור או״ח סתקפ״א. ר״ח שער התשובה פ״ד (ד״ה עוד). של״ה ריש מס׳ ר״ה (ריג, א) ועוד” — לקו״ש חכ״ט ע׳ 170 הערה 29 וראה בפנים שם.
- 3לבוא לבחי׳ פנימית הלב · שזהו עבודת האהבה. ועיג״כ לקו״ת [— ראה] יט, א (בהקיצור לפ״ג. וראה שם בפנים המאמר). וראה אוה״ת [— פ׳ נצבים] ע׳ א׳רכג.
- 4י״ג מדות שהתורה נדרשת בהן · Bava Batra 111a:1–2
- 5י״ג מדות שהתורה נדרשת בהן · Pri Etz Chaim, Gate of the World of Action 6:3
- 6י״ג מדות שהתורה נדרשת בהן הם מבחי׳ י״ג מדה״ר · ראה בסה״מ תרכ״ו (הוצאת תשמ״ט) ע׳ דש בשם הרב המגיד נ״ע.
- 7ורחמנא אמר · Sanhedrin 36a
- 8ורחמנא אמר · Rosh Hashanah 16a
- 9והדרת פני זקן · Leviticus 19:32
- 10זה שקנה חכמה · Kiddushin 32b:8
- 11כי הן י״ג ת״ד · ראה פע״ח ש׳ סליחות, פ״ד.
- 12כי הן י״ג ת״ד · Pri Etz Chaim, Gate of Confession 4
- 13ומל ה״א את לבבך ואת לבב · Deuteronomy 30:6
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Тшува предназначена не только для исправления грехов: человек должен все дни возвращаться с прежнего пути. В месяце Элул, когда Тринадцать качеств милосердия сияют свыше, ему следует просить Б‑га вернуть его и сделать его возвращение полным, восполнив недостающее как в мицвот, так и в изучении Торы, поскольку Тора — канал, через который это милосердие привлекается вниз.
Вопросы для обсуждения
- Почему окружающий свет позволяет человеку подняться выше своего уровня, тогда как свет, наполняющий все миры, удерживает каждое существо на своём месте?
- В каком смысле мицвот выше изучения Торы, а в каком смысле выше изучение?
- Если раскаявшийся сразу получает прощение, какой недостаток всё же остаётся и что может его восполнить?
- Б‑жественная душа по природе стремится к Б‑гу. Почему же для совершения тшувы ей всё равно нужна помощь свыше?
- Как тринадцать правил толкования Торы связаны с Тринадцатью качествами милосердия?