מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה ונהרות…

Der Maamar beginnt mit einem Vers aus dem Hohelied, den Chassidus als ein Liebeslied zwischen G‑tt und dem jüdischen Volk deutet. Seine Aussage ist, dass keine Flut von Wasser, wie gewaltig sie auch sein mag, diese Liebe auslöschen kann; der weitere Maamar erklärt, was mit den „Wassern“ gemeint ist und weshalb sie die Liebe nicht ersticken können.

Der Alter Rebbe identifiziert die „vielen Wasser“ mit dem gewöhnlichen Arbeitsalltag: dem ständigen Druck, den Lebensunterhalt zu verdienen, und dem Strom der Gedanken an weltliche Angelegenheiten. Diese können das Bewusstsein eines Menschen für G‑tt überlagern, aber seine Liebe zu Ihm tatsächlich nicht auslöschen.

Die Liebe, die bestehen bleibt, ist die „verborgene Liebe“ (ahavah mesuteres [verborgene Liebe]), die jeder Jude von Natur aus besitzt, ob er sie nun empfindet oder nicht. Sie gehört zur G‑ttlichen Seele, die von Natur aus danach strebt, nach oben zurück zu ihrer Quelle zu gelangen, so wie eine Flamme ihrer eigenen Natur nach aufwärts strebt, ohne dass es einer Anstrengung bedarf.

Der Vers unmittelbar vor den „vielen Wassern“ beschreibt diese Liebe als „Feuerfunken, eine Flamme G‑ttes“: als ein Feuer, dessen Ursprung g‑ttlich ist. Das ist die G‑ttliche Seele, die sich vor ihrem Eintritt in einen Körper am Glanz der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah) in den spirituellen Welten erfreute und völlig eins mit dem Unendlichen war; ihre Sehnsucht aufzusteigen ist die Erinnerung an diese Einheit.

Weil die Liebe der Seele ihrem ureigenen Wesen entspricht, erlischt sie nicht, wenn die Seele in einen Körper eintritt und mit materiellen Dingen beschäftigt ist. Der Alter Rebbe nennt diese materiellen Beschäftigungen die „vielen Wasser“ und betont, dass sie die ständige Sehnsucht der Seele, aufzusteigen und in G‑tt aufzugehen, nicht auslöschen können.

Dann folgt die kühne These des Maamar: Die Seele übersteht nicht nur ihr Eintauchen in weltliche Angelegenheiten; gerade durch dieses Eintauchen kann sie eine höhere Stufe erreichen als vor ihrem Herabkommen, selbst als sie noch im Glanz der G‑ttlichen Gegenwart weilte. Der weitere Verlauf des Maamar erklärt, wie.

Jesaja vergleicht G‑ttes Versprechen, nie wieder zornig auf Israel zu sein, mit Seinem Eid nach der Flut, die „Wasser Noachs“ nie wieder über die Erde zu bringen. Der Alter Rebbe nimmt die Formulierung des Propheten „die Wasser Noachs“ als Bezeichnung für die „vielen Wasser“ des weltlichen Lebens und verweist den Leser auf Ir Gibborim, ein Werk des Verfassers des Kommentars Kli Yakar zur Tora.

Der Name Noach bedeutet Ruhe: Der Zohar deutet ihn als Naycha d’rucha, die gefestigte Zufriedenheit des Geistes, die eintritt, wenn die Arbeit beendet ist. Der Beweis dafür ist, dass die Tora sagt, G‑tt habe am siebten Tag „aufgehört“, und dass Onkelos’ aramäische Übersetzung dieses Wort mit dem Wortstamm von Noach wiedergibt: „ruhte“.

Der Vers wiederholt den Namen „Noach, Noach“, und der Midrasch erklärt die Verdopplung als Ruhe für die höheren Wesen und für die niedrigeren Wesen. Der Alter Rebbe ordnet diese den beiden Arten von Schabbos zu: dem wöchentlichen „unteren Schabbos“, den wir heute kennen und der nicht vollständig Ruhe ist, und dem „höheren Schabbos“ der messianischen Zukunft, „dem Tag, der ganz Schabbos ist“. Beide werden später im Maamar erklärt.

Der Alter Rebbe fragt nun, warum G‑tt überhaupt eine Flut brachte. Wenn es nur darum gegangen wäre, die Frevler zu vernichten, hätte Er dies augenblicklich und ohne Aufsehen tun können; eine ein Jahr währende Wasserkatastrophe muss einem anderen Zweck gedient haben.

Die Antwort, die aus dem Talmud stammt, lautet, dass die Flut kam, um die Erde selbst zu reinigen, die durch die auf ihr begangene Gewalttat verdorben worden war. Deshalb nahm die Strafe ausdrücklich die Form von Wasser an, denn Wasser dient nach der Tora-Rechtslehre als Mittel der Reinigung.

Das Vorbild ist die Mikwe, das rituelle Tauchbad, das mindestens vierzig Se’ah [Volumenmaßeinheiten] Wasser enthalten muss, um einen Menschen oder ein Gefäß zu reinigen. Die Flut war gewissermaßen eine Mikwe für die ganze Erde.

Ezechiels Verheißung, dass G‑tt „reines Wasser“ über Israel sprengen wird, zeigt, dass Wasser das Mittel geistiger Reinigung ist. Da die Wasser der Flut die Welt reinigten, bewirkten sie die „Ruhe des Geistes“, die der Name Noach bezeichnet; deshalb werden sie „die Wasser Noachs“ genannt.

Nun wendet der Alter Rebbe dies auf das Arbeitsleben an: Auch die Knechtschaft, die mit dem Verdienen des Lebensunterhalts verbunden ist, heißt „die Wasser Noachs“. Der Midrasch berichtet, dass Avraham, als G‑tt ihm die Zukunft zeigte, für seine Nachkommen die Unterwerfung im Exil statt Gehinnom wählte, wo Seelen nach dem Tod geläutert werden. Der Alter Rebbe versteht diese Knechtschaft als die Last, den Lebensunterhalt zu verdienen, die ebenso wie Gehinnom reinigt.

Er erklärt, weshalb eine solche Läuterung eine notwendige Stufe ist. Eine Seele kann nicht in den Garten Eden eintreten und sich an G‑ttes Glanz erfreuen, bevor sie die Läuterung in Gehinnom durchlaufen hat; daher sagt der Talmud über den Weisen Elisha ben Avuyah, der, nachdem er vom rechten Weg abgekommen war, Acher („der Andere“) genannt wurde, dass es besser sei, er werde gerichtet und geläutert, damit er in die kommende Welt eintreten könne.

Über Gehinnom hinaus muss eine Seele, die aus dem unteren Garten Eden zum höheren aufsteigt, in den „Fluss des Feuers“ eintauchen, um die geringere Freude zu vergessen, die sie zuvor kannte. Ebenso läutert die Knechtschaft des Broterwerbs, so schmerzhaft sie auch ist, die Seele und lässt sie bis zur allerhöchsten Stufe aufsteigen.

Der Alter Rebbe präzisiert, was „Knechtschaft“ hier bedeutet. Gemeint sind weder politische Unterwerfung noch Besteuerung: Auch in der Zeit des Tempels hatte Israel einen König, der Steuern erhob, und zwar sogar in höherem Maße, indem er ein Zehntel nahm.

Der eigentliche Unterschied besteht darin, dass der Segen G‑ttes herabströmte, solange der Tempel bestand, und zwar in solchem Übermaß, dass das Land Israel buchstäblich „ein Land war, in dem Milch und Honig fließen“.

Dieser Überfluss war übernatürlich, wie der Talmud am Ende des Traktats Kesubos beschreibt, sodass die Menschen keine Sorge hatten, ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Die „Knechtschaft“ des Exils besteht also in den Sorgen und Mühen des Broterwerbs, die einsetzten, als dieser offenbare Segen aufhörte.

Der Alter Rebbe wendet sich wieder der Gegenwart zu: Seit der Zerstörung des Tempels muss jeder Mensch arbeiten und sich um seinen Lebensunterhalt sorgen. Genau dies, sagt er, bezeichnet der Vers als „viele Wasser“ und Jesaja als „Wasser Noachs“.

Sie werden „Wasser der Ruhe“ genannt, weil sie die Seele zu einer höheren Zufriedenheit führen, als sie sie kannte, bevor sie in einen Körper kam. Damals genoss sie lediglich den Glanz G‑ttes; nun kann sie durch ihren Kampf in der Welt darüber hinaus aufsteigen.

Die Lehre der Mischna, dass eine Stunde der Umkehr und guter Taten in dieser Welt mehr wiegt als die ganze künftige Welt, bringt dies zum Ausdruck. Der Vorzug entsteht durch „Licht aus der Finsternis“: Iskafya, die Unterwerfung der Sitra Achra (der Kräfte, die der Heiligkeit entgegenstehen), und Is’hapcha Chashocha, die Verwandlung der Finsternis selbst in Licht, bringen ein Licht hervor, das größer ist als ein Licht, das niemals der Finsternis begegnet ist.

Nun beschreibt er, wie dies praktisch geschieht. Ein Mensch verbringt den Tag ganz in geschäftlichen Angelegenheiten, der „Finsternis“; dann denkt er im Gebet über die Lehre der Weisen nach, dass jeder Grashalm einen Mazal hat, eine spirituelle Kraft oben, die ihm sagt, zu wachsen.

Die Mazalos sind die Himmelskräfte, die mit den Sternbildern verbunden sind und durch die allem in dieser Welt Lebenskraft zugeführt wird. Mosches Segen für Yosef, in dem von den Erträgen die Rede ist, die Sonne und Monde reifen lassen, zeigt, dass die Himmelskörper das Wachstum auf Erden lenken.

Diese Betrachtung steigt die Kette der Einflüsse hinauf: Die Mazalos beziehen ihre Kraft von den siebzig engelhaften „Fürsten“, die über die Völker gesetzt sind; diese von höheren Engeln, den „Hütern der Ofanim“, den „Rädern“ aus Yechezkeils Vision des Streitwagens, einer Engelklasse; und so weiter nach oben, wobei jeder vom jeweils Höheren empfängt, bis alle von G‑ttes Malchus, Seiner Königsherrschaft, empfangen, durch die Er die Welten erschafft und lenkt.

Malchus ist die Kraft, die alle Welten aus absolutem Nichts ins Dasein bringt, wie der Vers „Deine Königsherrschaft ist eine Königsherrschaft über alle Welten“ sagt. Doch diese gesamte schöpferische Kraft ist nur der „Glanz der Shechinah“, das Licht, das von G‑tt nach außen strahlt.

Im Vergleich zu G‑ttes eigenem Wesen ist dieser Glanz nur ein bloßer Lichtschein. Sein Wesen ist wahrhaft unendlich und wird durch die Schöpfung nicht verändert, wie es im Gebet heißt: Du warst derselbe, ehe die Welt erschaffen wurde, und nachdem sie erschaffen wurde.

Wenn ein Mensch dies tief und nicht nur oberflächlich betrachtet, entbrennt seine Seele in Liebe und Sehnsucht, „wie Feuerfunken“, was an den Eingangsvers des Maamars erinnert. Er möchte aus der Finsternis und Verhüllung der körperlichen Welt ausbrechen und allein an G‑tt hangen.

Der Ruf des Psalmisten „Wen habe ich im Himmel? Und außer Dir begehre ich nichts“ bringt diese Liebe zum Ausdruck. Ein solcher Mensch begehrt nicht einmal den unteren oder den oberen Garten Eden, die geistigen Belohnungen der Seelen, denn auch sie sind nur G‑ttes Ausstrahlung und nicht G‑tt selbst.

Der Talmud beschreibt die künftige Welt als einen Ort, an dem die Gerechten den „Glanz der Shechinah“ genießen. Diese Liebe will mehr als Ausstrahlung. Sie will in G‑ttes eigenste Wesenheit aufgenommen werden, was der Zohar „in den Leib des Königs aufgenommen zu werden“ nennt.

Diese Liebe ist eine Form der Teshuvah, der Rückkehr zu G‑tt. Der Zohar sagt, dass diejenigen, die umkehren, „mit größerer Kraft“ dienen als die vollkommen Gerechten, denn ihre Liebe bricht aus der Finsternis hervor, in die sie in materielle Angelegenheiten versunken waren.

Da das aus der Finsternis hervorgehende Licht größer ist, wird diese Liebe „mit all deiner Macht (me’odecha)“ genannt, die dritte und höchste Stufe der Liebe im Schema und Ausdruck einer grenzenlosen Liebe. Sie ist gerade deshalb grenzenlos, weil sie aus ihrem Gegenteil hervorgeht.

Die Weisen legen G‑ttes Urteil über die Schöpfung, „sehr gut“, so aus, dass es sogar den Engel des Todes einschließt: „gut“ ist der Engel des Lebens, „sehr“ der Engel des Todes. Der Alter Rebbe wendet dies auf die Nefesh Habahamis an: Gerade der Widerstand, den sie bietet, ermöglicht das „sehr“, die grenzenlose Liebe von „mit all deiner Macht“.

Der Grund ist erstaunlich: In ihrer höchsten Wurzel stammt die Nefesh Habahamis aus einer Ebene, die höher ist als die Nefesh Elokis. Der Beweis dafür ist die Liste der Könige von Edom in der Tora, die herrschten, „bevor irgendein König über Israel herrschte“.

In der Kabbala stehen diese Könige von Edom für die Welt von Tohu, einen Bereich intensiver Lichter, der der geordneten Welt von Tikkun vorausging, zu der die Nefesh Elokis (die „Könige Israels“) gehört. Die Gefäße von Tohu konnten ihre Lichter nicht fassen und zerbrachen; daher die wiederkehrende Formulierung „er herrschte, und er starb“. So fielen die in Tohu verwurzelten Kräfte sehr tief hinab, obwohl ihr Ursprung weit über der Nefesh Elokis liegt.

Da die Wurzel der tierischen Seele (Nefesh Habahamis) in den Königen von Tohu liegt, besitzt sie selbst in ihrem gefallenen Zustand die Kraft, die G‑ttliche Seele zu beherrschen. Ihre Wurzel ist die „Königsherrschaft“, und zum Wesen eines Königs gehört die Selbsterhöhung; daher rührt die starke Ichbezogenheit der tierischen Seele.

Ein zweiter Hinweis auf den höheren Ursprung: Der Mensch, das höchste Geschöpf, bezieht seine Lebenskraft aus Tieren und Nahrung und kann ohne sie nicht leben, während diese ihn nicht benötigen. Die Abhängigkeit des Höheren vom Niedrigeren zeigt, dass das Niedrigere einen erhabeneren Ursprung hat.

Der Alter Rebbe wiederholt das Prinzip: In der Wurzel ihrer Wurzel stehen diese Kräfte viel höher als die Seelen. Deshalb musste die G‑ttliche Seele herabsteigen und gerade in die tierische Seele eingekleidet werden.

Indem die G‑ttliche Seele durch die tierische Seele wirkt und sich mit den Sorgen um den Lebensunterhalt, den „vielen Wassern“, befasst, kann sie die Liebe „mit all deinem Vermögen“ erreichen.

Diese grenzenlose Liebe ist höher als der Zustand, den die Seele vor ihrem Eintritt in den Körper hatte, als sie sich nur an der Ausstrahlung G‑ttes erfreute.

Dies wird nur durch Iskafya und Is’hapcha Chashocha erreicht: durch das Unterwerfen und Verwandeln der Finsternis. Da die Wurzel der tierischen Seele höher ist, wird durch ihre Unterwerfung dieses höhere Licht freigesetzt; und dieser Prozess der Iskafya wird letztlich die Auferstehung der Toten bewirken, wenn der physische Körper selbst erhöht wird.

Dies erklärt die zuvor zitierte Mischna: Eine Stunde der Umkehr und guter Taten in dieser Welt übertrifft die künftige Welt, da es nur hier Dunkelheit gibt, die verwandelt werden kann. Und es erklärt, warum die „vielen Wasser“ nach Noach benannt sind, dessen Name „Ruhe“ bedeutet.

Aus den Wassern des Lebensunterhalts entsteht die Arche, die Teivah, was auf Hebräisch auch „Wort“ bedeutet. Die Arche sind die Worte des Gebets; G‑ttes Ruf an Noach, mit seinem ganzen Haus in die Arche einzutreten, ist ein Ruf, ganz in die Worte des Gebets einzutreten, wo die Kämpfe des Tages erhoben werden.

Die Verse beschreiben, wie die Wasser der Flut anschwollen und fünfzehn Ellen über die Berge stiegen. Der Alter Rebbe deutet dies als zeitweilige Vorherrschaft der tierischen Seele über die G‑ttliche Seele, während ein Mensch ganz in seine Geschäfte vertieft ist; doch gerade diese Vorherrschaft bewirkt später das größere Licht des Gebets.

„Die Arche bewegte sich auf der Oberfläche der Wasser“, und es waren die Wasser selbst, die die Arche emporhoben. Ebenso werden die Worte des Gebets gerade durch die „Wasser“ eines Tages materieller Mühen emporgehoben und steigen zu den höchsten Ebenen auf.

Die praktische Schlussfolgerung: Geschäftsleute nehmen oft an, sie könnten nicht so gut beten wie Vollzeitgelehrte, „die in den Zelten wohnen“ und sich dem Studium widmen. Der Alter Rebbe sagt, dass das Gegenteil der Fall ist: Ihr Gebet kann höhere Ebenen erreichen, denn ihr Licht geht aus der Dunkelheit hervor.

Der Alter Rebbe erklärt nun, warum die „Ruhe“ Noachs Schabbos ist. Die Tora sagt, dass G‑tt am siebten Tag „von all Seinem Werk ruhte“; das Aufhören von schöpferischer Arbeit ist es, was Schabbos ausmacht.

Während der sechs Tage der Schöpfung breitete sich G‑ttes Königsherrschaft, Seine schöpferische Herrschaft, nach außen und nach unten in immer weitere Welten und Geschöpfe aus; jeder Tag begann mit einem neuen Ausspruch, angefangen mit „Es werde Licht“.

Die weiteren Aussprüche – das Firmament und die Vegetation – setzten diesen nach außen gerichteten Fluss fort; deshalb werden diese Tage „Werktage“ genannt. Am Schabbos kehrt sich der Fluss um: Die Welten steigen zu ihrer Quelle auf, so wie ein Mensch, der seine Arbeit einstellt, sich von seinen Aufgaben zurückzieht und ruht.

Dasselbe Muster zeigt sich in der Woche eines Menschen. Der Tag, der von der Belastung des Geschäftslebens geprägt ist, ist ein nach außen gerichtetes „Wirken“; wenn diese Beschäftigungen durch das Gebet verwandelt und zur G‑ttlichkeit emporgehoben werden, ist das Ergebnis naycha d’rucha, Ruhe des Geistes.

Darum ist das Gebet an einem Wochentag eine Art Schabbos: Jedes Gebet der Wochentage trägt einen Lichtschein des Schabbos in sich, einen Aufstieg der Welten. Doch der Alter Rebbe fügt hinzu, dass all dies nur der „untere Schabbos“ ist – die Ruhe, die auf Mühe folgt, im Gegensatz zum höheren Schabbos, den er nun einführt.

Über den wöchentlichen Schabbat hinaus gibt es einen „höheren Schabbat“: die messianische Zeit, die in der Mischna „der Tag, der ganz Schabbat ist“ genannt wird. Der Alter Rebbe kehrt nun zu Jesajas Vers über G‑ttes Schwur zurück, niemals wieder „die Wasser Noachs“ zu bringen.

Die Wasser dienten der Reinigung, doch Reinigung ist nicht für immer erforderlich. In der Zukunft, wenn die Welt geläutert ist, werden die „Wasser“ der Knechtschaft und der Beschäftigung nicht mehr benötigt werden; deshalb schwört G‑tt, nicht wieder zornig auf Israel zu sein und es zu schelten.

Der Alter Rebbe bestätigt, was er gezeigt hat: Die „vielen Wasser“ bewirken einen Lichtvorteil, der aus der Dunkelheit hervorgeht – die grenzenlose Liebe „mit all deiner Kraft“.

Doch es gibt eine noch höhere Liebe, Ahavah Rabbah [große Liebe], die nicht durch menschliche Anstrengung von unten hervorgebracht, sondern von oben geschenkt wird. Sie übersteigt sogar die Liebe, die aus dem Ringen mit den „vielen Wasser“ entsteht.

Das Hohelied beschreibt dies mit den Worten „Seine Rechte umfängt mich“: Die rechte Hand steht für die Güte (Chesed), G‑ttes Güte, die die Seele aus eigener Initiative umfängt. Diese Liebe wird in der Zukunft offenbart werden, wie Jesaja verspricht: Selbst wenn Berge weichen, wird G‑ttes Güte nicht von dir weichen.

Dies ist das erhabene Chesed, die große Liebe von oben. Die eckig eingeklammerte Ergänzung deutet Jesajas Worte über den Knecht, der „sehr (me’od) hoch sein wird“, so, dass in der Zukunft die Liebe des „mit all deiner Kraft (me’odecha)“ selbst von einer noch höheren Ebene kommen wird; so wird auch der Gewinn aus den „Wassern“ durch das Geschenk von oben erhöht.