ביאור על הנ״ל

Dieser Maamar erläutert weiter den ersten Diskurs zu dieser Parascha: „Viele Wasser können die Liebe nicht auslöschen“ (Torah Ohr, Noach 1). In diesem Diskurs wurde gelehrt, dass das Gebet eines Menschen, der den ganzen Tag mit dem Erwerb seines Lebensunterhalts beschäftigt ist, eine höhere Ebene erreichen kann als das Gebet eines Menschen, der den ganzen Tag lernt. Hier erklärt der Alter Rebbe, warum dies so ist, anhand der kabbalistischen Vorstellungen der Welten von Tohu und Tikkun.

Im vorherigen Maamar hieß es, dass das Gebet eines Geschäftsmannes eine sehr hohe Stufe erreichen kann. Um zu verstehen, warum, wirft der Alter Rebbe zunächst die Frage auf, die sich dahinter verbirgt: Die Seele ist ein Funke der G‑ttlichkeit, und doch wird sie in einen Körper und eine tierische Seele hinabgesandt, die die Lebenskraft für die körperlichen Bedürfnisse und Wünsche eines Menschen liefert. Dort verbringt sie ihre Tage damit, sich um den Lebensunterhalt zu sorgen. Warum ordnet G‑tt einen solchen Abstieg an?

Die Antwort ist ein grundlegendes Prinzip der Chassidus: Die Seele steigt hinab, um höher aufzusteigen, als sie zuvor war. Durch ihren Kampf in einem Körper kann sie die Liebe zu G‑tt erreichen, die „mit deiner ganzen Kraft“ heißt (aus dem Schma), was der Alter Rebbe als Liebe „ohne Grenze“ versteht – jenseits der bemessenen Liebe, die allein aus dem Verständnis der G‑ttlichen Seele hervorgeht.

Der Midrasch liest in die Worte „sehr gut“ am Ende der Schöpfung auch den Engel des Todes hinein. Das Wort „sehr“ (me’od) ist dasselbe Wort wie „Kraft“ in „mit deiner ganzen Kraft“: Gerade die Kraft, die sich der Heiligkeit entgegenstellt, wird, wenn sie umgewandelt wird, zur Quelle grenzenloser Liebe. Diese kommt gerade aus der Nefesh Habahamis, deren rohe Kraft auf G‑tt ausgerichtet wird.

Hier gibt es zwei Entsprechungen: In körperlicher Hinsicht ist ein Ochse stärker als ein Mensch; in geistiger Hinsicht lehrt der Talmud, dass diejenigen, die nach einer Sünde zu G‑tt zurückkehren (Baalei Teshuvah), an einem Ort stehen, den die vollkommen Gerechten nicht erreichen können. In beiden Fällen besitzt das Niedrigere oder weiter Entfernte die größere Kraft.

Der aramäische Ausdruck bechila yatir („mit gesteigerter Kraft“) bringt die Intensität der Umkehr des Büßenden zum Ausdruck. Diese zusätzliche Kraft, sagt der Alter Rebbe, stammt aus der Wurzel der Nefesh Habahamis in der Welt Tohu („Chaos“), der ersten, instabilen Ordnung des G‑ttlichen Lichts, die unserer geordneten Welt vorausging. In den folgenden Absätzen wird erklärt, was Tohu ist.

Die Tora zählt die Könige von Edom auf, die nacheinander herrschten und starben, „bevor ein König über Israel herrschte“. In der Kabbala stehen diese Könige für die g‑ttlichen Attribute (Sefiros) der Welt des Tohu (Chaos), deren Intensität so groß war, dass sie nicht bestehen konnten und „starben“ (zerbrachen). Weil sie „zuvor“ kamen, ist ihre Wurzel höher als die von Tikkun (Berichtigung), der geordneten Welt, die danach folgte und durch die Könige Israels repräsentiert wird.

Um zu erklären, warum Tohu höher ist und dennoch nicht bestehen konnte, führt der Alter Rebbe den Midrasch an: G‑tt dachte zunächst daran, die Welt mit dem Attribut des Gerichts zu erschaffen, sah, dass sie nicht bestehen konnte, und fügte Barmherzigkeit hinzu. Er wird diesen Midrasch so deuten, dass er Tohu und Tikkun beschreibt.

Zunächst weist er die verbreitete Deutung zurück, wonach „Gericht“ schlicht bedeutet, dass G‑tt Seine Güte zurückhält. Das kann nicht die ganze Bedeutung sein, denn Gevurah (Selbstbegrenzung), die Quelle des Gerichts, ist selbst eines der Attribute G‑ttes und gibt als solches ebenfalls Lebenskraft.

Der Vers nennt „Größe“ und „Stärke“ (Gevurah) unter den Attributen G‑ttes; Chassidus versteht die Aufzählung als die Sefiros von Atzilus, die Attribute, durch die G‑tt Leben gibt und etwas aus dem Nichts erschafft. Gevurah ist also eine schöpferische, Leben spendende Kraft und nicht bloß eine Begrenzung.

Ein zweiter Beweis: Die Tora nennt das Blut „die Seele“, den Kern des Lebens eines Menschen, und in der Kabbala wird Blut (rot und warm) mit Gevurah in Verbindung gebracht. Auch hier ist Gevurah der Träger des Lebens und nicht dessen Abwesenheit.

Der Alter Rebbe legt den Begriff nun selbst aus: Das Wort Gevurah ist mit Tigboros, „Intensität“, verwandt. Bei Gevurah kommt die Lebenskraft aus dem unendlichen Licht mit größerer Kraft als bei Chesed (Güte). Chesed reicht weit nach unten, zu jedem Empfänger.

Chesed reicht so weit nach unten, weil es sanft und in einer „kühlen“, gemäßigten Weise fließt. Gevurah dagegen trägt die Lebenskraft mit überwältigender Intensität.

So entsteht „Gericht“: Wenn ein derart intensives Licht durch die Welten herabkommt, kann ein Empfänger, der nicht geeignet ist, es nicht aufnehmen. Gericht bedeutet also nicht Kargheit, sondern ein Licht, das für ein unwürdiges Gefäß zu stark ist.

Die sanfte Strömung von Chesed kann sich überallhin ausbreiten; die intensive Strömung von Gevurah ist die Ebene der „sieben Könige“ von Tohu. Deshalb nennt die Kabbalah die Sefiros von Tohu „Könige“: Jede war eine stolze, souveräne Kraft, die für sich allein stand, und diese Intensität ist das „Gericht“, mit dem die Welt ursprünglich geschaffen werden sollte.

Die Kabbala des Arizal beschreibt Tohu als „reichliches Licht und wenige Gefäße“ und Tikkun als das Gegenteil. Der Alter Rebbe erklärt „reichliches Licht“ mit den Begriffen, die er soeben dargelegt hat: Licht und Lebenskraft, die mit großer Intensität kommen.

In Tohu hatte jede der zehn Sefiros diese Intensität, nicht nur die Selbstbegrenzung (Gevurah): Selbst Chesed war eine überwältigend starke Form von Chesed. Der Satz bricht mit „und außerdem“ ab und führt zum nächsten Gedanken.

Da jedes Attribut so intensiv war, konnte keines dem anderen Raum geben. In einer ausgewogenen Persönlichkeit oder Welt enthält Güte ein gewisses Maß an Selbstbegrenzung und Selbstbegrenzung ein gewisses Maß an Güte („gegenseitige Einbeziehung“); in Tohu war das nicht möglich.

Jedes Attribut stand allein und konnte sich nicht mit seinem Gegenteil verbinden. Dies, so sagt der Alter Rebbe, ist die Bedeutung des Midraschwortes „Er sah, dass die Welt nicht bestehen konnte“: Eine Welt, die aus solchen voneinander isolierten Extremen aufgebaut ist, zerbricht.

Eine stabile Welt benötigt Tikkun, das die Kabbala als drei „Linien“ (die rechte, die linke und die mittlere) beschreibt, in denen sich die Attribute miteinander verbinden.

Tikkun hat mehr Gefäße und weniger Licht: Das Licht kommt sanft, in der oben beschriebenen „kühlen“ Weise von Chesed. Gerade weil kein Attribut das andere überwältigt, können Gegensätze wie Güte und Strenge nebeneinander bestehen und miteinander verbunden werden.

Die Mischna in Avos sagt, dass es zehn Generationen von Noach bis Avraham gab, um G‑ttes Geduld zu zeigen, denn sie alle erzürnten Ihn, bis Avraham kam. Die Geduld selbst ist der entscheidende Punkt: Sie zeigt einen Zorn, der nicht sofort hervorbricht.

Geduld ist nur möglich, weil das Attribut des Gerichts nicht mit überwältigender Kraft auftritt; es wird zurückgehalten und ausgeglichen. Der Alter Rebbe fügt hinzu, dass in Tikkun sogar äußerste Gegensätze gleichzeitig bestehen können.

Sein Beispiel ist die Einweihung des Ersten Tempels, ein Augenblick der Freude, der seit der Schöpfung ohnegleichen war, als (der Überlieferung nach) Shlomo das Lied der Lieder verfasste.

Bei der Einweihung erfüllte G‑ttes Herrlichkeit den Tempel, und Feuer kam vom Himmel herab: eine Offenbarung der Shechinah, der Gegenwart G‑ttes, in der unteren Welt.

Doch der Prophet Jeremiah sagt, dass die Stadt G‑ttes Zorn und Wut „seit dem Tag, an dem sie sie erbauten“ hervorrief – genau in jenem Augenblick höchster Freude.

Der Überlieferung nach hing dieser Zorn mit Shlomos Heirat mit der Tochter des Pharaos zusammen, die zu der Zeit stattfand, als der Tempel fertiggestellt wurde. So gab es ein und denselben Augenblick hindurch zugleich große Freude und großen Zorn; dies, sagt der Alter Rebbe, war nur möglich, weil G‑tt „das Attribut der Barmherzigkeit mit einbezog“.

Das Einbeziehen des Attributs der Barmherzigkeit bedeutet, dass die Welt als Tikkun aufgebaut ist. Da sich dort kein Attribut mit überwältigender Lichtfülle offenbart, kann das „Gefäß“ zwei entgegengesetzte Zustände zugleich aufnehmen, ohne zu zerbrechen.

Die menschliche (jüdische) Seele hat ihre Wurzel in Atzilus, das zur geordneten Welt des Tikkun gehört. Deshalb enthält eine Seele alle Attribute – Liebe, Ehrfurcht, Mitgefühl und die übrigen – gemeinsam und im Gleichgewicht, wie Tanya in seinen einleitenden Kapiteln erklärt.

Bei den Engeln ist es anders: Sie haben ihre Wurzel in Tohu, sodass jedes Lager ein einziges Attribut verkörpert. Das Lager des Engels Michael ist reine Liebe, die Güte (Chesed), und diese ist von großer Intensität.

Gavriels Lager ist reine Ehrfurcht (Gevurah). Michael wird Fürst des Wassers genannt (Güte, die herabströmt) und Gavriel Fürst des Feuers (Strenge, die aufsteigt und brennt). Die vier Gesichter des Streitwagens in Ezekiels Vision – der Löwe zur Rechten, der Ochse zur Linken – gehen auf diese Kräfte zurück, die jeweils nur ein Attribut verkörpern.

Der Talmud lehrt, dass am Entstehen eines Menschen drei Partner beteiligt sind – Vater, Mutter und G‑tt – und dass G‑tt die Seele beiträgt. Tiere und Vögel hingegen erhalten ihre Lebenskraft von den Antlitzen des Löwen und des Ochsen im oben beschriebenen G‑ttlichen Wagen.

Da die Lebenskraft der Tiere aus jenen Engelskräften stammt, liegt ihr Ursprung in Tohu. Dies erklärt den Vers „Hinten und vorn hast Du mich geformt“, den die Weisen so auslegen, dass der Mensch sowohl zuletzt als auch zuerst erschaffen wurde: In der geordneten Abfolge der Welten (Tikkun) steht der Mensch höher als die Tiere.

Die Tiere sind sehr tief gefallen, doch ihre Wurzel in Tohu steht höher als die des Menschen. Darauf gründet sich der nächste Absatz: Die Liebe der tierischen Seele (Nefesh Habahamis) hat, wenn sie emporgehoben wird, eine Kraft, die der G‑ttlichen Seele (Nefesh Elokis) fehlt.

Nun folgt der Schluss: Da die tierische Seele in Tohu wurzelt, ist die Liebe, die sie hervorbringt, wenn sie sich G‑tt zuwendet, die Liebe „mit all deiner Kraft“ – eine Liebe, die „über dem Gefäß“ steht, das heißt, über die Grenzen des Verstehens und Fühlens der Seele hinausgeht. Sie besitzt die zusätzliche Kraft der Intensität von Tohu.

Beim Zerbrechen der Gefäße fielen die Lichter von Tohu in die untersten Ebenen. Daher geht die tierische Seele nun in körperlichen Bestrebungen auf und empfindet sich als von G‑tt getrennt. Wenn sie jedoch im Gebet geläutert und ihre Energie nach oben gelenkt wird, kehrt ihre ursprüngliche Intensität als grenzenlose Liebe zurück.

Ein Beleg dafür, dass das Tierreich einen Menschen stärkt: Ein talmudischer Weiser erklärte, er habe am Vorabend eine bestimmte Entscheidung nicht mitgeteilt, weil er noch kein Rindfleisch gegessen hatte. Daraus lässt sich schließen, dass Fleisch den Verstand stärkt. Ebenso erfreut Wein das Herz. Nahrung aus der Tier- und Pflanzenwelt, deren Wurzel höher liegt, steigert den Verstand und das Gefühl eines Menschen.

In der gegenwärtigen Ordnung steht der Mensch weit über den Tieren; an ihrer Wurzel, in Tohu, stehen sie jedoch höher. Die Kabbalah nennt dies den „Vorzug des Lichts, das aus der Finsternis hervorgeht“: Das größte Licht entsteht gerade dadurch, dass die Finsternis verwandelt wird.

Wie kann ein Mensch dies praktisch erreichen? Indem er während des Gebets über seinen eigenen Tag nachdenkt: wie er ihn damit verbringt, einem Einkommen, Nahrung und Brot nachzujagen, und woher diese Nahrung ihre Lebenskraft bezieht.

Der Midrasch lehrt, dass jeder Grashalm ein Mazal hat, eine himmlische Kraft über sich, die ihn wachsen lässt. Der Alter Rebbe zeichnet die Kette nach: Die Konstellationen erhalten ihre Kraft von den siebzig engelischen Fürsten der Völker, diese von den Ofanim, einer Klasse von Engeln, und die Ofanim von G‑ttes Malchus, Seiner Königsherrschaft über die Welten. All das, wonach ein Mensch jagt, um seinen Lebensunterhalt zu bestreiten, liegt am äußersten Ende dieser langen Kette.

Und die gesamte Malchus ist neben G‑ttes eigenem Wesen nur ein schwacher Lichtschein. Das erklärt Rabbi Akivas Worte: Wenn G‑tt sogar denen so viel Gutes gewährt, die Seinen Willen übertreten (durch diesen äußeren Lichtschein), um wie viel mehr wird Er denen geben, die Seinen Willen tun.

Diejenigen, die Seinen Willen tun, empfangen das endlose Entzücken Seines eigentlichen Wesens. Im Psalm heißt es, G‑ttes „Glanz“ sei über Erde und Himmel. Das bedeutet, dass das gesamte g‑ttliche Licht, das die Welten erfüllt und umfasst, nur Sein äußerer Glanz ist; Israel hingegen ist „das Ihm nahestehende Volk“, nahe Seinem eigentlichen Wesen.

Wenn der Mensch über diesen Gegensatz nachdenkt, entflammt sich seine Seele in intensiver Sehnsucht danach, G‑tt selbst anzuhangen und nicht irgendetwas, das Er gibt. Dies ist der Ruf des Psalmisten: „Wen habe ich im Himmel? Und außer Dir begehre ich nichts.“

Der Alter Rebbe bezieht dies auf den Wortlaut jedes Segensspruchs über eine Mitzvah. „König der Welt“ bezeichnet das Licht, das G‑tt in die Welten und um sie herum sendet, Seine Königsherrschaft über sie, wie der Vers sagt: „Seine Königsherrschaft waltet über alles“.

Doch „der uns geheiligt hat“ (asher kiddeshanu) bringt die Liebe der jüdischen Seele zu G‑ttes Essenz zum Ausdruck. Der Alter Rebbe liest asher als verwandt mit osher, „Glück“, wie in Leahs „be’oshri“, und somit als G‑ttes endloses inneres Entzücken. Durch die mitzvos, etwa den Tallis, zieht Israel etwas von diesem überhimmlischen Entzücken herab, das über die Ebene des „Königs der Welt“ hinausgeht.

Nun wendet sich der Alter Rebbe den Worten Jesajas zu: „Denn dies ist für Mich wie die Wasser Noachs“ – dem Vers aus dem ersten Maamar dieser Parascha, in dem G‑tt Seinen Eid an Israel mit Seinem Eid nach der Flut vergleicht. Die Mühsal um den Lebensunterhalt ist ebenfalls „die Wasser Noachs“, wie die Flut; doch zunächst fragt er, wozu die Flut diente, da ihr Zweck nicht einfach darin bestand, die Frevler auszulöschen.

G‑tt hätte die Frevler augenblicklich auslöschen können; für eine bloße Vernichtung war eine ein Jahr andauernde Wasserflut nicht nötig.

Der Beleg dafür, dass G‑tt augenblicklich vernichten kann: Er sagte zu Pharao, Er hätte ihn schlagen können, sodass dieser sofort „von der Erde abgeschnitten“ worden wäre. Die Flut hatte also einen anderen Zweck: Sie sollte eine Welt reinigen, die „voller Gewalttat“ geworden war.

Die Sünden jener Generation zogen Kelipos, Kräfte der Verhüllung, herab, sodass die Welt durch Wasser gereinigt werden musste, wie eine Mikwe (ein rituelles Tauchbad) reinigt. Der Alter Rebbe verbindet dies mit dem Regen, der in den Gebeten Gevuros Geshamim, „machtvolle Kräfte des Regens“, genannt wird. Gewöhnlicher Regen, der in gemessener Ordnung fällt, ist Chesed und lässt Dinge wachsen.

Die Flut fiel mit Gevurah, das heißt mit überwältigender Intensität: Sie war das Chesed von Tohu, Güte in der unbegrenzten Form des Tohu. Nur eine solche Erleuchtung, die höher steht als Tikkun, konnte die Erde reinigen; ihre schiere Intensität machte sie für diejenigen zerstörerisch, die sie nicht empfangen konnten.

Die Flut „tilgte also die gesamte Existenz“ nicht um der Bestrafung willen, sondern weil sie ein derart intensives Licht nicht empfangen konnten. Und das Wasser stieg fünfzehn Ellen über die Berge.

„Berge“ stehen für Tikkun, das Ineinandergreifen der Attribute, wie der Talmud sagt: Avraham nannte den Ort des Tempels einen „Berg“; die Tohu-Wasser der Flut erhoben sich über Tikkun. Im Menschen stammen die Sorgen und Gedanken dieser Welt, die aus der tierischen Seele stammen, ebenfalls aus Tohu und sind die „Wasser Noachs“ in seinem Leben.

G‑tt weist Noach an, in die Teivah, die Arche, einzutreten. Das hebräische Wort Teivah bedeutet auch „Wort“, daher versteht der Alter Rebbe es als die Worte und Buchstabenkombinationen des Gebets und der Torah, als Zuflucht vor der Flut weltlicher Sorgen.

Der Name Noach bedeutet „Ruhe“, und der Targum übersetzt G‑ttes Ruhen am siebten Tag mit derselben Wortwurzel; daher ist Noach die Ebene von Schabbos. Diese Ruhe bedeutet kein völliges Aufhören, sondern ist wie bei einem Arbeiter, der sich von seiner Mühe ausruht: eine Ruhe, die auf Anstrengung folgt.

Die Juden von Schuschan „ruhten am Fünfzehnten“ nach ihrem Krieg: Ruhe nach dem Kampf, eine Beruhigung des Geistes. Es gibt zwei solche „Ruhezustände“: den unteren Shabbos, unseren wöchentlichen Shabbos, und den höheren Shabbos, den zukünftigen „Tag, der ganz Shabbos ist“. Auch das Gebet ist eine „Ruhe“ und ein Shabbos, in dem die Arbeit der Woche emporgehoben wird.

Die Gebete der Werktage werden an Schabbos vollständig emporgehoben, wenn alle Welten aufsteigen. Der Kabbalah zufolge fielen beim Zerbrechen der Gefäße 288 Funken der Heiligkeit herab. Während der sechs Werktage steigt Malchus in die unteren Welten hinab, um sie zu läutern und einzusammeln, wie es in den Sprüchen heißt: „Ihre Füße steigen hinab.“ Diese Läuterung hat bestimmte Zeiten, etwa Mitternacht, die Zeit von Tikkun Chatzos [der mitternächtlichen Klage] über die Zerstörung des Tempels und das Exil der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah).

Die sechs Tage entsprechen den Schöpfungsaussprüchen „Es werde Licht“ und „Es werde ein Firmament“ usw., durch die g‑ttlicher Einfluss in die Welten ausströmt. Am Shabbos kehrt sich der Fluss um: Beriah, Yetzirah und Asiyah steigen nach Atzilus auf, der Welt des Tikkun.

Der Tikkunei Zohar sagt über Atzilus, dass G‑tt mit Seiner „Lebenskraft“ und mit Seinen „Gefäßen“ eins ist. Der Alter Rebbe erklärt diese als die Lichter und Gefäße (Oros v'Keilim): In Atzilus sind beide vollständig eins mit G‑tt.

Der Vers „Dein, G‑tt, sind Größe und Macht“ zeigt dies: In Atzilus gehören sogar die Gegensätze von Güte (Chesed; hier Größe) und Selbstbegrenzung (Gevurah; hier Macht) zum „Deinigen“; sie sind völlig mit G‑tt und miteinander vereint. Das ist das Wesen des Tikkun.

Das Gebet wirkt wie der Schabbos: Alles, was ein Mensch tagsüber getan hat – gegessen oder sogar Tora gelernt –, wird im Gebet durch die grenzenlose Liebe „mit deiner ganzen Kraft“ emporgehoben.

Dies ist der „untere Schabbos“, der die unteren Welten nach Atzilus erhebt. Der künftige „Tag, der ganz Schabbos ist“, wird größer sein: Atzilus selbst wird höher und höher aufsteigen.

Dann wird der Kreislauf von Werktag und Schabbos enden. Heute folgt auf jeden Schabbos ein Werktag, weil Atzilus die unteren Welten weiterhin läutern muss; in der Zukunft wird diese Läuterung vollendet und nicht mehr nötig sein.

Denn dann wird G‑tt „den Geist der Unreinheit hinwegschaffen“ und „den Tod“ für immer „verschlingen“. Die Königsherrschaft (Malchus), die „Frau voller Kraft“, wird zur „Krone ihres Mannes“ werden und sich über die Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin) erheben, und „eine Frau wird einen Mann umgeben“. Der Alter Rebbe überlässt die Einzelheiten einer anderen Stelle.

Der Alter Rebbe deutet nun einen Vers aus dem Lied der Lieder: „Viele Wasser können die Liebe nicht auslöschen, und Ströme können sie nicht ertränken.“ Die „vielen Wasser“ sind die Sorgen des weltlichen Lebens, die in Tohu verwurzelt sind – dieselben „Wasser von Noach“, die oben beschrieben wurden; die „Ströme“ sind der Gedankenstrom, den diese Sorgen in Gang setzen und der unablässig weiterläuft.

Auch Tohu selbst umfasst diese beiden Aspekte: Wasser und Ströme. Doch sie können die Liebe nicht auslöschen, die aus der g‑ttlichen Kraft der Seele mit großer Intensität hervorgeht – jene Liebe, die zu G‑tt sagt: „Außer Dir begehre ich nichts“ – nichts außer G‑tt selbst.

Die folgenden Worte des Liedes besagen, dass ein Mann, wenn er den ganzen Reichtum seines Hauses für Liebe gäbe, „der Reichtum selbst völlig verachtet würde“; dem einfachen Sinn nach kann Liebe nicht erkauft werden, doch hier, wie Absatz 23 sagt, ist es der Reichtum selbst, den der Liebende verachtet. Der Alter Rebbe deutet jedes Wort: „Sein Haus“ ist Chochmah (Weisheit), denn in den Sprüchen heißt es, dass ein Haus mit Weisheit gebaut wird.

„Der Reichtum seines Hauses“ ist der innere Schatz der Weisheit: die Gründe der Torah, an denen die Seelen im unteren und oberen Gan Eden als Lohn Freude haben. Die Torah stammt aus Chochmah, daher sind ihre Gründe der „Reichtum“ des „Hauses“ der Weisheit.

Das Wort „Mann“ (ish) im Vers erinnert an „G‑tt ist ein Mann des Krieges“. Das Begreifen G‑ttes durch die Weisheit – die Freude der Seelen im Gan Eden (Garten Eden), die „den Glanz der Shechinah genießen“ – ist nur ein Strahl Seines Lichts.

Dieser Strahl wird ihnen durch „einen Mann des Krieges“ zuteil, das heißt durch viele Einschränkungen (Tzimtzumim), die das Licht vermindern, bis geschaffene Verstandeskräfte es als Weisheit erfassen können. Die oben beschriebene Liebe ist anders: „Außer Dir begehre ich nichts.“

Diese Liebe sucht keinen Lohn, nicht einmal den geistigen Lohn der kommenden Welt oder des höheren Gan Eden, sondern allein G‑ttes Wesen. In der klassischen Formulierung: zu Ihm und nicht zu Seinen Attributen.

Wie kann ein Mensch G‑ttes Wesen erreichen, das jenseits allen Lichts liegt? Durch die mitzvos. Die 613 Gebote der Torah plus die sieben rabbinischen Gebote ergeben 620, den Zahlenwert von Keser (כתר = 20+400+200), der „Krone“ über der Weisheit. So werden die mitzvos „620 Säulen des Lichts“ genannt.

Eine Säule reicht von oben nach unten; ebenso erstrecken sich die mitzvos von Keser (Gulgalta genannt, dem „Schädel“ der höchsten Konfiguration), der zwischen G‑tt und allem steht, was von Ihm emanierte, bis hinunter in unsere Welt. Die mitzvos werden „die Glieder des Königs“ genannt.

Der Vers „Seine Rechte umarmt mich“ wird mit einem Gleichnis erläutert: Ein Mensch liebt einen großen Weisen wegen seines inneren Wesens, seiner Weisheit, doch die Weisheit selbst kann er nicht unmittelbar umarmen. Er kann nur den Körper des Weisen umarmen.

Indem er den Körper umarmt, umarmt er den ganzen Menschen. Ebenso sind die mitzvos G‑ttes Wille, Seine „Glieder“; wenn wir sie ausführen, „umarmen“ wir G‑ttes eigentliches Wesen, das auf keine andere Weise erfasst werden kann.

Der Sohar spricht davon, dass die Seele „im Leib des Königs aufgeht“; dies, sagt der Alter Rebbe, sind die mitzvos. Er stellt ihnen die im Shema beschriebenen Vereinigungen gegenüber: „Havayah ist unser G‑tt“ ist die Vereinigung von Abba und Imma (Chochmah und Binah), „zwei Gefährten“, die sich niemals trennen; „Havayah ist Einer“ ist die Vereinigung von Zeir Anpin und Nukva, den Gefühlsattributen und Malchus.

„Gesegnet sei der Name der Herrlichkeit Seiner Königsherrschaft“ ist die untere Einheit, die Einheit G‑ttes innerhalb der Welt. All dies sind Vereinigungen g‑ttlicher Ebenen, wenn sie in die Welten herabkommen. Die mitzvos sind etwas Höheres: Der folgende Vers sagt: „Diese Worte, die ich dir gebiete.“

Anochi in diesem Vers bezieht sich auf Keser, das über allen Ebenen steht, die sich vereinigen. Die mitzvos reichen bis dorthin; und sogar das Sprechen von Worten der Torah („und du sollst von ihnen sprechen“) ist selbst ein positives Gebot und stellt somit ebenfalls eine Verbindung zu Keser her.

Zusammenfassend zum Vers: „Der ganze Reichtum seines Hauses“ steht für das höhere und das untere Gan Eden, die Weisheit der Gründe der Torah; und „es würde völlig verachtet werden“ bedeutet: Die Liebe verachtet diesen Reichtum.

Es würde verachtet werden, weil diese Weisheit nur ein Strahl des Lichts von G‑tt ist. Wahre Liebe sagt: „Außer Dir begehre ich nichts“; sie richtet sich auf G‑tt selbst, nicht auf Seine Attribute, sondern auf Sein innerstes Wesen.

Der nächste Vers, „Wir haben eine kleine Schwester“, bezieht sich auf die jüdische Seele und auf die Königsherrschaft (Malchus), die G‑ttliche Gegenwart (Shechinah). Jetzt heißt sie „Dies ist mein Geliebter“ – eine Beziehung zwischen zweien. Wenn sie durch die mitzvos in G‑ttes Wesen erhoben wird, heißt sie „meine Schwester“ (Achosi); diesen Ausdruck verbindet der Alter Rebbe mit den talmudischen Ausdrücken für „Zusammenfügen“ (Me’achin, Ichuy).

Dann ist sie wirklich eins mit Ihm, wie es heißt: „Eine tüchtige Frau ist die Krone ihres Mannes“: Malchus erhebt sich zu einer Krone. Dort wird sie „klein“ genannt, ein einziger Punkt. Wenn sie von Chochmah empfängt, wird sie „groß“ genannt.

So liest der Zohar: „Groß ist G‑tt … in der Stadt unseres G‑ttes“: G‑tt wird „groß“ genannt, wenn Malchus („die Stadt“) von zahlreichen Einflüssen erfüllt ist. Wenn Malchus aber aufsteigt, um die Krone zu sein, zieht sie sich zu einem einzigen Punkt zusammen.

Der Zohar (Ra’aya Mehemna) beschreibt Malchus als eine Krone auf dem Haupt, von der Seite der Segolta. Ein höherer Punkt enthält, obwohl er klein ist, alles, was unter ihm liegt – wie der Talmud sagt, dass die Füße der Chayos allem unter ihnen gleichkommen. So umfasst der „kleine“ Punkt alles.

„Sie hat keine Brüste“: Brüste geben Milch; deshalb stehen sie für das Gewähren von Einfluss. Jetzt nährt die Königsherrschaft (Malchus) die Welten und sendet Leben in die Hallen von Beriah, Yetzirah und Asiyah. Wenn sie jedoch nach oben aufsteigt, ist sie ganz damit beschäftigt, von G‑ttes Wesen zu empfangen, und gibt nichts von sich – wie die talmudische Redensart sagt: „Da es mit dem Verschlingen beschäftigt ist, gibt es nichts ab.“

Der Vers fährt fort: „Was sollen wir für unsere Schwester tun an dem Tag, an dem über sie gesprochen wird?“ Auf der unteren Ebene herrscht und erschafft G‑ttes Rede: „Und G‑tt sprach“ und „Das Wort eines Königs hat Macht“. Die Königsherrschaft (Malchus) wird der Rede zugeordnet.

In dieser unteren Erscheinungsweise ist die Rede eine eigenständige „Konfiguration“ (Partzuf), die die Welten lenkt und anderen zuteilt. Oben heißt es im Vers, dass „in ihr gesprochen wird“ (yedubar bah, wörtlich: „es wird in ihr gesprochen“); dies ist eine passive Ebene: Die Rede steht nicht für sich, sondern ist in ihr aufgenommen und wird nicht herabgezogen. Der Maamar endet mit diesem Bild von Malchus, die ganz mit G‑tt vereint ist.