Заголовок, не принадлежащий самому Алтер Ребе: маамар посвящён пещере Махпела — двойной пещере, которую Авраам купил в недельной главе Торы как место погребения Сары. Название «Махпела» означает «удвоенная», и вся первая часть маамара строится вокруг идеи удвоения.

Начальные слова взяты из песни, исполняемой за столом в Шабат: в ней Вс-вышнего просят открыть тайну двенадцати хлебов, поставленных к шабатней трапезе, — «удвоенных и тонких». Алтер Ребе начинает с понятия «удвоенных»: когда название буквы ה записывают полностью, в нём появляется вторая ה (ה״ה). Это удвоение называется кефила — тем же словом, что и Махпела; в Каббале пещера Махпела соответствует последней ה имени Бан — форме четырёхбуквенного имени, числовое значение букв которого составляет 52.

Прежде чем объяснить удвоенную ה, Алтер Ребе закладывает основу: что именно совершает еда.

Пища становится жиром и кровью, а Тора говорит: «кровь — это душа», то есть кровь несёт жизненную силу человека. Печень получает эту кровь из пищи и направляет её к сердцу и мозгу; вместе с печенью они называются тремя «правителями» тела.

Пища, превращаясь в кровь, становится частью сердца и мозга человека, и так сама пища возвышается. Теперь сердце служит Б‑гу с огненным чувством, и эта сила приходит благодаря трапезе; без еды человек был бы слаб.

Его разум тоже обретает силы размышлять о величии Б‑га. Вот что означает «облагораживание» (бирур): низшая материя — пища — отделяется и возвышается, пока не становится частью человека, служащего Б‑гу.

Всё это относится к еде в будни. В Шабат отделение (борер) — одна из запрещённых работ, поэтому шабатняя трапеза не может быть процессом облагораживания. Напротив, это поток свыше; Исайя называет Шабат «наслаждением», когда человек «наслаждается Б‑гом».

В Писании сказано, что человек создан «позади и впереди». Мидраш объясняет слово «позади» тем, что в порядке творения человек был последним: он появился после всего остального. Пища в том виде, в каком мы встречаем её внизу, происходит от искр, упавших при разбиении сосудов — изначальном крушении первых Б‑жественных «сосудов».

Если судить по нынешнему состоянию, человек находится «впереди», поскольку облагораживает пищу. Но корень пищи — в мире Тоху (хаоса), первом, неустойчивом порядке света, который символизируют царствовавшие в Эдоме цари: они правили «до того, как воцарился какой-либо царь над Израилем», а затем «царствовали и умирали», то есть разрушались.

Стих о царях Эдома продолжается словами: «и умер он, и воцарился». И всё же корень пищи выше человека; это ясно из простого наблюдения: человек живёт благодаря пище, а не наоборот.

Человек получает жизненную силу из пищи, поскольку был создан последним — после растений и животных, чей корень предшествует ему и выше его. В Шабат все миры восходят, и пища тоже поднимается к своему корню.

Вместо того чтобы человек облагораживал пищу, пища изливает жизненную силу в его душу свыше. Этот поток проходит через двенадцать хлебов шабатнего стола. Таков смысл слов из книги Притчей: «Праведник ест, чтобы насытить свою душу». Есть два вида еды; первый — еда, насыщающая душу.

Второй вид еды — это «чрево злодеев будет лишено». Есть «чтобы насытить душу» означает получать жизненную силу, нисходящую свыше. Теперь объясняется вторая часть стиха.

Здесь «злодеи» — не люди, а внешние силы, противостоящие святости. Еда отнимает у них то, что они удерживают, как сказано в книге Йова о злодее, который «поглотил богатство и извергнет его». Опору в пище им даёт влечение, сопровождающее еду, — корень клипы.

Когда пища усваивается человеком и становится кровью, питающей сердце и разум, служащие Б‑гу, она обращается ко благу. У противоположного мира отнимается жизненная сила, которую он поглотил, и потому «чрево злодеев» остаётся пустым; как продолжает Йов: «Б‑г исторгнет её из его чрева».

Итог таков: еда в будни — это облагораживание, цель которого — опустошить «чрево злодеев». Еда в Шабат относится ко второму виду: это поток свыше, «насыщающий душу», потому что человек соприкасается с пищей в её корне — до падения при разбиении сосудов, когда облагораживать нечего.

Пророк Малахи говорит: «Я брошу помёт вам в лицо, помёт ваших праздников», а Зоар отмечает, что он не говорит: «помёт ваших Шабатов». В будни пища действует снизу вверх посредством очищения, поэтому остаются отбросы: лучшее из пищи поступает к сердцу и мозгу, а остальное выходит через кишечник. Это разделение и есть очищение.

В Шабат пища действует сверху вниз, поэтому в ней нет отбросов. Отбросы связаны со смешением добра и зла, проникшим на все уровни вследствие того, что Адам съел плод Древа познания.

Люди тоже представляют собой смешение добра и зла, но пропорции различны: у некоторых добра больше.

У других добро достигает лишь определённого уровня. Но в Шабат наслаждение — «Б‑гом», выше Древа познания, где «зло вовсе не будет обитать с Тобой».

В отличие от Шабата, праздники названы «вашими праздниками», и о них говорится «помёт», потому что в праздник происходит некоторое очищение: разрешено готовить пищу для праздничных трапез, например варить и печь.

Запрещены лишь такие работы, как жатва, посев и пахота. Поскольку некоторые работы, связанные с пищей, разрешены, в праздник происходит очищение и потому возникают отбросы. Зоар указывает средство исправления: «радовать бедных».

Время радости означает, что нужно радовать всех, как велит Тора в связи с праздником: «ты… и левит, и пришелец». Радость смягчает суды — силы строгости, — поэтому необходимо вовлечь в неё всех.

Тот, кто по-настоящему счастлив, хочет, чтобы и окружающие его радовались. Когда он приводит всех к общей радости, он смягчает суд — строгую меру, которая разделяет и различает.

Зоар предостерегает того, кто не даёт бедным в праздник. Для него суд остаётся несмягчённым, а «помёт» — на месте; поэтому наказание соответствует поступку: ему достаётся «помёт», поскольку он оставил отбросы, не смягчив суд.

Это относится к праздникам. В Шабат даже тот, кто не даёт бедным, не подвергается столь суровому наказанию, потому что в Шабат нет «помёта»: это лишь поток свыше, где не обитает зло.

В песнопении о Шабате поток описан как «удвоенный и тонкий». Алтер Ребе сначала объясняет «тонкий»: это буквы йуд и вав. Вав — это йуд, протянутая вниз, тонкая линия.

Йуд — маленькая точка, символ цимцума, сосредоточения света в точке; поэтому сама йуд может протянуться в вав — линию, несущую его вниз. ה отличается: она распространяется в длину и ширину, как показывает её начертание.

Широкое распространение ה свыше — безграничное в длину и ширину — не может раскрыться внизу таким, каково оно есть. Вместо этого оно нисходит как «другая ה» внизу: вторая ה, которой дополняют название буквы, её «наполнение».

Наполнение буквы всегда обозначает то, что было в ней сокрыто. Поэтому вторая ה — это сила верхней ה, которая была сокрыта свыше и теперь вышла из сокрытия и раскрылась внизу. Это и есть «удвоенная» ה Маахпелы.

Таким образом, «удвоенное» — это ה, дополненная второй ה, то есть наполнение, как показывает пещера Маахпела. Но этот удвоенный вид относится к настоящему времени: он описывает, как мы сейчас получаем Б‑жественный поток через двенадцать хлебов на столе Шабата.

В будущем исполнится просьба песнопения: Б‑г «раскроет вкус двенадцати хлебов». Тогда удвоенный вид больше не понадобится: сама верхняя ה раскроется внизу, как говорит Захария о том дне, когда Б‑г и Его имя будут едины.

Заголовок ко второму, отдельному маамару, основанному на начальном стихе главы 24 книги Берешит: Авраам состарился, «достигнув дней». Зоар понимает «дни» как одеяния души; это толкование лежит в основе дальнейшего рассуждения.

В Мишне сказано, что один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни будущего мира. Это вызывает вопрос: ведь весь смысл тшувы и добрых дел в том, что они становятся «одеяниями» для души, позволяющими ей наслаждаться сиянием Шхины в будущем мире. Как же средство может быть выше цели?

Зоар толкует слова «Авраам пришел в дни» так: он вошел в будущий мир, облаченный в свои дни, причем каждый день добрых дел становился частью одеяния души. Тот, кто испортил день, обнаружит, что этого дня не хватает в его одеянии. Получается, что добрые дела предназначены для будущего мира.

Ответ начинается с различения двух вещей. Сияние Шхины, которым наслаждаются в будущем мире, — не то же самое, что Б‑жественная жизненная сила, распространяющаяся по мирам и поддерживающая их существование; о ней сказано: «Ты оживляешь всех их». Эта жизненная сила, облаченная внутри миров, не постигается и не видна.

Например, жизненная сила души распространяется по телу и словно разделяется между органами: зрение — в глазу, слух — в ухе. Но сама жизненная сила души не может быть разделена на части, поскольку у духовного нет ни образа, ни формы.

В органах мы видим действие жизненной силы — движения и действия, которые она порождает; сама жизненная сила, ее сущность, совершенно не видна.

То же верно и в отношении Б‑жественной жизненной силы в мирах, которые конечны. Сама жизненная сила не ограничена. Например, сила, оживляющая круглую сферу небес, сама по себе не круглая.

Лишь ее проявление принимает форму сосуда, который ее получает. Хотя жизненная сила и облачается в этот сосуд, сама она не связана ни местом, ни пределами.

Так объясняются два стиха, которые, на первый взгляд, противоречат друг другу. Йешаягу говорит: «Вся земля полна славы Его», а Таргум переводит это как «сияние славы Его»: по миру распространяется лишь сияние. Но у Ирмеягу Б‑г говорит: «Я наполняю небеса и землю», — речь идет о Самом Б‑ге.

Истинны оба высказывания, в соответствии с объясненным выше: в мире облачено сияние, а сущность Б‑га наполняет его, сама не будучи заключена в нем. Именно это подразумевает Талмуд словами: «Везде, где находишь величие Б‑га, там находишь и Его смирение».

Обычно люди полагают, что величие Б‑га состоит в том, что Он дает жизнь всем мирам. Но все наоборот: это нисхождение для Него, уничижение Себя, чтобы облачиться в миры и дать им жизнь, поддерживая их существование.

Следовательно, стих «Ты оживляешь всех их» не восхваляет величие Б‑га, которое, согласно Псалмам, неисследимо и неисчислимо. Он восхваляет Его смирение, Его готовность уничижить Себя.

Будущий мир — иное. Там душа наслаждается сиянием Шхины, действительно постигая сущность Б‑жественной жизненной силы в ее распространении, в ее открытом раскрытии, а не только ее действие.

Возникает новый вопрос: душа — созданное существо, отдельное бытие. Как она может постичь сущность Б‑жественного, превосходящую всякое постижение и предел?

Верно, душа — «часть Б‑га свыше». Но это подобно примеру с семенем, исходящим из мозга: пока оно еще находится в мозге, это не материальная капля, иначе мозг уменьшился бы из-за ее утраты.

В своем источнике в мозге это чисто духовная сила; лишь нисходя через спинной мозг, она изменяется и становится материальной каплей.

Так и душа: ее корень — в самом Б‑жественном, но она постепенно нисходила, пока не стала созданным существом, отдельным бытием. В таком качестве сама по себе она не может постичь сущность Б‑га.

Ответ заключается в том, что произошло с Моше на Синае: он вошел в облако и пробыл там сорок дней и сорок ночей, не вкушая хлеба.

Его физическое тело жило только духовной пищей, подобно «хлебу могучих» — пище ангелов. Но как физическое тело может питаться духовным, если эти две области совершенно различны?

Ответ заключен в облаке, укрывшем Моше. Корень облака находился на очень высоком уровне Б‑жественного.

Оттуда облако постепенно спускалось и становилось материальным — облачением для Моше, посредством которого он мог постигать Б‑жественное; это и было его пищей. Подобно тому как сквозь занавес можно смотреть на ослепительный свет: преграда позволяет увидеть то, на что нельзя взглянуть прямо.

Тора и практические мицвот действуют так же. Их корень — в воле и мудрости Б‑га, которые едины с Ним, как сказано в «Тикуней Зоар»: «Он мудр» мудростью, неотделимой от Него.

Следовательно, они выше сияния Шхины, которое является лишь распространением Б‑жественной жизненной силы. И все же они нисходили и облачались в физические предметы: пергамент тфилин, шерсть цицит, благотворительность.

Когда человек изучает Тору и исполняет мицвот, они становятся облачениями его души в Эденском саду. Подобно облаку Моше, они позволяют сотворенной душе постигать сияние Шхины — сущность Б‑жественного.

Это и есть ответ на исходный вопрос. Один час тшувы и добрых дел соприкасается с их корнем — самой Высшей волей, которая выше всей жизни Будущего мира, то есть сияния Шхины. Облачениями они называются лишь по отношению к душе: именно посредством них она постигает это сияние.

Возникает новый вопрос: любовь и трепет перед Б‑гом называются «крыльями», поднимающими главное — Тору и добрые дела. Что же представляет собой эта любовь по своей сущности? Талмуд говорит, что, произнося в Шма слово «Один», следует короновать Б‑га вверху, внизу и во всех четырех направлениях.

Смысл этого коронования связан с двумя стихами, рассмотренными ранее: «слава», наполняющая землю, — лишь сияние, облаченное в миры, а слова «Я наполняю небо и землю» говорят о сущности Б‑га, которую не может вместить никакая мера или предел.

Истинны оба утверждения — подобно солнечным лучам, которые внутри самого солнца совершенно исчезают. Сущность Б‑га действительно наполняет всю землю, а все, что распространяется в сосуде и ограниченных пределах, включая миры, упраздняется и поглощается этой сущностью.

Человеку следует тщательно размышлять об этом во время «Псукей де-Зимра» — стихов восхваления перед Шма — и во время самой Шма. Он видит, что миры в действительности упразднены в своем источнике, и не видит этого лишь потому, что пребывает в физическом теле.

Это тело, которое Зоар называет «змеиной кожей» и которое растет благодаря физической пище, скрывает истину от органов чувств. Когда человек размышляет таким образом, в его сердце пробуждается стремление оставаться связанным с этой мыслью весь день и никогда от нее не отдаляться.

Так человек принимает сказанное в первом стихе первого отрывка Шма: «И возлюби Аваю, Б‑га твоего». Иными словами, чтобы Авая, трансцендентный Б‑г, стал «Б‑гом твоим» и постоянно присутствовал в его размышлении о том, как миры упразднены перед Тем, Кто дает им жизнь и бытие.

Однако его физическое тело не может весь день удерживать это истинное самоотрицание. Поэтому во время Шма он принимает решение изучать Тору, произнося: «И говори о них».

Когда Б‑жественная душа занимается Торой, она становится с Торой воистину единым целым; и Зоар учит, что Тора и Святой, благословен Он, совершенно едины.

Тора исходит из высшей Хохмы и облачилась в предметы этого мира. Здесь, внизу, человек облачает свою Б‑жественную душу в изучение Торы.

Тогда и корень его души наверху облачается в Тору, существующую наверху, вплоть до высочайших уровней, и там происходит совершенное единство. Поэтому в Мидраше сказано, что, когда человек учится, Б‑г сидит и учится напротив него; и потому в псалме сказано: «Б‑г — тень твоя»: Он поступает так же, как мы, подобно тени, повторяющей движения человека.

Шма завершается словами: «Я — Авая, Б‑г ваш, выведший вас из земли Египетской». Их смысл таков: человеку не следует смиренно говорить: «Как я могу достичь единства с Б‑гом в Торе и молитве?»

Пусть он не отступает потому, что еще не отвернулся окончательно от зла и оно все еще целиком присутствует в нем. Пусть примет к сердцу, что именно Б‑г выводит его из «Египта» — из его собственных ограничений.

Иными словами, Сам Б‑г отделяет в человеке добро от зла, Б‑жественную душу от животной души, если человек еще не совершил зло на деле. Единство с Б‑гом не требует, чтобы он сначала завершил самоочищение.

Даже совершенно нечестивый человек привлекает Б‑жественный свет в свою душу, когда изучает Тору. Но псалом говорит о нем: «Нечестивому сказал Элоким: что тебе рассказывать уставы Мои?»

Его изучение не приносит пользы его Б‑жественной душе, поскольку, как сказано далее, «слова Мои бросаешь за спину свою»: свет не может проникнуть в его внутреннее пространство. Выражение «и этого достаточно понимающему» указывает на более глубокую мысль, которую здесь не раскрывают.

Теперь о благословениях. «Благословен Ты, Авая»: барух, «благословен», означает нисхождение и умножение. Имя Авая, заключающее в себе и сокращение, и распространение, нисходит так, чтобы стать «Ты» — обращением лицом к лицу, открытым раскрытием.

Однако тело скрывает и затмевает Б‑жественность, и лишь в будущем она раскроется, так что «всякая плоть увидит» и станет самоустраненной. Поэтому пока необходимо хотя бы внешне выразить самоустранение, склоняя голову, как говорит Талмуд: кланяются на слове «Благословен».

Отдельные благословения молитвы «Амида» — «Исцеляющий больных», «Избавляющий Израиль», «Благословляющий годы» — являются сосудами для этого нисхождения и раскрытия Б‑жественности. Талмуд говорит, что следует наклониться так, чтобы напротив сердца была видна иссар — небольшая монета.

Это означает, что нисхождение должно происходить главным образом в разуме, но хотя бы немного распространиться и в сердце. Слово иссар связано со словом асар — «привязывать»; маамар объяснит это далее, разбирая стих «привязывающий к виноградной лозе».

Эта связь означает желание: желание Б‑га — «сияние Его над землей и небесами» — достигает даже того сияния, которое облечено во все миры. Его конечный замысел — создать обитель в нижних мирах. То, что последним совершается на деле, первым присутствовало в мысли; конец заключен в начале. Поэтому мудрецы сказали, что первой была создана земля.