Un encabezado, no parte de las palabras del Alter Rebe: el maamar trata de la cueva de Majpelá, la cueva doble que Abraham compró en la parashá de esta semana como sepultura para Sará. El nombre “Majpelá” significa “doblada”, y todo el primer discurso gira en torno a esa idea de duplicación.

Las palabras iniciales provienen de un canto de la mesa de Shabat, que pide a D'os que revele el secreto de los doce panes dispuestos para la comida de Shabat, describiéndolos como “doblados y delgados”. El Alter Rebe comienza por “doblados”: cuando la letra hei se escribe con su nombre completo, este contiene una segunda hei (ה״ה). Esta duplicación es kefilá, la misma palabra que Majpelá, y en la Cabalá la cueva de Majpelá corresponde a la hei final del Nombre Ban, la forma del Nombre de cuatro letras escrita de modo que sus letras suman 52.

Antes de explicar la hei duplicada, establece un fundamento: qué logra realmente la alimentación.

El alimento se convierte en grasa y sangre, y la Torá misma dice: “la sangre es el alma”, es decir, que lleva la fuerza vital de la persona. El hígado toma esa sangre del alimento y la envía al corazón y al cerebro, que, junto con el hígado, son llamados los tres “gobernantes” del cuerpo.

El alimento convertido en sangre pasa a formar parte del corazón y del cerebro de la persona, y de ese modo el propio alimento se eleva. Entonces el corazón sirve a D'os con un sentimiento ardiente, y esa fuerza proviene de la comida; sin alimento, la persona se debilitaría.

También la mente adquiere fuerza para reflexionar sobre la grandeza de D'os. Esto es lo que significa “elevación” (birur): el alimento, algo inferior, es separado y elevado hasta convertirse en parte de una persona que sirve a D'os.

Todo lo anterior describe la alimentación de los días de semana. En Shabat, “separar” (borer) es una de las labores prohibidas, por lo que la comida de Shabat no puede ser una tarea de elevación. En cambio, es un flujo desde arriba, y el profeta Isaías llama al Shabat “un deleite” en el que uno “se deleita en D'os”.

La Escritura dice que el ser humano fue formado “por detrás y por delante”. El Midrash interpreta “por detrás” como último en el orden de la Creación, ya que el ser humano fue creado después de todo lo demás. El alimento tal como lo encontramos abajo proviene de las chispas que cayeron en la rotura de las vasijas, la ruptura primordial de las primeras “vasijas” divinas.

Considerando su estado actual, el ser humano está “por delante”, pues eleva el alimento. Pero la raíz del alimento está en el Mundo de Tohu (caos), el primer orden inestable de las luces, simbolizado por los reyes de Edom que reinaron “antes de que reinara rey alguno sobre Israel” y luego “reinaron y murieron”, es decir, se quebraron.

El versículo sobre los reyes edomitas continúa: “y murió, y reinó”. Aun así, la raíz del alimento es superior a la del ser humano, y la prueba es sencilla: el ser humano vive gracias al alimento, no al revés.

El ser humano recibe del alimento su fuerza vital porque fue creado último, después de las plantas y los animales, cuya raíz es anterior y superior. En Shabat todos los mundos ascienden, y el alimento también se eleva, de regreso a su raíz.

Así, en vez de ser elevado por la persona, el alimento vierte fuerza vital en su alma desde arriba. Ese flujo llega mediante los doce panes de la mesa de Shabat. Esto es lo que significa en Proverbios “El justo come para satisfacer su alma”: hay dos clases de alimentación, y la primera es comer para satisfacer el alma.

La segunda clase de alimentación es “el vientre de los malvados quedará vacío”. Comer “para satisfacer el alma” significa recibir vida que desciende desde arriba. Ahora se explica la segunda parte del versículo.

Aquí, “los malvados” no son personas, sino las fuerzas externas, opuestas a la santidad. La alimentación recupera de ellas lo que retienen, como dice Job del malvado que “devoró riquezas y las vomitará”. Su punto de apoyo en el alimento es el deseo que acompaña a comer, raíz de la kelipá.

Una vez que el alimento es absorbido por la persona y se convierte en sangre que nutre el corazón y la mente dedicados al servicio de D'os, se transforma en bien. Se le quita al ámbito opuesto la fuerza vital que había devorado, de modo que “el vientre de los malvados” queda vacío; como continúa Job: “D'os la expulsará de su vientre”.

En resumen: la alimentación de los días de semana es elevación, cuyo objetivo es vaciar “el vientre de los malvados”. La alimentación de Shabat es la otra clase: un flujo desde arriba que “satisface el alma”, porque el alimento se encuentra en su raíz, tal como era antes de caer en la rotura de las vasijas, cuando no hay nada que elevar.

El profeta Malají dice: “Esparciré estiércol sobre sus rostros, el estiércol de sus festividades”, y el Zóhar señala que no dice “el estiércol de sus Shabatot”. La alimentación durante la semana opera de abajo hacia arriba, mediante la depuración, y por eso deja desecho: lo mejor del alimento llega al corazón y al cerebro, y el resto sale por los intestinos. Esa separación es la depuración.

La alimentación de Shabat llega de arriba hacia abajo, por lo que no contiene desecho. El desecho pertenece a la mezcla de bien y mal que ingresó en todos los niveles cuando Adam comió del Árbol del Conocimiento.

También las personas son una mezcla de bien y mal, en distintas proporciones: en algunas, el bien es mayor.

En otros, el bien alcanza solamente cierto nivel. En Shabat, en cambio, el deleite es “en D'os”, por encima del Árbol del Conocimiento, donde “el mal no habitará contigo” en absoluto.

En cambio, las festividades son llamadas “sus festividades” junto con “estiércol”, porque en una festividad tiene lugar cierta depuración: se permite cocinar y hornear para las comidas del día.

Solo siguen prohibidas labores como cosechar, sembrar y arar. Como se permiten algunos trabajos relacionados con los alimentos, en una festividad hay depuración y, por consiguiente, desecho. El Zóhar da la rectificación: “alegrar a los pobres”.

Un tiempo de alegría significa hacer que todos estén felices, como ordena la Torá respecto de la festividad: “tú... y el levita y el extranjero”. La alegría endulza los juicios, las fuerzas de severidad; por eso hay que hacer que todos participen de ella.

Quien está verdaderamente alegre quiere que todos los que lo rodean también estén alegres. Al hacer que todos compartan la misma alegría, endulza el juicio, la medida estricta que separa y distingue.

El Zóhar advierte acerca de quien no da a los pobres en la festividad. Para esa persona, el juicio permanece sin endulzar y el “estiércol” continúa allí; por eso el castigo corresponde a la acción: se le da el “estiércol”, porque dejó el desecho en su lugar al no endulzar el juicio.

Esto se aplica a las festividades. En Shabat, incluso quien no da a los pobres no recibe un castigo tan severo, porque Shabat no tiene “estiércol”: es únicamente un flujo que viene de arriba, donde no habita el mal.

El canto de Shabat describe el flujo como “doble y tenue”. El Alter Rebe explica primero “tenue”: alude a las letras yud y vav. Una vav es simplemente una yud prolongada hacia abajo, una línea delgada.

La yud, un punto diminuto, representa el tzimtzum, la concentración de la luz en un punto; por eso la propia yud puede prolongarse y convertirse en una vav, una línea que la conduce hacia abajo. La hei es diferente: se expande en longitud y anchura, como muestra su forma.

La amplia expansión de la hei tal como existe arriba, ilimitada en longitud y anchura, no puede revelarse abajo tal como es. En cambio, desciende como “otra hei” abajo: la segunda hei con la que se escribe el nombre de la letra, su “relleno”.

El relleno de una letra siempre representa lo que estaba oculto en ella. Por eso la segunda hei es el poder de la hei superior que estaba oculto arriba y ahora salió de su ocultamiento y se reveló abajo. Esta es la hei “doble” de Majpelá.

Así, “doble” significa que la hei se escribe con una segunda hei, el relleno, como muestra la cueva de Majpelá. Pero esta modalidad doble corresponde al presente: describe cómo recibimos ahora la influencia de D'os por medio de los doce panes de la mesa de Shabat.

En el tiempo por venir se responderá a la plegaria del canto: D'os “revelará el significado de los doce panes”. Entonces ya no será necesaria la modalidad doble; la hei superior misma se revelará abajo, como dice Zejariá acerca de aquel día, cuando D'os y Su Nombre serán Uno.

Encabezamiento de un segundo maamar independiente, basado en el versículo inicial de Bereshit 24: Abraham envejeció, “avanzado en días”. El Zóhar interpreta “días” como las vestimentas del alma, y esa interpretación es la clave de lo que sigue.

La Mishná afirma que una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo Venidero. Esto resulta desconcertante: todo el propósito de la teshuvá y las buenas acciones es que se conviertan en “vestiduras” para el alma, que le permiten disfrutar del resplandor de la Shejiná en el Mundo Venidero. ¿Cómo pueden los medios ser superiores al objetivo?

El Zóhar interpreta “Abraham entró en días” como que ingresó al Mundo Venidero vestido con sus días, pues cada día de buenas acciones se convierte en parte de la vestidura del alma. Quien dañó un día encuentra que ese día falta en su vestidura. Así, las buenas acciones parecen existir en función del Mundo Venidero.

La respuesta comienza distinguiendo dos cosas. El resplandor de la Shejiná que se disfruta en el Mundo Venidero no es lo mismo que la vida divina que se propaga por los mundos y los mantiene con vida, de la cual se dice: “Tú das vida a todos”. Esa fuerza vital, investida dentro de los mundos, no se aprehende ni se ve.

Una analogía: la vida del alma se propaga por el cuerpo y parece estar dividida entre los miembros: la vista en el ojo, el oído en la oreja. Pero la vida del alma misma no puede dividirse realmente en partes, pues lo espiritual no tiene forma ni figura.

Lo que vemos en los miembros es el efecto de la fuerza vital: el movimiento y la acción que produce. La fuerza vital misma, su esencia, no se ve en absoluto.

Lo mismo ocurre con la fuerza vital divina en los mundos, que son finitos. La fuerza vital misma no tiene límites. Por ejemplo, la fuerza vital que anima la esfera redonda de los cielos no es en sí misma redonda.

Su expresión solo adopta la forma del recipiente que la recibe. Aunque está investida en ese recipiente, la fuerza vital misma no está limitada por el lugar ni por límite alguno.

Esto explica dos versículos que parecen contradecirse. Isaías dice: “Toda la tierra está llena de Su gloria”, y el Targum lo traduce como “el resplandor de Su gloria”: solo un resplandor se propaga por el mundo. Sin embargo, Jeremías pone en boca de D'os: “Yo lleno los cielos y la tierra”, lo cual se refiere a D'os mismo.

Ambas cosas son ciertas, tal como se explicó: el resplandor es lo que está investido en el mundo, mientras que la esencia de D'os lo llena sin estar contenida en él. Esto es lo que quiere decir el Talmud cuando afirma: “Donde encuentras la grandeza de D'os, allí encuentras Su humildad”.

La gente suele pensar que la grandeza de D'os reside en que da vida a todos los mundos. Por el contrario, eso es un descenso para Él, una humillación de Sí mismo al investirse en los mundos para darles vida y mantenerlos en existencia.

Por tanto, el versículo “Tú das vida a todos” no alaba la grandeza de D'os, que los Salmos describen como insondable e incalculable. Alaba Su humildad, Su disposición a humillarse.

El Mundo Venidero es distinto. Allí el alma disfruta del resplandor de la Shejiná al aprehender realmente la esencia de la fuerza vital divina en su propagación, que se revela abiertamente; no solo sus efectos.

Surge una nueva pregunta: el alma es un ser creado, una existencia separada. ¿Cómo puede aprehender la esencia de la Divinidad, que trasciende toda comprensión y todo límite?

Es cierto que el alma es “una parte de D'os de lo alto”. Pero esto se asemeja a la analogía del semen extraído del cerebro: mientras aún está en el cerebro, no es una gota física, pues de lo contrario el cerebro se vería reducido al perderla.

Su origen en el cerebro es una fuerza puramente espiritual; solo al descender por la médula espinal cambia y se convierte en una gota física.

Lo mismo ocurre con el alma: su raíz es la Divinidad misma, pero descendió en etapas hasta convertirse en un ser creado, una existencia separada. En esa condición, no puede aprehender por sí misma la esencia de D'os.

La respuesta se encuentra en Moshé en el Sinaí: entró en la nube y permaneció allí cuarenta días y cuarenta noches sin comer pan.

Su cuerpo físico vivía únicamente de alimento espiritual, como del “pan de los poderosos”, el alimento de los ángeles. Pero ¿cómo puede un cuerpo físico nutrirse de algo espiritual, cuando ambos son absolutamente distintos?

La respuesta está en la nube que cubrió a Moshé. La raíz de la nube se encontraba en un nivel muy elevado de Divinidad.

Desde allí, la nube descendió por etapas y se volvió material, una vestidura para Moshé a través de la cual podía captar la Divinidad, y eso era su alimento. Es como contemplar una luz deslumbrante a través de una cortina: la pantalla permite ver lo que no se podría mirar directamente.

La Torá y las mitzvot prácticas actúan de la misma manera. Su raíz está en la Voluntad Suprema de D'os y en Su sabiduría, que son una con Él, como dice el Tikkunei Zohar: “Él es sabio” con una sabiduría que no está separada de Él.

Por eso están por encima del resplandor de la Shejiná, que no es sino una extensión de la vida divina. Sin embargo, descendieron y se vistieron en cosas físicas: el pergamino de los tefilín, la lana del tzitzit y la caridad.

Cuando una persona estudia Torá y cumple las mitzvot, estas se convierten en vestiduras para su alma en el Jardín del Edén. Como la nube de Moshé, permiten que un alma creada capte el resplandor de la Shejiná, la esencia de la Divinidad.

Esto responde a la pregunta inicial. Una hora de teshuvá y buenas acciones toca su raíz en la Voluntad Suprema misma, que está por encima de toda la vida del Mundo Venidero, el resplandor de la Shejiná. Solo en relación con el alma se las llama vestiduras, pues son el medio por el cual capta ese resplandor.

Surge una nueva pregunta: el amor y el temor a D'os se llaman “alas” que elevan lo principal, la Torá y las buenas acciones. Entonces, ¿qué es este amor en esencia? El Talmud dice que al pronunciar “Uno” en el Shemá hay que coronar a D'os arriba, abajo y en las cuatro direcciones.

El sentido de esa coronación se basa en los dos versículos tratados antes: la “gloria” que llena la tierra no es sino un resplandor revestido en los mundos, mientras que “Yo lleno los cielos y la tierra” habla de la esencia de D'os, que ninguna medida ni límite puede contener.

Ambas cosas son ciertas, como los rayos del sol, que dentro del propio sol no son nada. La esencia de D'os llena verdaderamente toda la tierra, y todo lo que se extiende dentro de una vasija y un límite —incluidos los mundos— queda anulado y absorbido en esa esencia.

Una persona debe reflexionar cuidadosamente sobre esto durante Pesukei deZimra, los versículos de alabanza previos al Shemá, y en el Shemá mismo. Comprende que los mundos están verdaderamente anulados dentro de su fuente, y que no lo percibe únicamente porque vive en un cuerpo físico.

Este es el cuerpo que el Zóhar llama “la piel de la serpiente”, que crece a partir del alimento físico y oculta la verdad a los sentidos. Cuando reflexiona de este modo, se despierta en su corazón el anhelo de permanecer ligado a esta idea durante todo el día y no separarse nunca de ella.

Así es como una persona asume el primer versículo del primer párrafo del Shemá: “Y amarás a Havaiá, tu D'os”. Esto significa que Havaiá, el D'os trascendente, sea “tu D'os”, siempre presente en su contemplación de cómo los mundos están anulados ante Aquel que les da vida y existencia.

Sin embargo, su cuerpo físico no puede sostener durante todo el día esa verdadera anulación. Por eso, en el Shemá resuelve en su pensamiento estudiar Torá, al decir: “Y hablarás de ellas”.

Cuando el alma divina se dedica a la Torá, se vuelve verdaderamente una con ella; y el Zóhar enseña que la Torá y el Santo, bendito sea, son absolutamente uno.

La Torá emanó de la Jojmá suprema y se revistió en los asuntos de este mundo. Aquí abajo, la persona reviste su alma divina al estudiarla.

Cuando lo hace, la raíz de su alma en lo Alto también se reviste en la Torá tal como existe en lo Alto, hasta los niveles más sublimes, y allí se produce una unión completa. Por eso dice el Midrash que, cuando una persona estudia, D'os se sienta y estudia frente a ella; y por eso el Salmo dice: “D'os es tu sombra”: Él hace lo que hacemos nosotros, así como una sombra sigue los movimientos de una persona.

El Shemá concluye con: “Yo soy Havaiá, su D'os, que los saqué de la tierra de Egipto”. Su mensaje es que una persona no debe decir, con humildad: “¿Cómo puedo alcanzar la unión con D'os en la Torá y la plegaria?”

No debe frenarse porque todavía no se haya apartado completamente del mal y este siga intacto en su interior. Debe tomar en cuenta que D'os es quien lo saca de “Egipto”, de sus propias limitaciones.

Es decir, D'os mismo separa el bien del mal en su interior, el alma divina del alma animal, mientras la persona todavía no haya cometido el mal en la práctica. La unión con D'os no espera a que haya terminado de refinarse.

Incluso una persona completamente malvada atrae luz divina a su alma divina cuando estudia Torá. Pero el Salmo dice de ella: “Al malvado dijo D'os: ¿Qué tienes tú que relatar Mis estatutos?”

Su estudio no beneficia a su alma divina, pues, como dice el versículo siguiente: “echaste Mis palabras detrás de ti”; la luz no puede penetrar en su interior. La frase “esto bastará para quien comprende” indica que queda sin explicitar un punto más profundo.

Ahora, las bendiciones. “Bendito eres Tú, Havaiá”: baruj, “bendito”, significa atraer y aumentar. El Nombre Havaiá, que contiene tanto contracción como expansión, es atraído hacia abajo para que llegue a ser “Tú”, dirigido cara a cara y revelado abiertamente.

Sin embargo, el cuerpo oculta y oscurece la Divinidad, y solo en el tiempo por venir esta se revelará, de modo que “toda carne verá” y quedará anulada. Por eso, ahora es preciso mostrar al menos exteriormente la anulación, inclinando la cabeza, como dice el Talmud: uno se inclina al decir “Bendito”.

Las bendiciones específicas de la Amidá —“Que sana a los enfermos”, “Que redime a Israel” y “Que bendice los años”— son vasijas para esta atracción y revelación de la Divinidad. El Talmud dice que uno debe inclinarse hasta que se vea un issar, una moneda pequeña, frente a su corazón.

Esto significa que la atracción debe tener lugar principalmente en la mente, pero extenderse al menos un poco al corazón. La palabra issar está relacionada con asar, “atar”, como explicará más adelante el maamar al tratar el versículo “atar a la vid”.

Este vínculo es el deseo: el deseo de D'os, “Su esplendor sobre la tierra y los cielos”, alcanza incluso el resplandor investido en todos los mundos. Su propósito último es una morada en los mundos inferiores. Lo que llega al final en la acción estuvo primero en el pensamiento, y el fin está enclavado en el comienzo; por eso los Sabios dijeron que la tierra fue creada primero.