יגלה לן טעמיה כו׳

Un encabezado, no parte de las palabras del Alter Rebe: el maamar trata de la cueva de Majpelá, la cueva doble que Abraham compró en la parashá de esta semana como sepultura para Sará. El nombre “Majpelá” significa “doblada”, y todo el primer discurso gira en torno a esa idea de duplicación.

Las palabras iniciales provienen de un canto de la mesa de Shabat, que pide a D'os que revele el secreto de los doce panes dispuestos para la comida de Shabat, describiéndolos como “doblados y delgados”. El Alter Rebe comienza por “doblados”: cuando la letra hei se escribe con su nombre completo, este contiene una segunda hei (ה״ה). Esta duplicación es kefilá, la misma palabra que Majpelá, y en la Cabalá la cueva de Majpelá corresponde a la hei final del Nombre Ban, la forma del Nombre de cuatro letras escrita de modo que sus letras suman 52.

Antes de explicar la hei duplicada, establece un fundamento: qué logra realmente la alimentación.

El alimento se convierte en grasa y sangre, y la Torá misma dice: “la sangre es el alma”, es decir, que lleva la fuerza vital de la persona. El hígado toma esa sangre del alimento y la envía al corazón y al cerebro, que, junto con el hígado, son llamados los tres “gobernantes” del cuerpo.

El alimento convertido en sangre pasa a formar parte del corazón y del cerebro de la persona, y de ese modo el propio alimento se eleva. Entonces el corazón sirve a D'os con un sentimiento ardiente, y esa fuerza proviene de la comida; sin alimento, la persona se debilitaría.

También la mente adquiere fuerza para reflexionar sobre la grandeza de D'os. Esto es lo que significa “elevación” (birur): el alimento, algo inferior, es separado y elevado hasta convertirse en parte de una persona que sirve a D'os.

Todo lo anterior describe la alimentación de los días de semana. En Shabat, “separar” (borer) es una de las labores prohibidas, por lo que la comida de Shabat no puede ser una tarea de elevación. En cambio, es un flujo desde arriba, y el profeta Isaías llama al Shabat “un deleite” en el que uno “se deleita en D'os”.

La Escritura dice que el ser humano fue formado “por detrás y por delante”. El Midrash interpreta “por detrás” como último en el orden de la Creación, ya que el ser humano fue creado después de todo lo demás. El alimento tal como lo encontramos abajo proviene de las chispas que cayeron en la rotura de las vasijas, la ruptura primordial de las primeras “vasijas” divinas.

Considerando su estado actual, el ser humano está “por delante”, pues eleva el alimento. Pero la raíz del alimento está en el Mundo de Tohu (caos), el primer orden inestable de las luces, simbolizado por los reyes de Edom que reinaron “antes de que reinara rey alguno sobre Israel” y luego “reinaron y murieron”, es decir, se quebraron.

El versículo sobre los reyes edomitas continúa: “y murió, y reinó”. Aun así, la raíz del alimento es superior a la del ser humano, y la prueba es sencilla: el ser humano vive gracias al alimento, no al revés.

El ser humano recibe del alimento su fuerza vital porque fue creado último, después de las plantas y los animales, cuya raíz es anterior y superior. En Shabat todos los mundos ascienden, y el alimento también se eleva, de regreso a su raíz.

Así, en vez de ser elevado por la persona, el alimento vierte fuerza vital en su alma desde arriba. Ese flujo llega mediante los doce panes de la mesa de Shabat. Esto es lo que significa en Proverbios “El justo come para satisfacer su alma”: hay dos clases de alimentación, y la primera es comer para satisfacer el alma.

La segunda clase de alimentación es “el vientre de los malvados quedará vacío”. Comer “para satisfacer el alma” significa recibir vida que desciende desde arriba. Ahora se explica la segunda parte del versículo.

Aquí, “los malvados” no son personas, sino las fuerzas externas, opuestas a la santidad. La alimentación recupera de ellas lo que retienen, como dice Job del malvado que “devoró riquezas y las vomitará”. Su punto de apoyo en el alimento es el deseo que acompaña a comer, raíz de la kelipá.

Una vez que el alimento es absorbido por la persona y se convierte en sangre que nutre el corazón y la mente dedicados al servicio de D'os, se transforma en bien. Se le quita al ámbito opuesto la fuerza vital que había devorado, de modo que “el vientre de los malvados” queda vacío; como continúa Job: “D'os la expulsará de su vientre”.

En resumen: la alimentación de los días de semana es elevación, cuyo objetivo es vaciar “el vientre de los malvados”. La alimentación de Shabat es la otra clase: un flujo desde arriba que “satisface el alma”, porque el alimento se encuentra en su raíz, tal como era antes de caer en la rotura de las vasijas, cuando no hay nada que elevar.

El profeta Malají dice: “Esparciré estiércol sobre sus rostros, el estiércol de sus festividades”, y el Zóhar señala que no dice “el estiércol de sus Shabatot”. La alimentación durante la semana opera de abajo hacia arriba, mediante la depuración, y por eso deja desecho: lo mejor del alimento llega al corazón y al cerebro, y el resto sale por los intestinos. Esa separación es la depuración.

La alimentación de Shabat llega de arriba hacia abajo, por lo que no contiene desecho. El desecho pertenece a la mezcla de bien y mal que ingresó en todos los niveles cuando Adam comió del Árbol del Conocimiento.

También las personas son una mezcla de bien y mal, en distintas proporciones: en algunas, el bien es mayor.

En otros, el bien alcanza solamente cierto nivel. En Shabat, en cambio, el deleite es “en D'os”, por encima del Árbol del Conocimiento, donde “el mal no habitará contigo” en absoluto.

En cambio, las festividades son llamadas “sus festividades” junto con “estiércol”, porque en una festividad tiene lugar cierta depuración: se permite cocinar y hornear para las comidas del día.

Solo siguen prohibidas labores como cosechar, sembrar y arar. Como se permiten algunos trabajos relacionados con los alimentos, en una festividad hay depuración y, por consiguiente, desecho. El Zóhar da la rectificación: “alegrar a los pobres”.

Un tiempo de alegría significa hacer que todos estén felices, como ordena la Torá respecto de la festividad: “tú... y el levita y el extranjero”. La alegría endulza los juicios, las fuerzas de severidad; por eso hay que hacer que todos participen de ella.

Quien está verdaderamente alegre quiere que todos los que lo rodean también estén alegres. Al hacer que todos compartan la misma alegría, endulza el juicio, la medida estricta que separa y distingue.

El Zóhar advierte acerca de quien no da a los pobres en la festividad. Para esa persona, el juicio permanece sin endulzar y el “estiércol” continúa allí; por eso el castigo corresponde a la acción: se le da el “estiércol”, porque dejó el desecho en su lugar al no endulzar el juicio.

Esto se aplica a las festividades. En Shabat, incluso quien no da a los pobres no recibe un castigo tan severo, porque Shabat no tiene “estiércol”: es únicamente un flujo que viene de arriba, donde no habita el mal.

El canto de Shabat describe el flujo como “doble y tenue”. El Alter Rebe explica primero “tenue”: alude a las letras yud y vav. Una vav es simplemente una yud prolongada hacia abajo, una línea delgada.

La yud, un punto diminuto, representa el tzimtzum, la concentración de la luz en un punto; por eso la propia yud puede prolongarse y convertirse en una vav, una línea que la conduce hacia abajo. La hei es diferente: se expande en longitud y anchura, como muestra su forma.

La amplia expansión de la hei tal como existe arriba, ilimitada en longitud y anchura, no puede revelarse abajo tal como es. En cambio, desciende como “otra hei” abajo: la segunda hei con la que se escribe el nombre de la letra, su “relleno”.

El relleno de una letra siempre representa lo que estaba oculto en ella. Por eso la segunda hei es el poder de la hei superior que estaba oculto arriba y ahora salió de su ocultamiento y se reveló abajo. Esta es la hei “doble” de Majpelá.

Así, “doble” significa que la hei se escribe con una segunda hei, el relleno, como muestra la cueva de Majpelá. Pero esta modalidad doble corresponde al presente: describe cómo recibimos ahora la influencia de D'os por medio de los doce panes de la mesa de Shabat.

En el tiempo por venir se responderá a la plegaria del canto: D'os “revelará el significado de los doce panes”. Entonces ya no será necesaria la modalidad doble; la hei superior misma se revelará abajo, como dice Zejariá acerca de aquel día, cuando D'os y Su Nombre serán Uno.