Um título, não parte das próprias palavras do Alter Rebe: o maamar trata da Caverna de Machpelá, a caverna dupla que Avraham comprou nesta porção semanal da Torá como local de sepultamento de Sarah. O nome “Machpelá” significa “duplicada”, e todo o primeiro discurso gira em torno dessa ideia de duplicação.

As palavras iniciais vêm de uma canção entoada à mesa de Shabat, que pede a D'us que revele o segredo dos doze pães dispostos para a refeição de Shabat, descrevendo-os como “duplicados e finos”. O Alter Rebe começa por “duplicado”: quando a letra hei é escrita por extenso, seu nome se escreve com um segundo hei (ה״ה). Essa duplicação é kefilá, a mesma palavra de Machpelá; e, na Cabalá, a Caverna de Machpelá corresponde ao hei final do Nome Ban, a forma do Nome de quatro letras escrito por extenso de modo que suas letras totalizem 52.

Antes de explicar o hei duplicado, ele estabelece uma base: o que a alimentação efetivamente realiza.

O alimento se transforma em gordura e sangue, e a própria Torá diz que “o sangue é a alma”, isto é, que ele transporta a força vital da pessoa. O fígado recebe esse sangue do alimento e o envia ao coração e ao cérebro, que, juntamente com o fígado, são chamados os três “governantes” do corpo.

O alimento transformado em sangue passa a fazer parte do coração e do cérebro da pessoa, e assim o próprio alimento se eleva. Seu coração agora serve a D'us com sentimentos ardentes, e essa força vem da refeição; sem alimento, ele ficaria fraco.

Sua mente também adquire força para refletir sobre a grandeza de D'us. É isso que significa “refinamento” (birur): o alimento, uma coisa inferior, é selecionado e elevado até se tornar parte de uma pessoa que serve a D'us.

Tudo isso descreve a alimentação nos dias da semana. No Shabat, “selecionar” (borer) é uma das labores proibidas, portanto a alimentação de Shabat não pode ser um trabalho de refinamento. Em vez disso, ela é um fluxo do alto, e Isaías chama o Shabat de “deleite”, no qual a pessoa “se deleita em D'us”.

A Escritura diz que o homem foi formado “atrás e à frente”. O Midrash interpreta “atrás” como último na ordem da Criação, pois o homem foi criado depois de tudo o mais. O alimento tal como o encontramos embaixo provém das centelhas que caíram na Quebra dos Recipientes, a ruptura primordial dos primeiros “recipientes” divinos.

Considerando seu estado atual, o homem está “à frente”, pois refina o alimento. Mas a raiz do alimento está no Mundo de Tohu (caos), a primeira ordem instável de luzes, simbolizada pelos reis de Edom, que reinaram “antes que reinasse qualquer rei sobre Israel” e depois “reinaram e morreram”, isto é, se romperam.

O versículo sobre os reis de Edom continua: “e morreu, e reinou”. Mesmo assim, a raiz do alimento é mais elevada que a do homem, e a prova é simples: o homem vive do alimento, e não o contrário.

O homem recebe sua vida do alimento porque foi criado por último, depois das plantas e dos animais, cuja raiz é anterior e mais elevada. No Shabat, todos os mundos se elevam, e o alimento também se eleva, de volta à sua raiz.

Assim, em vez de ser refinado pelo homem, o alimento faz fluir vida para sua alma, do alto. Esse fluxo vem por meio dos doze pães da mesa de Shabat. É isso que o livro de Provérbios quer dizer com “O justo come para satisfazer sua alma”: há dois tipos de alimentação, e a primeira é aquela que satisfaz a alma.

O segundo tipo de alimentação é “o ventre dos perversos ficará vazio”. Comer “para satisfazer a alma” significa receber a vida que vem do alto. Agora, explica-se a segunda parte do versículo.

Aqui, “os perversos” não são pessoas, mas as forças externas, os poderes que se opõem à santidade. A alimentação recupera delas aquilo que retêm, como diz Iyov a respeito do perverso que “engoliu riqueza e a vomitará”. O ponto de apoio dessas forças no alimento é o desejo que acompanha a alimentação, raiz da kelipá.

Quando o alimento é absorvido pela pessoa e se transforma em sangue que nutre o coração e a mente que servem a D'us, ele se converte em bem. A força vital que o domínio oposto havia engolido é retirada dele, e assim “o ventre dos perversos” fica vazio; como Iyov continua: “D'us o expulsará de seu ventre”.

Em resumo: a alimentação nos dias da semana é refinamento, cujo objetivo é esvaziar “o ventre dos perversos”. A alimentação no Shabat é o outro tipo: um fluxo do alto que “satisfaz a alma”, porque se encontra com o alimento em sua raiz, tal como era antes de cair na Quebra dos Recipientes, quando nada há a refinar.

O profeta Malachi diz: “Espalharei esterco sobre vossos rostos, o esterco de vossas festas”, e o Zohar observa que ele não diz “o esterco de vossos Shabatot”. A alimentação durante a semana opera de baixo para cima, por meio do refinamento, e por isso deixa resíduos: a melhor parte do alimento vai para o coração e o cérebro, e o restante sai pelos intestinos. Essa separação é o refinamento.

A alimentação no Shabat vem de cima para baixo, por isso não há nela resíduo. O resíduo pertence à mistura do bem e do mal que entrou em todos os níveis por meio da ingestão, por Adam, da Árvore do Conhecimento.

As pessoas também são uma mistura do bem e do mal, em diferentes proporções: em algumas, o bem é predominante.

Em outros, o bem alcança apenas determinado nível. No Shabat, porém, o deleite é “em D'us”, acima da Árvore do Conhecimento, onde “o mal não habitará contigo” de modo algum.

As festas, em contraste, são chamadas “vossas festas” em associação com “esterco” porque nelas ocorre certo refinamento: cozinhar e assar para as refeições do dia são permitidos.

Somente trabalhos como colher, plantar e arar continuam proibidos. Como alguns trabalhos relacionados à preparação de alimentos são permitidos, há refinamento numa festa e, portanto, resíduo. O Zohar apresenta a retificação: “alegrar os pobres”.

Um momento de alegria significa fazer todos felizes, como a Torá ordena para a festa: “tu... e o levita e o estrangeiro”. A alegria adoça os julgamentos, as forças de severidade; por isso, todos devem ser incluídos na alegria.

Quem está verdadeiramente feliz deseja que todos ao seu redor também estejam felizes. Ao conduzir todos à mesma alegria, adoça o julgamento, a medida rigorosa que separa e distingue.

O Zohar adverte a respeito de quem não dá aos pobres na festa. Para essa pessoa, o julgamento permanece sem ser adoçado e o “esterco” permanece; por isso, a punição corresponde à ação: o “esterco” lhe é dado, pois ela deixou o resíduo em seu lugar ao não adoçar o julgamento.

Isso se aplica às festas. No Shabat, mesmo quem não dá aos pobres não é punido tão severamente, pois no Shabat não há “esterco”: há apenas um fluxo de cima, onde não habita mal algum.

A canção do Shabat descreve o fluxo como “duplicado e delgado”. O Alter Rebe explica primeiro “delgado”: são as letras yud e vav. Uma vav é simplesmente uma yud prolongada para baixo, uma linha fina.

A yud, um pequeno ponto, representa o tsimtsum, a concentração da luz num ponto; assim, a própria yud pode se estender numa vav, uma linha que a conduz para baixo. A hei é diferente: ela se expande em comprimento e largura, como mostra sua forma.

A ampla expansão da hei tal como existe acima, ilimitada em comprimento e largura, não pode ser revelada abaixo tal como é. Em vez disso, ela desce como “outra hei” abaixo: a segunda hei que escreve o nome da letra, seu “preenchimento”.

O preenchimento de uma letra sempre representa o que estava oculto nela. Assim, a segunda hei é o poder da hei superior que estava oculto acima e agora saiu da ocultação e se revelou abaixo. Esta é a hei “duplicada” de Machpelá.

Assim, “duplicado” é a hei escrita com uma segunda hei, o preenchimento, como mostra a Caverna de Machpelá. Mas esse modo duplicado pertence ao presente: descreve como hoje recebemos o fluxo de D'us por meio dos doze pães da mesa do Shabat.

No tempo vindouro, a prece da canção será atendida: D'us “revelará os motivos dos doze pães”. Então não haverá necessidade do modo duplicado; a própria hei superior se revelará abaixo, como diz Zechariah a respeito daquele dia, quando D'us e Seu Nome serão Um.

Título de um segundo maamar, independente, baseado no versículo inicial de Bereshit 24: Abraham envelheceu, “chegando aos dias”. O Zohar interpreta “dias” como as vestes da alma, e essa interpretação é a chave do que vem a seguir.

A Mishná afirma que uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do Mundo Vindouro. Isso causa perplexidade: o propósito inteiro da teshuvá e das boas ações não é que elas se tornem “trajes” para a alma, permitindo-lhe desfrutar do esplendor da Shechiná no Mundo Vindouro? Como podem os meios ser superiores ao objetivo?

O Zohar interpreta “Avraham chegou aos dias” como significando que ele entrou no Mundo Vindouro vestido com seus dias, cada dia de boas ações tornando-se parte do traje da alma. Quem maculou um dia constata que esse dia está ausente de seu traje. Assim, as boas ações parecem existir em função do Mundo Vindouro.

A resposta começa distinguindo duas coisas. O esplendor da Shechiná desfrutado no Mundo Vindouro não é o mesmo que a vida divina que se expande pelos mundos e os mantém vivos, a respeito da qual se diz: “Tu dás vida a todos eles”. Essa força vital, revestida nos mundos, não é apreendida nem vista.

Uma analogia: a vida da alma se expande pelo corpo e parece dividida entre os membros — a visão no olho, a audição no ouvido. Mas a própria vida da alma não pode realmente ser dividida em partes, pois aquilo que é espiritual não tem forma nem configuração.

O que vemos nos membros é o efeito da força vital, o movimento e a ação que ela produz; a própria força vital, sua essência, não é vista de modo algum.

O mesmo vale para a força vital divina nos mundos, que são finitos. A própria força vital não tem limites. A força vital que anima, por exemplo, a esfera redonda dos céus não é, ela mesma, redonda.

Sua manifestação apenas assume a forma do recipiente que a recebe. Embora esteja revestida nesse recipiente, a própria força vital não é limitada pelo espaço nem por qualquer limite.

Isso explica dois versículos que parecem contraditórios. Isaías diz: “Toda a terra está cheia de Sua glória”, e o Targum o traduz como “o esplendor de Sua glória”: somente um esplendor se expande pelo mundo. Porém, em Jeremias, D'us diz: “Eu preencho os céus e a terra”, o que se refere ao próprio D'us.

Ambos são verdadeiros, conforme explicado acima: o esplendor é aquilo que está revestido no mundo, enquanto a essência de D'us o preenche sem estar contida nele. É isso que o Talmud quer dizer com: “Onde quer que encontres a grandeza de D'us, ali encontras Sua humildade”.

As pessoas geralmente pensam que a grandeza de D'us está em dar vida a todos os mundos. Pelo contrário: isso é uma descida para Ele, um rebaixamento de Si mesmo para revestir-Se nos mundos a fim de lhes dar vida e mantê-los na existência.

Assim, o versículo “Tu dás vida a todos eles” não louva a grandeza de D'us, que os Salmos descrevem como insondável e além de toda medida. Louva Sua humildade, Sua disposição de Se rebaixar.

O Mundo Vindouro é diferente. Ali, a alma desfruta do esplendor da Shechiná apreendendo efetivamente a essência da força vital divina em sua expansão, revelada abertamente, e não apenas seus efeitos.

Surge uma nova pergunta: a alma é um ser criado, uma existência separada. Como pode apreender a essência da Divindade, que está além de toda compreensão e limite?

É verdade que a alma é “uma parte de D'us do alto”. Mas isso funciona como na analogia do sêmen que procede do cérebro: enquanto ainda está no cérebro, não é uma gota física, pois, se fosse, o cérebro seria diminuído por sua perda.

Sua origem no cérebro é uma força puramente espiritual; somente ao descer pela medula espinhal ela se transforma e se torna uma gota física.

Assim também é a alma: sua raiz é a própria Divindade, mas ela desceu em etapas até se tornar um ser criado, uma existência separada. Nessa condição, não pode, por si mesma, apreender a essência de D'us.

A resposta vem de Moisés no Sinai: ele entrou na nuvem e permaneceu quarenta dias e quarenta noites sem comer pão.

Seu corpo físico vivia somente de alimento espiritual, como o “pão dos poderosos”, o alimento dos anjos. Mas como um corpo físico pode ser alimentado por algo espiritual, se os dois são totalmente diferentes?

A resposta está na nuvem que cobriu Moisés. A raiz da nuvem estava num nível muito elevado de Divindade.

De lá, a nuvem desceu por etapas e tornou-se material, uma vestimenta para Moisés, por meio da qual ele podia apreender a Divindade, e isso era seu alimento. É como contemplar uma luz ofuscante através de uma cortina: a tela permite ver aquilo que não se poderia olhar diretamente.

A Torá e as mitsvot práticas funcionam da mesma maneira. Sua raiz está na Vontade Suprema e na sabedoria de D'us, que são uma só com Ele, conforme diz o Tikkunei Zohar: “Ele é sábio” com uma sabedoria que não está separada Dele.

Assim, elas estão acima do esplendor da Shechiná, que é somente uma expansão da vida divina. No entanto, desceram e se revestiram em coisas físicas: o pergaminho dos tefilin, a lã do tsitsit e a caridade.

Quando a pessoa estuda Torá e cumpre as mitsvot, elas se tornam vestimentas para sua alma no Jardim do Éden. Como a nuvem de Moisés, permitem que uma alma criada apreenda o esplendor da Shechiná, a essência da Divindade.

Isso responde à pergunta inicial. Uma hora de teshuvá e boas ações toca sua raiz na própria Vontade Suprema, que está acima de toda a vida do Mundo Vindouro, o esplendor da Shechiná. Somente em relação à alma elas são chamadas de vestimentas, pois são o meio pelo qual ela apreende esse esplendor.

Surge uma nova pergunta: o amor e o temor a D'us são chamados de “asas” que elevam o principal, a Torá e as boas ações. O que, então, é esse amor em sua essência? O Talmud diz que, ao dizer “Um” no Shemá, é preciso coroar D'us acima, abaixo e nas quatro direções.

O sentido dessa coroação baseia-se nos dois versículos discutidos anteriormente: a “glória” que preenche a terra é somente um esplendor revestido nos mundos, enquanto “Eu preencho os céus e a terra” se refere à essência de D'us, que nenhuma medida ou limite pode conter.

Ambos são verdadeiros, como os raios do sol, que dentro do próprio sol não são nada. A essência de D'us realmente preenche toda a terra, e tudo o que se expande para dentro de um recipiente e de um limite — inclusive os mundos — é anulado e absorvido nessa essência.

A pessoa deve refletir atentamente sobre isso durante Pesukei deZimra, os versículos de louvor que precedem o Shemá, e no próprio Shemá. Ela percebe que os mundos realmente são anulados em sua fonte, e que não consegue ver isso somente porque vive num corpo físico.

Esse é o corpo que o Zohar chama de “pele da serpente”, que cresce com o alimento físico e oculta a verdade dos sentidos. Quando a pessoa reflete dessa maneira, desperta em seu coração o anseio de permanecer ligada a esse pensamento durante todo o dia e nunca se separar dele.

É assim que a pessoa assume o primeiro versículo do primeiro parágrafo do Shemá, “E amarás Havayá, teu D'us”: que Havayá, o D'us transcendente, se torne “teu D'us”, sempre presente em sua contemplação de como os mundos são anulados diante Daquele que lhes dá vida e existência.

Seu corpo físico, porém, não consegue sustentar essa verdadeira anulação durante todo o dia. Por isso, ele decide em sua mente, no Shemá, estudar Torá, ao dizer: “E falarás delas”.

Quando a alma divina se ocupa com a Torá, ela se torna verdadeiramente uma só com a Torá, e o Zohar ensina que a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são inteiramente uma só coisa.

A Torá procede da Chochmá suprema e se revestiu nas coisas deste mundo. Aqui embaixo, a pessoa reveste sua alma divina no estudo da Torá.

Quando isso acontece, a raiz de sua alma, acima, também se reveste na Torá tal como ela existe acima, até os níveis mais elevados, e ali ocorre uma união completa. Por isso, o Midrash diz que, quando uma pessoa estuda, D'us se senta e estuda diante dela; e por isso o Salmo diz: “D'us é tua sombra”: Ele faz o que fazemos, assim como uma sombra acompanha os movimentos de uma pessoa.

O Shemá termina com “Eu sou Havayá, vosso D'us, que vos tirei da terra do Egito”. Sua mensagem é que a pessoa não deve dizer, por humildade: “Como posso alcançar a união com D'us na Torá e na oração?”

Ela não deve se conter por ainda não ter se afastado completamente do mal e por ele ainda estar inteiro dentro dela. Deve levar ao coração que é D'us quem a tira do “Egito”, isto é, de suas próprias limitações.

Isto é, o próprio D'us separa o bem do mal dentro dela, a alma divina da alma animal, enquanto ela ainda não tiver praticado o mal de fato. Sua união com D'us não precisa esperar que ela tenha terminado de se refinar.

Até uma pessoa completamente perversa atrai luz divina para sua alma divina quando estuda Torá. Mas o Salmo diz a respeito dela: “Ao perverso D'us diz: Que direito tens de recitar Meus estatutos?”

Seu estudo não beneficia sua alma divina, porque, como diz o versículo seguinte, “lançaste Minhas palavras para trás de ti”: a luz não pode entrar em seu íntimo. A expressão “basta isso a quem compreende” assinala um ponto mais profundo que fica sem ser explicitado.

Agora, acerca das bênçãos. “Bendito és Tu, Havayá”: baruch, “bendito”, significa extensão e aumento. O Nome Havayá, que contém tanto contração quanto expansão, é estendido para que se torne “Tu”, dirigido face a face, em revelação manifesta.

No entanto, o corpo oculta e obscurece a Divindade, e somente no tempo vindouro ela será revelada, de modo que “toda carne verá” e será anulada. Por isso, por ora, é preciso ao menos demonstrar a anulação exteriormente, inclinando a cabeça, como diz o Talmud: quem se curva, curva-se ao dizer “Bendito”.

As bênçãos específicas da Amidá — “Que cura os enfermos”, “Que redime Israel” e “Que abençoa os anos” — são recipientes para essa extensão e revelação da Divindade. O Talmud diz que é preciso curvar-se até que uma moeda de um issar, uma pequena moeda, seja vista diante do coração.

Isso significa que a extensão deve ocorrer principalmente na mente, mas estender-se pelo menos um pouco ao coração. A palavra issar está relacionada a asar, “atar”, como o maamar explicará mais adiante a respeito do versículo “atando à videira”.

Essa ligação é o desejo: o desejo de D'us, “Seu esplendor está sobre a terra e os céus”, alcança até mesmo o resplendor investido em todos os mundos. Sua intenção última é uma morada nos mundos inferiores. O que vem por último na ação estava primeiro no pensamento, e o fim está encravado no começo; por isso, os Sábios disseram que a terra foi criada primeiro.