והנה אנחנו מאלמים אלמים כו׳

1«وها نحن نضمّ حُزماً»، إلخ. كُتب: «هؤلاء هم الملوك الذين ملكوا»، إلخ؛ وهم الملوك السبعة الأوائل لعالم الفوضى (תהו، Tohu)، الذين سقطوا عند تحطّم الأوعية إلى اسم ב״ן (Ban) لعالم الانبثاق (אצילות، Atzilus)، مصدر عالم الخلق (בריאה، Beriah)، وعالم التكوين (יצירה، Yetzirah)، وعالم الفعل (עשיה، Asiyah)، ومن هناك هبطوا إلى عوالم الخلق والتكوين والفعل. وهذا هو شأن «موت الملوك»، كما هو معلوم.

2والآن، في تحطّم الأوعية، سقطت مستويات عديدة، وهي مستوى النفوس، ومستوى الملائكة، ومستوى القوى الإلهية نفسها. وقد تحطّمت كلها وسقطت إلى أسفل، إلى عالم الخلق (בריאה, Beriah)، وعالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، وعالم الفعل (עשיה, Asiyah)؛ أمّا سقوط القوى الإلهية، فمعناه أنها هبطت لتمنح الحياة لعوالم الخلق والتكوين والفعل، وما إلى ذلك.

إن تفسير تحطّم الأوعية والشرارات، وما إلى ذلك، ومعناه، هو أنها تفرّقت إلى أجزاء كثيرة. ولنضرب لذلك مثلاً: الكلمة العبرية ברוך («مبارَك»): حين تجتمع حروفها في هذه الكلمة، تتلبّس بها فكرة، وهي فكرة البركة؛

لكن حين تتفرّق هذه الحروف الأربعة بعضها عن بعض، بحيث يبقى حرف الباء العبري ב منفرداً، وكذلك حرف الراء العبري ר، وهكذا، فلا تعود هذه الفكرة المتلبّسة بها موجودة فيها مطلقاً.

3وكذلك هو انكسار أوعية عالم الفوضى (תהו, Tohu): فقد تفرقت الأوعية إلى قطع كثيرة، منفصلة بعضها عن بعض، حتى غادرها النور الذي كان متلبسًا فيها قبل هذا التفرق.

وبسبب ذلك هبطت في المرتبة إلى عوالم الخلق (בריאה, Beriah)، والتكوين (יצירה, Yetzirah)، والفعل (עשיה, Asiyah)، ومن ذلك نشأت عوالم الانفصال: مخلوقات كثيرة، وأجناس فوق أجناس من أنواع مختلفة، كما ورد: «أهناك عدد [لجنوده]؟» إلخ.

4وأما جوهر المُفيض، تعالى، فهو واحد ومتفرد في أقصى درجات الوحدة، كما هو معروف.

ولذلك، لكي تنشأ المخلوقات، وهي على حال من الكثرة العظيمة والانفصال، أي إنها موجودات وأشياء قائمة بذاتها، وهذا هو النقيض التام لحقيقة وحدانيته، تعالى، القائلة: «لا شيء سواه»، كان لا بد أن يحدث ذلك بواسطة انكسار الأوعية:

إذ إنها تفرقت إلى أجزاء صغيرة كثيرة جداً، فنشأت بذلك كثرة المخلوقات؛ وبسبب هذا الانفصال أيضاً صار كل مخلوق كياناً قائماً بذاته، حتى إن كل ملاك منفصل عن صاحبه، وما إلى ذلك.

5والآن، حين هبطت الأوعية والشرارات من أمام ה׳، كان مقدار الانفصال والتكاثر الذي نشأ فيها بحسب مقدار هبوطها.

وكل ما لم يكن قد هبط بعدُ إلى هذا الحد لم يكن فيه انفصال بهذا المقدار، لأن كل ما كان أقرب إلى ה׳ كان فيه قدر أكبر من إبطال الذات (ביטול, bittul) والوحدة؛

وكلما ازداد ابتعادها، ازداد فيها الانفصال والتكاثر. وينتج من ذلك أنه حين هبطت إلى أسفل، إلى عالم الفعل (עשיה, Asiyah)، بلغ الانفصال والتكاثر أقصى درجاتهما.

6وهذا ما كُتب: «ونهر يخرج من عدن ليسقي البستان، ومن هناك ينقسم»، إلخ.

فالنهر الممتدّ من عدن، وهو الحكمة (חכמה, Chochmah) في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، حين يُمدّ ويسري عبر عالم الانبثاق كله حتى [يبلغ] البستان، وهو مستوى الملكوت (מלכות, Malchus) في عالم الانبثاق، يظلّ نهرًا واحدًا، خارجًا بالكلية عن نطاق الانقسام.

ففي אצילות «هو وأوعيته واحد» (איהו וגרמוהי, ihu vegarmohi): فهي في حال من إبطال الذات (ביטול, bittul) الحقيقي أمام مُفيضها، ومتحدة به في غاية الاتحاد؛ وهذا نقيض الانفصال والكثرة، إلخ.

7وحين يبلغ النهر رأس عالم الخلق (בריאה, Beriah)، يُكتب: «ومن هناك ينقسم ويصير أربعة رؤوس». ومع أنه لم يُضَف إليه ماء، فإنه مع ذلك انقسم وصار أربعة أقسام.

وهذه هي المعسكرات الأربعة للحضور الإلهي (שכינה, Shechinah): «وجه أسد إلى اليمين، ووجه ثور»، وما إلى ذلك. لكنها لا تزال أقسامًا عامة، يشتمل كل منها على تفاصيل كثيرة.

8ومع مزيد هبوط المستوى، انقسم مستوى ميخائيل (מיכאל)، وهو مستوى وجه الأسد، إلى 186,000 جانب منفصل، وهي معسكر ميخائيل.

وكذلك انقسم مستوى جبرائيل (גבריאל)، وهو مستوى وجه الثور، إلى أجزاء كثيرة، وهي جميع الملائكة الفرديين في معسكر جبرائيل، وما إلى ذلك. وكل هذا لا يزال في عالم الخلق (בריאה, Beriah)؛ أما في عالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، فينقسم إلى تفاصيل أدق، وهي الأرواح (רוחות, ruchos) في عالم التكوين.

وفي عالم الفعل (עשיה, Asiyah)، ينقسم إلى أجزاء أكثر عددًا، وهي النفوس (נפשות, nefashos؛ أي الأرواح أو قوى الحياة) في عالم الفعل. وكل ذلك ناشئ عن تحطّم الأوعية، إذ تتفتت شظيةً بعد شظية، ويتوالى التكاثرُ بعد التكاثر، كما سبق شرحه.

لكن الملائكة هم الذين سبق أن أُصلحوا في مستوى عالم الإصلاح (עולם התקון, Tikkun)؛ وهذا ما يُسمّى: «والذين يخدمونه جميعهم قائمون»، وما إلى ذلك. وأما مستوى «الذي يكوّن الخدّام»، فهم الذين يُنقَّون كل يوم، وما إلى ذلك.

9والآن، كما هو الأمر عند الملائكة، كذلك نجد الأمر نفسه عند النفوس: فمن خلال تعدد درجات الهبوط في سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות، hishtalshelus)، تتفتت إلى أجزاء صغيرة جدًا، بتكاثر إثر تكاثر، وهكذا.

فإن رايات البرية الأربع هي عدد جذور النفوس في عالم الخلق (בריאה، Beriah)؛ ونفس يهوذا (יהודה) تضم جميع النفوس في معسكر يهوذا،

ثم انقسمت إلى نفوس فردية كثيرة في راية معسكر يهوذا، وكذلك في سائر الرايات والقبائل، حتى بلغ عددها ستمائة ألف في عالم الخلق.

فإن التوراة تتحدث كلها عن عالم الخلق، لكن الأجزاء تكاثرت في عالم التكوين (יצירה، Yetzirah) أكثر، حتى صار عددها عظيمًا، وهي في مستوى الروح (רוח، ruach) في عالم التكوين.

10وفي عالم الفعل (עשיה, Asiyah)، يكون عدد النفوس (נפשות, nefashos) في עשיה أكبر من عددها في سائر العوالم. أما النفوس الستّمائة ألف، فقد أُصلحت ونُقّيت بالفعل من انكسار الأوعية، وأُدرجت في عالم الإصلاح (תקון, Tikkun).

وكما وُجد التكسّر، بما هو كثرة وانفصال، في النفوس والملائكة كما أوضحنا أعلاه، كذلك وُجد في القوى الإلهية نفسها؛ فقد انقسمت إلى أجزاء كثيرة جدًا، وتفرّقت في عالم الخلق (בריאה, Beriah)، وعالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، وعالم الفعل (עשיה, Asiyah)، وما إلى ذلك.

وكلما هبطت أكثر في مراتب الانحدار، ازداد الانفصال؛ أي إن كل جزء وكل شرارة انقسما بدورهما إلى شرارات وأجزاء كثيرة، على النحو الموضّح أعلاه في شأن الملائكة والنفوس.

فمن المعلوم، استنادًا إلى الآية: «وروح אלקים (Elokim) تحوم (מרחפת, merachefes)»، أن كلمة merachefes [تتهجّى] «٢٨٨ (רפ״ח) مات (מת)»؛ أي: ٢٨٨ شرارة هبطت من عالم Tohu مع الأوعية التي تكسّرت.

11إن العدد 288 يعبّر عن انفصال الشرارات التي سقطت وهي لا تزال في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، وهو بداية هبوطها؛ ففي ذلك الحين انفصلت إلى العدد 288. وهذا هو معنى «مات 288»، وما إلى ذلك.

لكن بعد ذلك، حين سقطت من אצילות إلى عالم الخلق (בריאה, Beriah)، انقسمت كل شرارة من الشرارات الـ288 المذكورة أعلاه في אצילות هناك، في בריאה، إلى أجزاء كثيرة جدًا.

وحين سقطت من בריאה إلى عالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، انقسمت مرة أخرى إلى أجزاء وشرارات صغيرة؛ وكذلك حين سقطت من יצירה إلى عالم الفعل (עשיה, Asiyah)، انقسمت وتفرقت أكثر، إلى آلاف وعشرات الآلاف.

12ومن خلال هذا نفهم لماذا طال أمد المنفى كل هذا الطول، أكثر بكثير من ألف وسبعمائة سنة. ومن المعروف أن المقصود كله هو تنقية الشرارات الـ288، وحين تكتمل التنقيات سيأتي משיח (Moshiach) سريعًا في أيامنا.

فإذا كان الأمر كذلك، فهذا موضع استغراب: أيمكن أن الشرارات الـ288 لم تُنقَّ بعد طوال هذه المدة، التي «يمضي فيها جيل ويأتي جيل»، فيما ينقّي كل يهودي نصيبه الذي ينبغي له تنقيته؟

ويزداد الأمر استغرابًا، لأن عدد اليهود الذين ينبغي لهم تنقية الشرارات الـ288 هو ستمائة ألف، كعدد الخارجين من مصر؛ أما الآن، فاليهود، بفضل ה׳، أكثر من هذا العدد: «ليزدهم ה׳</bdi»، إلخ؛

ولا سيما في الأزمنة القديمة، إذ كانت توجد قرى يزيد عدد سكانها على ستمائة ألف [فيها]، كما تذكر الجمارا عن قرية شحلايم، إلخ.

لكن [الجواب] هو أن الشرارات تفرقت في الأسفل، في عالم الفعل (עשיה, Asiyah)، إلى آلاف وربوات لا تُحصى. أما العدد 288 فهو في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، وهناك أيضًا يوجد عدد النفوس الكلية، وهو ستمائة ألف، التي ينبغي لها تنقية 288 جزءًا كبيرًا، أي الشرارات في אצילות.

وكما ازداد في الأسفل عدد النفوس، على النحو الموضح أعلاه، كذلك ازدادت الشرارات كثيرًا، فصارت آلاف الآلاف من الأجزاء الصغيرة. لذلك طال أمد المنفى، إذ لم تكتمل التنقيات كلها بعد، إلخ؛ وحين تكتمل التنقية سيأتي المخلّص سريعًا في أيامنا.

13والآن، ورد: «ما أكثر أعمالك، يا ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah)! كلّها بحكمة صنعتها». ومعنى ذلك: أن الكثرة التي نشأت عن تحطّم الأوعية المذكور آنفًا في مخلوقات عالم الخلق (בריאה, Beriah)، وعالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، وعالم الفعل (עשיה, Asiyah)،

ولا سيما في עשיה، حيث تكون الكثرة والتفرّق أعظم، إذ ينفرد كلّ واحد عن نظيره ويكون موجودًا مستقلًا ومنفصلًا. وهذا هو معنى قوله: «ما أكثر أعمالك، يا ה׳،» إلخ.

14«صنعتَ الجميع بالحكمة»؛ فكلمة «صنعتَ» (עשית) تُستعمل بمعنى الإصلاح: فمن خلال الحكمة (חכמה, Chochmah) تُصلَح هذه الشظايا على مستوى عالم תיקון.

أي إن إبطال الذات (ביטול, bittul) يبلغها من خلال الحكمة ويمتدّ فيها، حتى تكون في حالة إبطال الذات وتندرج في ה׳، تبارك؛ ومن خلال ذلك تتّحد معًا ولا تعود متفرّقة. وهذه هي خدمة الشعب اليهودي.

15«وهذا تعليم الإنسان»: أن ينقّي ما ينبغي تنقيته ويرفعه من الانفصال إلى وحدانية ה׳. وهذا هو معنى: «أنت واحد، واسمك واحد، ومن مثل شعبك إسرائيل، أمة واحدة في الأرض؟»

المعنى: «أنت» هو ذاته، تبارك وتعالى، وهو الواحد المتفرّد، جلّ وعلا. و«اسمك» هو الإشراق والنور المنبسط منه، المسمّى النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك وتعالى؛ وهو أيضًا واحد على الإطلاق.

16«ومن مثل شعبك إسرائيل، أمة واحدة في الأرض»: أي إنهم يحققون الوحدة حتى في الأرض [في الأسفل]. فعلى الرغم من أن أشدّ التفرّق يوجد في الأرض [في الأسفل]، كما سبق شرحه، لأن التفرّق والكثرة يتركزان أساسًا في عالم الفعل (עשיה، Asiyah)،

ومع ذلك، يحقق الشعب اليهودي، من خلال خدمتهم وتوراتهم، الوحدة هناك أيضًا، إذ يرفعون الشرارات التي سقطت هناك عند تحطم الأوعية، لكي ترتفع إلى وحدة ה׳.

17وهذا هو معنى: «وها نحن نربط حُزَمًا في وسط الحقل». فكان هذا أيضًا عمل الأسباط، روبين (ראובן) وشمعون (שמעון)، إلخ.

كانوا ينقّون الشرارات التي سقطت في حال من التفرّق عند تحطّم الأوعية، ويرفعونها بوصفها المياه الأنثوية (מיין נוקבין, mayin nukvin) لتندرج في الملكوت (מלכות, Malchus) في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus). وبذلك كانت تتّحد هناك وتصير واحدة، إذ كانت تندرج في وحدانية ה׳، في صفة ملكوته، ليكن مباركًا.

18وهذا هو معنى «ربط الحزم». وعلى سبيل المثال، يشبه ذلك ربط الحزم: إذ يجمع المرء سيقانًا كثيرة جدًا، ويضمّ بعضها إلى بعض، ويربطها في حزمة واحدة،

وهذا ما يُسمّى حزمة سنابل، كما هو معروف. ففي البداية كانت السيقان منفصلة بعضها عن بعض، ثم صارت بهذا الربط واحدة.

وكذلك تمامًا شأن التنقية ورفع الشرارات المذكورة أعلاه: فعندما تُرفع من «جبال الانفصال» لكي تندرج، بوصفها المياه الأنثوية (מ״ן, mayin nukvin)، في وحدانية ה׳، تكون قد صارت واحدة حقًا، وأُدرجت في الوحدة، بعد أن كانت في البداية على حال التفرّق والكثرة، كما ذُكر أعلاه.

19وهذا هو «ربط الحزم»، أي رفع الشرارات بوصفها المياه الأنثوية (מ״ן, mayin nukvin)، «في وسط الحقل»، وهو مستوى «حقل التفاح»، أي الملكوت (מלכות, Malchus) في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، حيث تُضم المياه الأنثوية، كما هو معروف.

وفضلًا عن ذلك، فإن تسمية رفع المياه الأنثوية «ربط الحزم» (מאלמים אלומים, me'almim alumim) ترجع إلى لفظ أخرس (אלם, illem)، أي شخص لا يستطيع الكلام.

ولأن رفع المياه الأنثوية هو مستوى إبطال الذات (ביטול, bittul)، حيث يُبطِل المرء شعوره بأنه كيان قائم بذاته حقًا لكي يندرج في ה׳، فإنه يكون عندئذٍ كالأخرس، لا يستطيع الكلام ولا العطاء لغيره؛ [فالعطاء لغيره] هو مستوى الكيان القائم بذاته.

وبما أن جوهر هذا الرفع هو إبطال الذات، فهو على النقيض من العطاء [للآخرين]، ولذلك يُسمّى «خرسًا». (وهذا يشبه الفكرة القائلة: «لأنه منشغل بالابتلاع»، وما إلى ذلك؛ انظر ما شُرح بشأن التوسفتا في بشلح (ص. 51) في مسألة «تجمّدت المياه»، وما إلى ذلك؛

وانظر أيضًا ما شُرح عن سبب كون الرحلات اثنتين وأربعين، في حين أن عدّ العومر يمتد تسعة وأربعين يومًا: ففي عدّ العومر، وهو عملية إمداد من الأعلى إلى الأسفل، يوجد في كل صفة مستوى من انكشاف מלכות של חסד، وما إلى ذلك؛ أما الرحلات فهي صعود، على النقيض من الانكشاف، وما إلى ذلك؛ فانظر هناك.)

فالإنسان لا يحتاج إلى الكلام إلا لكي يتكلم مع غيره؛ أما حين يكون وحده، فلا يحتاج إلى الكلام.

وهكذا يمكن فهم مستوى الكلام في الموجودات الروحية أعلاه (كما نجد في الجمارا (גמרא, Gemara): «روحان تتحدثان»، وما إلى ذلك): فهو قوة العطاء لغيرها، من العلة إلى المعلول.

وهذا ممكن [حين تكون] العلة كيانًا قائمًا بذاته؛ فعندئذٍ تستطيع أن تعطي لمعلولها.

ولكن حين يكون متصلًا بعلّته ومنشغلًا بتلقّي الفيض لنفسه، يكون حينئذ في حالة إبطال الذات (ביטול, bittul) إزاء علّته، ولا تكون له قدرة على العطاء لغيره، لشدة إبطال الذات لديه، إلخ.

20وهذا الإبطال الذاتي (ביטול, bittul)، أي كونه متصلاً بعلته، يشبه من باب التمثيل الجنينَ حين يكون في بطن أمه: فهو ليس كياناً قائماً بذاته، بل «يأكل مما تأكل أمه» إلخ. ولا يصبح كياناً قائماً بذاته إلا بعد الولادة، حتى إنه يستطيع بعد ذلك أن يتكلم مع غيره إلخ.

21وعلى هذا النحو يُفهَم شأن عمليات التصفية التي ترتفع على هيئة المياه الأنثوية (מ״ן, mayin nukvin)، وتُدرج، على نحو الحمل، في الأساس (יסוד, Yesod) للجانب الأنثوي / صفة الملكوت (נוקבא, Nukva).

أي إنها كانت في البداية كيانًا قائمًا بذاته، وكان في وسعها أن تعطي غيرها؛ لكن حين تُدرج ضمن מ״ן، وهي حالة إبطال الذات (ביטול, bittul) إزاء النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، وتكون متصلة به اتصالًا تامًا، فهذه هي حال الحمل؛ إذ لا تعود كيانًا قائمًا بذاته، بل «لا تأكل إلا مما تأكل أمها».

ولذلك تُدعى حينئذٍ حُزَمًا (אלומים, alumim)، من لفظ البُكم (אלמים, illemim)، الذين لا يستطيعون الكلام والعطاء لغيرهم من شدة إبطال الذات، كما في تشبيه الجنين، وما إلى ذلك؛

أما قبل هذا الارتفاع وهذا الحمل، فكانت في حال كيان قائم بذاته، قادرة على الكلام والعطاء، وما إلى ذلك؛ غير أن هذا الارتفاع جعلها في حال البُكم.

22وبالطريقة نفسها يُفهم أن هناك أيضًا حملًا ثانيًا بعد الولادة، كما ورد في إيتس حاييم (עץ חיים). أي إنه لكي يجذب القوى العقلية الناضجة (מוחין דגדלות, mochin degadlus) إلى أسفل، لا بد أن يدخل أولًا في حال إبطال الذات (ביטול, bittul) التام. وهذا هو الحمل الثاني:

أي إنه بعد أن كان قد امتلك عقلًا وصار قادرًا على الإفاضة على غيره، يدخل الآن في حال الحمل، في إبطال الذات التام (ويصير أبكم، كما تقدّم)، لكي تُجذب إليه بعد ذلك מוחין דגדלות من اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، المبارك.

وهذا كله كان عمل الأسباط، وهم في عالم الخلق (בריאה, Beriah) (باستثناء يوسف (יוסף)، الذي هو من عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، كما سيُشرح لاحقًا، إن شاء ה׳)، وهم مركبة لصفة الملكوت (מלכות, Malchus) في عالم الانبثاق.

وهذا نظير الثيران الاثني عشر في بحر سليمان (שלמה): فهي المراتب الاثنتا عشرة في أعلى בריאה، والبحر القائم عليها هو مستوى מלכות في אצילות.

ولذلك لم يبلغ جوهر عملهم ورفعهم المياه الأنثوية (מ״ן, mayin nukvin) من عمليات التصفية التي أتموها في בריאה، وعالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، وعالم الفعل (עשיה, Asiyah)، إلا صفة מלכות في אצילות؛ وهناك أُدرج هذا الرفع بوصفه مياهًا أنثوية.

23وهذا هو معنى «ربط الحزم في وسط الحقل»، كما سبق شرحه. غير أنه معلوم أن المياه الأنثوية (מ״ן، mayin nukvin)، وإن كانت قد اندرجت بالفعل في الملكوت (מלכות، Malchus)، لا تزال بحاجة إلى تنقية ثانية بواسطة المياه الذكورية (מ״ד، mayin duchrin).

أي إن المياه الذكورية لوجه المصغّر (ז״א / זעיר אנפין، Z'eir Anpin) تُستجلب إلى الأسفل لتنقية المياه الأنثوية للجانب الأنثوي / صفة الملكوت (נוקבא، Nukva)، وهذا هو اتحاد وجه المصغّر والجانب الأنثوي.

والتفسير هو أنه، على الرغم من أن الشرارات قد نُقّيت وأُدرجت بوصفها مياهًا أنثوية، وهو جانب من إبطال الذات (ביטול، bittul) أمام الإلهية، كما سبق شرحه، فإنها مع ذلك لا تستطيع أن تتحد اتحادًا حقيقيًا بألوهيته، كما كانت قبل تحطّم الأوعية، حين كانت إلهية بالفعل، من الصفات المنبثقة (ספירות، Sefiros) العشر لعالم תהו (Tohu). ولا يتحقق ذلك حتى يُستجلب إليها انكشاف اسم מ״ה (Mah) في عالم الانبثاق (אצילות، Atzilus)؛ فبهذا تُنقّى تنقية ثانية، وهي التنقية الأساسية.

لأن التنقية تتحقق على وجه الخصوص من خلال الحكمة (חכמה، Chochmah)، وهي مستوى المياه الذكورية؛ إذ لم تكن التنقية الأولى إلا أن يتحقق فيها إبطال إحساسها بكونها شيئًا.

وهذا لا يزال بعيدًا جدًا عن الإلهية، حيث «هو وأوعيته (איהו וגרמוהי، ihu vegarmohi) واحد»، في حال الإبطال الحقيقي للذات. ولا تندرج الشرارات في الإبطال الحقيقي للذات في الإلهية إلا حين تُستجلب إليها المياه الذكورية، وهي إشراقة اسم מ״ה، لتنقيتها.

24يشبه ذلك إنسانًا يُجري عمليات تنقية بتناوله الطعام والشراب، ثم يصلّي بعد ذلك بالحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah)، مستعينًا بالقوة التي اكتسبها مما أكل وشرب؛ وبذلك تندرج قوة الحياة (חיות, chayus) الكامنة في الأطعمة والأشربة، التي سقطت في انكسار الأوعية، في אהבה ויראה لديه.

ومع ذلك، فما يزال هذا بعيدًا عن ماهية الواحد الحق؛ إلى أن تُرفع، من خلال אהבה ויראה لديه، المياه الأنثوية (מיין נוקבין, mayin nukvin) [الناشئة من الأسفل]، فيُستمدّ إليه من الأعلى، من ה׳، אהבה ויראה، حتى «تقع عليه الهيبة»، إلخ. عندئذٍ تندرج في אהבה ויראה هذه، المستمدّة من الأعلى، من الإلهية الحقيقية ذاتها. وعلى هذا النحو تكون التنقية الثانية بواسطة المياه الذكورية (מיין דכורין, mayin duchrin) [النازلة من الأعلى].

25وحتى في حالة الحاخام عقيبا (עקיבא)، الذي فارقت روحه جسده وهو يقول «واحد»، فإن التضحية بالنفس (מסירות נפש, mesirus nefesh) التي يبذلها كائن مخلوق تظل بعيدة عن الألوهية؛ غير أن إشراقًا من مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) «الواحد الحق» أُفيض عليه، وعندئذ أُدرجت تضحيته بالنفس في الوحدة الفعلية نفسها.

وهذا هو معنى «أن يكون واحدًا مع الواحد»: فالـ«واحد» في الوحدة السفلى (יחודא תתאה, yichuda tata'ah)، أي إبطال إحساس المرء بأنه شيء، يندرج في الوحدة العليا (יחודא עילאה, yichuda ila'ah)، أي إبطال الذات الحقيقي، إلخ.

26وهذا المستوى من المياه الذكورية (מים דכורין، mayin duchrin) التي تُنزَّل لتنقية المياه الأنثوية (מים נוקבין، mayin nukvin) التابعة للجانب الأنثوي / صفة الملكوت (נוקבא، Nukva)، هو مستوى يوسف (יוסף) الصالح (צדיק، tzaddik)، الذي يمثّل مستوى «وخرج نهر من عدن ليسقي الجنة». والجنة هي مستوى الملكوت (מלכות، Malchus)، أما النهر الجاري المنبثق من النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof)، مباركٌ هو، فيمتد إلى هناك؛

إنه إشراق خط النور (קו، kav) والخيط (חוט، chut)، وهناك ينتهي ولا يمتد إلى عالم الخلق (בריאה، Beriah) وعالم التكوين (יצירה، Yetzirah) وعالم الفعل (עשיה، Asiyah). ولهذا فهي عالَم الانفصال، و«من هناك ينقسم»، إلخ.

لكن يوسف هو צדיק يربط العوالم وينزّل إشراق אור אין סוף إلى בריאה وיצירה وעשיה. ومعنى ذلك أن المخلوقات تندرج بوصفها مياهًا أنثوية في מלכות في אצילות، كما أوضحنا آنفًا؛ وينزّل يوسف إشراق אור אין סוף إلى מלכות لتنقية المياه الأنثوية تنقية ثانية، حتى تندرج في אלקותו ממש، كما أوضحنا آنفًا.

وهذا الإشراق هو إشراق خط النور والخيط من אור אין סוף، وهذا هو معنى «وخرج نهر ليسقي»، إلخ، كما أوضحنا آنفًا.

27يتبيّن أن مرتبة تصفية يوسف (יוסף) أعلى بكثير من تصفية الأسباط. فتصفية الأسباط هي أنهم يرفعون المياه الأنثوية (מיין נוקבין, mayin nukvin) إلى الملكوت (מלכות, Malchus) في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، لكن ما يرفعونه لم يتحول بعد إلى ألوهية فعلية، حتى يجذب يوسف المياه الذكورية (מיין דוכרין, mayin duchrin) إلى أسفل،

وهي إشراقة النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) المتلبّسة بالحكمة (חכמה, Chochmah)؛ وهذا هو «ونهر خرج من عدن»، إلخ. «وبالحكمة تتم تصفيتهم» في التصفية الثانية، وعندئذ تندرج المياه الأنثوية في الألوهية الفعلية، وهو اندراج الوحدة السفلى (יחודא תתאה, yichuda tata'ah) في الوحدة العليا (יחודא עילאה, yichuda ila'ah)، كما ذُكر أعلاه.

28وهذا هو المكتوب: «وها نحن نربط حزمًا في وسط الحقل»: فهذه هي التنقيحات من عالم الخلق (בריאה, Beriah)، وعالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، وعالم الفعل (עשיה, Asiyah)، لرفعها بوصفها المياه الأنثوية (מים נוקבין, mayin nukvin) إلى الملكوت (מלכות, Malchus)، كما شُرح أعلاه.

ويوسف (יוסף) نفسه نقّح هذا التنقيح الأول أيضًا؛ فعلى الرغم من أن جذره من اسم מ״ה (Mah) في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، وهو مستوى المياه المذكرة (מים דוכרין, mayin duchrin)، فإنه، لما كان متلبسًا في الأسفل بجسد، كان عليه أيضًا أن ينقّح هذا التنقيح السفلي، كسائر إخوته.

وهذا هو معنى «وها نحن نربط»، إلخ: إننا جميعًا متساوون في هذا، أي في رفع מים נוקבין إلى מלכות.

لكن بعد هذا التنقيح، «وها قد قامت حزمتي»، إلخ، يتبين أن له ميزة إضافية بسبب جذره في اسم מ״ה في عالم الانبثاق؛ ومن ثم فإن مرتبته هي أن يُنزل מים דוכרין، لينقّح بالتنقيح الثاني מים נוקבין التي سبق أن رفعوها إلى מלכות.

29وهذا التنقيح ليس في قدرة الأسباط الأخرى، الذين هم في عالم الخلق (בריאה، Beriah)، إلخ، وهو أدنى بكثير من عالم الانبثاق (אצילות، Atzilus). وهذا هو معنى: «أحاطت حزمكم بحزمتي وانحنت لها»، في مستوى إبطال الذات الحقيقي (ביטול، bittul).

فمن دون المياه الذكورية (מ״ד، mayin duchrin) الخاصة بيوسف، لم تكن المياه الأنثوية (מ״ן، mayin nukvin) التي لهم لتندرج في الألوهية الفعلية؛ وإنما تندرج فيها بوساطة المياه الذكورية الخاصة بيوسف، التي تنقّيهم بالتنقيح الثاني، لكي يندرجوا في إبطال الذات الحقيقي لاسم מ״ה (Mah)،

وهذا هو معنى «وانحنوا...»؛ فعندئذ يندرجون في الألوهية، كما شُرح أعلاه. (وراجع ما ورد في شأن هذين التنقيحين في تفسير الآية «وهذه هي الأسماء».)

30والآن، لفهم شرح معنى «وانحنت الحزم لحزمتي»، وكذلك شأن الحلم الثاني: «الشمس والقمر... ينحنيان لي»، إذ إن الكلام يتناول يعقوب (יעקב)، كما ورد: «وأبوه حفظ [الأمر]»، إلخ:

كيف يمكن أن يعقوب، وهو أعلى مرتبة من يوسف، إذ هو مستوى الجسد [الجمال (תפארת, Tiferes)]، ويوسف مستوى العهد [الأساس (יסוד, Yesod)]، ومع أن «الجسد والعهد يُعدّان واحدًا»، فهو مع ذلك أعلى، إلخ؛ فكيف ينحني إذن ليوسف؟ إن هذا لأمر محيّر.

لكن الأمر هو أن الانحناء يشتمل على جانبين. الأول هو إبطال الذات (ביטול, bittul): يكون المرء في حال من إبطال الذات وينحني، إلخ، كما في قوله: «وجند السماء ينحنون لك»، فهم في حال ביטול، إلخ. والثاني هو معنى الاستجلاب إلى الأسفل: يحني المرء رأسه ويجذب [الرأس] إلى الأسفل.

31والحق أن الأمرين يتوقف أحدهما على الآخر، إذ إن إبطال الذات (ביטול, bittul) هو الذي يحقّق إنزال النور، إلخ. وهذا معروف أيضًا من الانحناء في صلاة الثماني عشرة (שמונה עשרה, Shemoneh Esreh)، حين يقول المرء: «مبارك أنت، ה׳» (اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah)): فهذا ביטול، وهو أيضًا إنزال للنور، إذ يخفض رأسه ويجذب من مستوى «مبارك» إلى مستوى «أنت»، كما ورد شرحه في بري عيتس حاييم (פרי עץ חיים).

32وعلى هذا النحو يُفهم معنى «وسجدوا لحزمتي». فعندما رفع الأسباط المياه الأنثوية (מ״ן, mayin nukvin) إلى الملكوت (מלכות, Malchus)، احتاجوا إلى إثارة إنزال المياه الذكورية (מ״ד, mayin duchrin) من عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، ومن خلال ذلك تتمّ التصفية الأساسية.

وفي الحقيقة، لا تنزل מ״ד إلا بعد رفع מ״ן، إذ «لا تحلّ البركة في موضع خالٍ»: فلا يستقرّ النور إلا حيث يوجد وعاء، وמ״ן هو الوعاء لـמ״ד.

ولذلك، لكي يُثار إنزال מ״ד الخاص بيوسف (יוסף)، كان لا بدّ أولًا من رفع الأسباط لـמ״ן في حال إبطال الذات (ביטול, bittul)، لإثارة هذا الإنزال. ويُفهم هذا أيضًا من تشبيه محسوس باتحاد الذكر والأنثى، إذ «لا تحصل الاستثارة إلا عن قصد».

33وحين تهيئ المرأة مائدتها، تستيقظ عند الرجل الرغبة، إلخ. وهذا هو قوله: «وها إن حزمكم قد دارت»، إذ صنعوا الوعاء ورفعوا المياه الأنثوية (מ״ן, mayin nukvin [المياه الصاعدة من الأنثى])، «وانحنت لحزمتي».

وفي هذا الانحناء فعلوا أمرين: أولًا، أَبطلوا ذواتهم أمام النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)؛ وثانيًا، حققوا بذلك أيضًا الإنزال، كي تُنزَل المياه الذكورية (מ״ד, mayin duchrin [المياه النازلة من الذكر])،

أي إن تُنزَل إضاءة اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof) إلى مستوى يوسف؛ وكان الإنزال الذي حققوه هو أن يُنزَل النور الداخلي في يوسف. أما انحناء يعقوب (יעקב)، فكان إنزالًا فحسب، إذ أنزل النور المحيط إلى يوسف، إلخ.

34والآن، فإن سبب كراهية الأسباط ليوسف (יוסף) بسبب أحلامه، إلخ، هو أنهم أخطؤوا في أمر واحد.

إذ من المعروف في ما يتصل بقول: «هناك صعدت الأسباط، أسباط י״ה، إلخ»، أن هناك اثني عشر حدًّا قطريًّا في الوجه المصغّر (ז"א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، وتُسمّى «أسباط י״ה» لأنها مستمدّة من الأب والأم (אבא ואמא, Abba v'Imma).

35لذلك ظنت الأسباط التي في الأسفل أن أصلها من هناك، وإذاً فهي على درجة واحدة مع يوسف (יוסף)، إذ إن أصلها جميعاً من الوجه المصغّر (ז״א / זעיר אנפין، Z'eir Anpin) في عالم الانبثاق (אצילות، Atzilus)؛ وإذاً فهي لا تحتاج إليه لكي يجذب מ״ד (mayin duchrin؛ [المياه الذكورية]) إلى الأسفل،

إذ إنه وهم من أصل واحد في ז״א، ومنه يُجذب מ״ד. لكنهم أخطؤوا في هذا: صحيح أن أصلهم من ז״א، كما أوضحنا أعلاه، لكنهم هم أنفسهم في الأسفل، في عالم الخلق (בריאה، Beriah).

وكما أوضحنا أعلاه في شأن مستوى الثيران الاثني عشر، التي يقوم البحر عليها من فوق، فإنهم لذلك لا يفعلون إلا رفع מ״ן (mayin nukvin؛ [المياه الأنثوية]) إلى الملكوت (מלכות، Malchus).

أما يوسف، [فحتى] في الأسفل، فهو نفسه من مستوى الأساس (יסוד، Yesod) في عالم الانبثاق نفسه؛ ولذلك فهو بالذات الذي يجذب מ״ד إلى الأسفل، وهم يحتاجون إليه، كما هو مكتوب: «وإذا بحزمكم تدور حول...» وما إلى ذلك، كما أوضحنا أعلاه.