בעטרה שעטרה לו אמו כי מצות התורה הן…

Il maamar si apre con Cantico dei Cantici 3:11, dove il re Shlomo viene incoronato da sua madre; secondo l’interpretazione dei Saggi, il Re è D‑o e la «madre» è Israele. La «corona» è costituita dalle mitzvos: 613 della Torah più le sette rabbiniche fanno 620, il valore numerico di Keser (corona); perciò i comandamenti sono chiamati 620 «pilastri di luce» e sono sia Keser sia atarah, la parola usata nel versetto per «corona». Keser è il livello della volontà di D‑o, al di sopra della catena ordinata dei mondi e dei livelli.

Per mostrare come le mitzvos possano formare una corona di questo genere, l’Alter Rebbe ricorre a una corona vera e propria. Le sue gemme scintillano, eppure in sé non sono che pietre, la categoria più bassa e inanimata della creazione; risplendono soltanto perché sono state tagliate e lucidate.

Perché le gemme sono così preziose? Nei suoi discorsi sui detti dei Saggi, l’Alter Rebbe la spiega così: una candela che fa luce non è affatto una novità, ma una pietra inanimata che fa luce è una grande meraviglia. Per questo una gemma viene posta sul capo, sebbene il capo sia la parte più nobile del corpo, sede della mente: su di esso riposa qualcosa di persino più elevato della mente.

Il corrispondente: le mitzvos si compiono con oggetti materiali, come la lana, il cuoio e il cibo, che appartengono alla kelipas nogah, l’ambito neutrale che può essere indirizzato tanto alla santità quanto al suo opposto. Quando una mitzvah raffina (birur) quel materiale, il “qualcosa” fisico, autonomamente esistente (yesh), si annulla davanti a D‑o; ed è questa meraviglia che attira verso il basso la Corona (Keser). In Likkutei Torah, Nasso, l’Alter Rebbe aggiunge che scintille provenienti da un luogo molto elevato erano cadute in quel materiale; per questo, una volta raffinate, salgono e diventano Keser. «Al di sopra del sole» (un’espressione aramaica) significa al di sopra della natura, in contrasto con ciò che è «sotto il sole».

La Mishnah legge le parole successive del versetto: «il giorno delle sue nozze» è il Dono della Torah. Un maamar precedente ha spiegato che la Torah trae giù la sapienza superna di D‑o, chiamata il «cervello»; e dentro questa sapienza è rivestita la delizia di D‑o, il nucleo più intimo della Sua volontà.

La Mishnah prosegue: «la gioia del suo cuore» è la costruzione del Tempio Santo. La gioia, dice l’Alter Rebbe, significa che il cuore si apre.

Nell’esilio il popolo ebraico, la sposa del Cantico dei Cantici, è «malato d’amore»: come un corpo in cui il sangue non circola correttamente dal cuore alle membra. Perciò ella chiede: «Sostenetemi», e il rimedio è la Torah, che un maamar precedente ha spiegato essere chiamata guarigione. In luogo della sezione conclusiva di questo maamar, un manoscritto (Bukh 35, secondo quanto riferisce una nota di Kehot) spiega il motivo: la Torah è come il medico che un re tiene presso di sé affinché non si ammali mai, mentre il ritorno (teshuvah) guarisce il danno già prodotto; inoltre, la Torah studiata per se stessa attira nuova luce e guarisce come il ritorno (teshuvah).

L’Alter Rebbe distingue ora due stati d’animo che sembrano simili: la delizia e la gioia. Sembrano un’unica cosa, ma sono due cose distinte.

L’esempio è quello di un uomo ricco: è felice per il suo tesoro d’argento e d’oro anche quando non lo sta guardando e anche quando si trova a centinaia di parsaos di distanza (una parsah è un’antica misura di distanza, pari a circa quattro chilometri).

A renderlo felice è il sapere che il tesoro è certamente lì e intatto. Questa è la natura della gioia: si può provare per qualcosa di buono che non è in vista.

La delizia è diversa: richiede che la cosa stessa sia vista. Un padre prova delizia per suo figlio quando questi è davanti a lui.

Da lontano si può provare gioia, ma non delizia. Per questo i Saggi istituirono una benedizione da recitare quando si rivede una persona cara dopo una lunga assenza: la vista stessa suscita una nuova delizia.

Ora l’analogia viene applicata alla gioia di compiere una mitzvah. Al presente non conosciamo i motivi interiori delle mitzvos; le osserviamo perché questa è la volontà di D‑o.

Nel Tempo a Venire, l’era di Moshiach, quei motivi saranno rivelati: essi sono la delizia propria di D‑o in ogni mitzvah. Anche ora sappiamo che questa delizia è rivestita nella mitzvah.

Sappiamo che la delizia è presente, ma non possiamo afferrare che cosa sia, come nel caso dell’uomo ricco con il suo tesoro nascosto; e questa sola consapevolezza può suscitare grande gioia. È la gioia del versetto «con gioia e con letizia di cuore, dall’abbondanza di ogni cosa»: la gioia di chi sa di possedere un tesoro.

In futuro sarà rivelata la delizia stessa, e questo è il significato di «Mi baci con i baci della sua bocca»: una vicinanza intima e diretta, invece di una conoscenza da lontano. Rashi interpreta il versetto allo stesso modo: Israele anela alla vicinanza del Sinai e alla promessa di D‑o di rivelare nuovamente i motivi nascosti della Sua Torah.

Questo spiega perché il Tempio è chiamato soltanto «la gioia del suo cuore», e non la sua delizia: anche lì la luce divina era celata nell’Arca e nel suo coperchio. Analogamente, l’amore e il timore reverenziale nella preghiera permettono di sapere soltanto che D‑o è presente, non di percepire ciò che Egli è; perciò recano gioia, non delizia.

Al Dono della Torah, «il giorno delle sue nozze», la delizia stessa di D‑o fu fatta discendere nella Torah e nelle mitzvos; eppure, al presente, non è rivelata apertamente.

È celata negli involucri materiali delle mitzvos, e in futuro risplenderà da essi. Per questo il versetto dice «uscite e vedete»: si tratta di una visione effettiva, come promette Isaia: «il tuo Maestro non si nasconderà più» e «i tuoi occhi vedranno». Il verbo yikanef [sarà velato] deriva da kanaf [angolo di un abito]: come spiega Rashi, D‑o non si coprirà più con l’angolo del Suo abito, immagine stessa della delizia che ora è rivestita da abiti.

L’Alter Rebbe applica ora il tema del «cuore» di D‑o a un Midrash in Bereishis Rabbah su Genesi 6:6, dove D‑o, vedendo la corruzione che precedette il Diluvio, «provò dolore nei confronti del Suo cuore». Nel senso semplice, il versetto significa che D‑o si afflisse interiormente, per così dire.

La parabola di Rabbi Berechiah: un re che vede che il suo palazzo, costruito da un architetto, non gli piace, si adira con l’architetto. Così anche «provò dolore nei confronti del Suo cuore»: il Midrash intende «verso il Suo cuore» come indicazione di colui al quale è rivolto il dolore, come se il Suo cuore fosse l’architetto del mondo; il maamar spiega ora che cosa sia quel «cuore».

Per spiegare la parabola, l’Alter Rebbe richiama il paragrafo 3: la sovranità di D‑o (Malchus), la qualità attraverso la quale Egli crea e governa i mondi, è chiamata «cuore», perché, come un cuore, invia la vita a tutte le membra, e poi il sangue ritorna dalle membra al cuore.

Analogamente, Malchus, «il Tuo regno, il regno di tutti i mondi», invia la forza vitale ai tre mondi inferiori, Beriah, Yetzirah e Asiyah; questa è la luce che riempie tutti i mondi, che dà vita a ciascuno secondo la propria misura. Poi, come il sangue ritorna al cuore, il «risveglio dal basso», cioè il servizio dell’uomo, sale da quei mondi nuovamente a Malchus.

Quel risveglio dal basso è l’amore comandato nell’espressione «con tutto il tuo cuore»: il cuore umano che risponde al «cuore» divino.

I sacrifici del Tempio costituivano un simile ritorno: elevare mayin nukvin («acque femminili», l’aspirazione verso l’alto di ciò che è inferiore) raffinando gli animali fisici e l’anima animale. Per questo il Tempio è «la gioia del Suo cuore»: la gioia apre il cuore e, in risposta, mayin duchrin («acque maschili», il flusso divino discendente) vengono attirati dalla luce che circonda tutti i mondi nella luce che li riempie.

La generazione del Diluvio fece il contrario del servizio del Tempio: invece di elevare il cuore a D‑o, continuava a «provocare Lui», espressione della Mishnah riferita alle dieci generazioni da Adam a Noach. Nell’analogia, un arto danneggiato blocca la circolazione in entrambe le direzioni; allora anche l’influsso del cervello non raggiunge più il cuore.

Questo è il significato di «si rattristò nel Suo cuore»: la luce superiore, che circonda tutti i mondi, non veniva più fatta discendere apertamente in Malchus, la luce che riempie tutti i mondi, perché il flusso ascendente dal basso si era interrotto.

Dopo il Diluvio Noach offrì un sacrificio, Havayah ne percepì il profumo gradito e il versetto dice: «Havayah disse al Suo cuore» che non avrebbe più maledetto la terra: nel senso semplice, risolse dentro di Sé. Le stesse parole «al Suo cuore», che prima del Diluvio descrivevano il dolore, ora descrivono il suo rovesciamento: l’offerta di Noach riaprì il flusso e fu un’anticipazione del Tempio, il luogo dei sacrifici, «la gioia del suo cuore».