ביאור הדברים בענין א״ת בניך שהוא בחי׳ אהבה…

Этот маамар — дальнейшее объяснение (биур) толкования стиха «И все сыновья твои будут научены Аваей»: мудрецы читают его так: «Не читай банайих — „твои дети“, но бонайих — „твои строители“». «Дети» символизируют любовь, то есть Зеир Анпин, в основном состоящий из хасадим (доброт); «строители» указывают на построение Малхут (Нуквы), происходящее от гвурот — сил ограничения и сдерживания. Причина в том, что Малхут спускается в нижние миры и дает жизненность даже клипат нога («светящейся скорлупе», в которой смешаны добро и зло), а также еще более низким клипот.

В святости существо осознает себя ничем перед Б-гом (битуль); сфера, противоположная святости, воспринимает себя как отдельное, независимое существование (еш). Однако даже эта сфера получает жизненность от Малхут святости, и поэтому, как сказано в Талмуде, «они называют Его Б-гом богов»: они признают Его источником, стоящим выше их собственных сил.

С точки зрения самой сущности Б-га нет причины отдавать предпочтение одному получателю перед другим, поскольку перед Ним все — и святое, и несвятое — ничто. Поэтому правило, согласно которому поток направляется только к тому, что самоустранено, не может исходить от самой Сущности.

Слова Элиу в книге Иова «Если ты праведен, что ты даешь Ему?» указывают на то же: поступки человека ничего не прибавляют к сущности Б-га. В книге Притчей сказано: «Паук ловит руками, и он — во дворцах царя»: даже ничтожное создание находит опору во дворце Царя, поскольку с точки зрения Сущности ничто не исключено. Эту тему развивают также два маамара — «И боролся человек» («Тора Ор», Вайишлах) и «И было, когда фараон отпустил».

Ограничение исходит от гвурот внутри Малхут, как говорят мудрецы: «левая рука отталкивает» (а правая приближает). В напечатанном тексте стоит шма'н, но, по-видимому, имеется в виду смол — «левая», как цитируется в примечании «Кеот». Гвурот удерживают поток от внешних сил (клипот), в которых нет битуля, так что они получают лишь сокращенную меру. Поток не прекращается полностью, поскольку и они «называют Его Б-гом богов». Основная же его часть направляется тому, кто самоустранен перед Б-гом, — ангелам и душам святости.

Вот почему Малхут должна быть построена именно от гвурот: она спускается в миры Брия, Йецира и Асия, где существуют клипот, и потому ей необходима сила, ограничивающая и отталкивающая их. В Ацилуте, мире эманации, зла вовсе нет («зло не обитает с Тобой»), поэтому там такая защита не требуется.

Здесь в скобках приводится ссылка на маамар «Тора Ор» о свадебных благословениях. Из двух благословений, связанных с созданием человека, то, которое соответствует Хаве (Малхут), завершается словом «Благословен», тогда как соответствующее Адаму (Зеир Анпин) начинается этим словом, но им не завершается. Заключительное благословение, хасима (буквально «печать»), необходимо Малхут, поскольку она спускается туда, где находятся клипот. Слова этого благословения «и устроил ему из него строение» указывают на построение Малхут, то есть на бонайих.

Сила Малхут направлять поток только к тем, кто самоустранен, исходит от Хохмы. Сама Хохма есть битуль — ощущение собственного ничтожества перед Б-гом, — и потому именно от нее происходит правило, согласно которому Бесконечный свет пребывает только там, где есть битуль.

В «Рая Мехемна» к заповеди о половине шекеля «камень для взвешивания» истолковывается как юд — буква, соответствующая Хохме: Хохма — это мера, отмеряющая поток. Поэтому Хохма, хотя и является источником доброты, называется также дин (судом), как считал каббалист рабби Йеуда Хаят: измерение относится к сфере Гвуры.

Эта измерительная сила — кав а-мидда, «измерительная линия»: высшая Гвура Атика Йомина (самого сокровенного уровня Кетера), облечённая в скрытую Хохму (Хохма Стаимаа). Оттуда исходит принцип, согласно которому раскрываемый свет Б‑га даётся лишь сообразно битулю получателя.

Так, в книге Притчей сказано: «Мудростью женщины построен её дом» и «Мудростью строится дом»: «дом», Малхут, строится Хохмой. В человеке это построение происходит через принятие ига Торы и через трепет. «Рая Мехемна» перечисляет четыре уровня дхилу и рехиму (арамейские слова, означающие трепет и любовь): нижние трепет и любовь соответствуют Малхут и Зеир Анпин, а высшие любовь и трепет — Бине и Хохме.

Итак, любовь — Зеир Анпин, «сын» (банайих), — коренится в Бине: меньшая любовь (ахава зута) произрастает из великой любви (ахава раба). Но нижний трепет, Малхут, коренится в высшем трепете, Хохме, — в битуле, превосходящем любую любовь. Поэтому «строители» Малхут черпают из более высокого корня, чем «сыновья».

Поэтому те, кто относится к уровню бонайих — строителей Малхут, — называются талмидей хахамим, «учениками мудрецов», поскольку дом строится именно посредством Хохмы (мудрости). В книге Притчей сказано то же: «Авая мудростью основал землю»; земля символизирует Малхут.

Далее в том же стихе сказано, что Он «утвердил небеса разумением»: небеса, эмоциональные качества Зеир Анпин (банайих), происходят от Бины. Текст добавляет, что это также объясняется в связи с учением Зоара в разделе «Эмор»; примечание «Кеот» указывает, что пояснение находится в «Биурей а-Зоар» Среднего Ребе.

Это учение Зоара посвящено словам Авраама о Саре: «И кроме того, она действительно моя сестра», а дальнейшее объяснение приводится в разделе «Вайера». Читателя также отсылают к маамару «Тора Ор» о том, почему создание человека отличалось; в нём связываются два благословения при свадьбе с двумя этапами сотворения человека.

В другом месте объясняется, что слова «Авая строит Иерусалим» относятся к построению Малхут, здесь называемой Иерусалимом: каждая из десяти Сфирот Малхут строится из аспекта Малхут соответствующей Сфиры Зеир Анпин.

Однако сила, благодаря которой становится возможным это созидание, должна исходить из источника, более высокого, чем Зеир Анпин. Здесь приводится ссылка на маамар «Ликутей Тора» о Мишне, посвящённый Рош а-Шана, выпавшему на Шабат.

Здесь перечислены другие места в «Зоаре», посвящённые этому созиданию, в том числе отрывок о «построил Авая Элоким ребро» (созидание Хавы), и комментарий Рамаза, раби Моше Закуто, к отрывку из «Зоара» в разделе Пинхас.

Есть также «Иерусалим вверху», который текст отождествляет с Малхут Эйн Соф, высшим трепетом; в «Пардес Римоним» (в разделе, называющемся «Сущность и управление») он отождествляется с Биной. В любом случае он выше нижнего Иерусалима, что позволяет по-новому истолковать слова «строит Иерусалим».

Согласно этому толкованию, слова «строит Иерусалим» означают привнесение дополнительного света из Иерусалима вверху, Малхут Эйн Соф, в Иерусалим внизу, Малхут мира Ацилут. В псалме Иерусалим назван «городом, соединённым воедино»: верхний и нижний Иерусалим соединяются в одно целое.

Чтобы показать, как возможно такое приращение, текст напоминает об измерительной линии: через неё отмеряется каждый поток Б‑жественного света, причём всегда в соответствии с мерой самоустранения (битуль) получателя.

Поскольку Хохма мира Ацилут пребывает в полном самоустранении, в ней пребывает Бесконечный свет, а Хохма светит во всём Ацилуте; примечание «Кеот» указывает здесь на «Тикуней Зоар».

В мирах Брия, Йецира и Асия нет истинного самоустранения, присущего Хохме мира Ацилут; там есть лишь битуль а-йеш — самоустранение существ, которые всё ещё ощущают своё существование. Соответственно, раскрытие Бесконечного света там слабее, поэтому, когда Малхут облачается в эти миры, она не приносит такое же раскрытие, как в Ацилуте.

Измерительная линия определила в начале цепи нисходящих миров, сколько раскрытия получит каждый мир в соответствии со своим уровнем. Но этим первоначальным отмериванием дело не исчерпывается.

Впоследствии деяния тех, кто внизу, изменяют меру: когда люди укрепляются посредством тшувы, добрых дел, Торы, молитвы и благотворительности, дополнительный свет сияет во всех четырех мирах — Ацилут, Брия, Йецира и Асия.

Это объясняется в конце маамара «Вот, запах моего сына». И наоборот, когда поколения недостойны, свет умаляется еще больше: в «При Эц Хаим», в изложении намерений Аризаля для Шабата, сказано, что из-за греха Адама все миры значительно опустились (в примечании «Кехот» указывает на «Врата молитвы», главы 6 и 7, и отмечает, что точную формулировку найти не удалось).

Благодаря тшуве Адама и Шабату это нисхождение было исправлено. Подобным образом, во время разрушения Иерусалима свет удалился от Зеир Анпин и Нуквы, как сказано в Зоаре: «Святой, благословен Он, поднялся выше и выше»: то, что люди делают внизу, изменяет меру раскрываемого света.

Когда при разрушении свет отступил, наполнилась противостоящая сторона: мудрецы говорят, что Тир разбогател лишь благодаря разорению Иерусалима. Бонайих — строительство Иерусалима — обращает это вспять, привлекая дополнительный свет в Малхут, источник Брия, Йецира и Асия, пока сам Бесконечный свет не раскроется даже внизу. Йешаягу описывает это раскрытие: перед величием Б‑га те, кто противится Ему, укроются в пещерах скал (цурим — слово, созвучное названию Цор, Тир).

Это восстановление совершается через принятие ига Торы, как объясняется в маамаре о стихе «Я собрал мирру мою с благовониями моими» (Песнь песней 5:1). Это также называется йира шлема — «совершенный трепет»; оба слова традиционно слышат в названии Йерушалаим, и такой трепет привлекается посредством Торы. Далее текст отсылает к маамару о стихе «Положи меня печатью» (Песнь песней 8:6).

Печать может быть вырезанной, с углублёнными буквами, или рельефной, с выступающими буквами; тот маамар связывает вдавленную печать с трепетом, который привлекает с более высокого уровня, а выпуклую — с любовью, восходящей снизу. Поэтому толкование мудрецов «не банайих, а бонайих» означает переход от любви к совершенному трепету, достигаемому посредством изучения Торы.

Начинается второй раздел. Строители твои приводят к «и велик мир» (ве-рав шалом) — продолжению стиха «И все сыновья твои будут научены Вс-вышним, и велик будет мир сыновей твоих». Текст прочитывает его в два этапа: из «ве-рав», «многого», возникает мир. Это подтверждается кантилляцией: на слове «ве-рав» стоит типха — знак, который отмечает паузу и завершает фразу.

Без этой паузы слово «ве-рав» просто характеризовало бы мир как «великий», то есть как мир в большой мере. Отделяющий знак показывает, что у слова «ве-рав» есть и самостоятельное значение.

Если читать слово рав, «много», отдельно, оно означает множественность и разделение: Эсава, названного «горами разделения», и решут а-рабим — областью множества разрозненных объектов, в противоположность единству святости. Обещано, что эта самая множественность очистится и включится в единство Б-га, становясь миром; поэтому Йешаяу, описывая грядущее Б-га из Эдома, земли Эсава, называет Его «великим (рав), чтобы спасти».

Теперь текст объясняет изречение о том, что в будущем даже свинья, символ нечистоты, станет чистой. В стихе «Вепрь из леса (мияар) грызёт её» буква айн в слове «яар» написана над строкой, и Мидраш читает это так: «Если удостоишься — из реки (йеор); если нет — из леса (яар)». Эта подвешенная буква айн, числовое значение которой — семьдесят, соответствует семи нижним Сфирот Имы (Бины), каждая из которых включает десять; именно там произошло разбиение сосудов.

Разбиение произошло в имени Саг, в аспекте Бины, где разбились «семь царей Тогу» — качества мира Хаоса; в Хохме разбиения не было, как сказано в книге Йова: «Умирают они, но не мудростью». Увеличенная буква айн в первом слове «Шма Исраэль» связана с той же темой.

В Бине буквы «крупные» (асвон рабревин), поэтому увеличенная буква айн в слове «Шма» соответствует семи нижним Сфирот Бины после исправления ущерба, причинённого разбиением. Это исправление заключается во включении имени Бан (числовое значение — 52) и 288 искр в эти семь Сфирот Имы.

Вторая причина, по которой аин в слове «яар» подвешена: внешние силы (клипот) получают жизненность только издалека, через окружающий свет, который никогда не входит в них и здесь связан с левоной, ладаном. Поэтому в составе благовоний одиннадцать компонентов — на один больше, чем «десять, а не девять» святости, о которых говорится в «Сефер Йецира» применительно к Сфирот: этот дополнительный компонент указывает на отдалённую жизненность, даваемую тому, что находится вне святости.

«Яар», «лес», также истолковывается как мир ангелов или мир Асия. В конце дней (кец аямин — выражение из книги Даниэля), когда Б‑г исполнит Своё обещание через пророка Зехарию: «Я устраню дух нечистоты с земли», всё изменится.

Пророчество Цфании: «Ибо тогда Я обращу к народам ясную речь, чтобы все они призывали имя Авая», — описывает это изменение. В этом заключается более глубокий смысл слов «из “рав” возникает мир»: даже окружающий свет, который теперь даёт отдалённую жизненность тому, что находится вне святости, будет включён в Яакова — сторону святости.

Это объясняет, почему «и велик мир» достигается именно благодаря «строителям твоим» — тем, кто действует посредством Хохмы. Клипы получают питание от яара — семи нижних Сфирот Имы, где произошло разбиение, однако Хохма им недоступна. Поэтому в Хохме их можно отделить от примеси, как сказано в известном изречении каббалистов: «посредством Хохмы они очищаются».

Поскольку Хохма недоступна клипот, исправление совершается посредством неё, и яар, «лес», превращается в ир, «город»: эти слова состоят из одних и тех же букв, расположенных в ином порядке. Здесь имеется в виду маамар о благословении, которое Яаков дал Йеуде: «Привязывая своего ослёнка (иро) к виноградной лозе». Слово иро толкуется и как дикий осёл, и как город Б‑га.

Когда сыны Израиля обходили землю Эсава, Б‑г сказал им: «Вы достаточно долго обходили эту гору (рав лахем); поверните на север (цафона)». Мидраш истолковывает слово «цафона» как «скройтесь» в Торе: если Эсав угрожает, укройтесь в Торе, ведь «на север» означает только Тору. Здесь это служит доказательством того, что «рав» — множественность Эсава — преодолевается посредством Торы.

Слова Иова «с севера приходит золото» связывают север с золотом, а золото соответствует уровню трепета, как в стихах «Трепещите перед Аваей» и «Начало мудрости — трепет перед Аваей». Тора «желаннее золота», поэтому север, золото, трепет и Тора связаны между собой; здесь также приводится ссылка на «Берешит Рабба», глава 16.

Как сказано в трактате «Авот»: «Если нет мудрости, нет и трепета»: трепет зависит от мудрости Торы. Золото в его наиболее полном смысле — это Устная Тора, превосходящая Письменную Тору, как золото превосходит серебро. Здесь имеется в виду объяснение, приведенное в другом месте, слов мудрецов: «женщине дано дополнительное понимание»; женщина символизирует Малхут и Устную Тору.

Мудрецы также говорят, что «слова соферим» — учителей Устной Торы — слаще вина Торы; эта тема разбирается в маамаре «Черна я, но прекрасна». Софер, «книжник», символизирует Хохму, посредством которой все очищается и разделяется.

Благодаря этой Торе возникает уровень «рав лахем»: множественность Эсава уже не противостоит сынам Израиля. Как говорилось выше, Тора называется «силой (оз) и мудростью (тушия)»; в примечании издательства «Кеот» оз соотносится с Б‑жественной душой, а тушия — с животной душой. Там же приводятся слова из «Зоар хадаш»: сначала Тора «ослабляет» человека, когда он борется со своим дурным началом, но, привыкнув к ней, он обретает радость и силу.

В скобках приведен перечень дополнительных источников: «Зоар» к словам «Золотые яблоки в серебряной оправе» (Мишлей 25:11), «Мидраш Рабба» в начале главы Ваигаш, комментарий Раши к этому стиху и начало книги «Шней Лухот а-Брит». Образ золота в серебряной оправе соответствует двум уровням Торы, о которых шла речь.

Это учение «Зоара» о том, что «Тора сокрыта и открыта», но при этом всё едино: ее сокровенные глубины и открытое учение составляют одну Тору. Устная Тора называется «землей, текущей молоком и медом», как объясняется в маамаре «В этот день» в главе Ки Таво.

Так Писание описывает Давида, воплощение царственности (Малхут): «румяный, с прекрасными глазами». «Румяный», то есть красный, указывает на Гвуру, поскольку Малхут строится из Гвурот; однако у него были и «прекрасные глаза».

«Прекрасные глаза» показывают, что в основе этой Гвуры лежит истинная доброта: её сдержанность служит добру. Она подобна измерительной линии — Гвуре Атик Йомин, облачённой в скрытый мозг (Моха Стимаа), который Зоар описывает как «росу хрусталя»: белую, как хрусталь, но с видимыми внутри красными оттенками.

В скобках приводятся ссылки на другие места Зоара (часть III, 51а, 56а, 84а и 262б). Далее следует следующий этап: бонаих — созидание посредством Торы и трепета — требует, чтобы прежде были банаих, «дети», то есть уровень любви.

Банаих — это Бина, выраженная в «беге и возвращении» (ратцо вашов) молитвы: душа устремляется вверх, а затем возвращается, чтобы служить внизу, как сказано в словах Йехезкеля о живых существах. Слова «благословили над Торой» напоминают высказывание мудрецов о том, что Земля была утрачена, потому что прежде не благословляли над Торой: барух, «благословен», — это Йесод Аба, канал от Хохмы, который должен быть привлечён в Тору — букву вав, шесть качеств Зеир Анпин. В примечании «Кехот» приводится цитата из каббалистического словаря «Меорей Ор»: «Барух — это имя Йесод Аба, соединённого внутри Йесод Има».

Третья часть обращается к следующему стиху: «Цдакой ты утвердишься». «Сыновья твои» и «строители твои» созидают Малхут как внутренний свет — свет, который входит внутрь и усваивается. Но для защиты «города» от внешних сил, как сказано: «Если Авая не охраняет город», необходимы окружающие света (макифим); они привлекаются благодаря цдаке и милосердию.

Окружающий свет, слишком великий, чтобы вместиться внутри, отталкивает внешние силы и не позволяет им получать подпитку. В скобках перечислены источники, где обсуждается стих «Если Авая не строит дом… если Авая не охраняет город»: трактат Йома, где рассказывается, что этот стих произносили, чтобы занять первосвященника в ночь перед Йом-Кипуром; начало Мидраша на Эйха и несколько отрывков Зоара.

Слова Йешаягу «Я говорю о цдаке, велик, чтобы спасать» здесь понимаются так: «Я говорю» — это Тора, слова Б‑га, вложенные в уста Израиля, как сказано в другом месте у Йешаягу: «Слова Мои, которые Я вложил в уста твои». Этого уровня достигают благодаря словам: «И все сыновья твои будут научены Аваей», то есть благодаря изучению Торы.

После Торы следует цдака, и благодаря ей достигается «велик, чтобы спасать» — спасение через «велик мир», очищение множества, о котором говорилось выше. В благословении перед утренним Шма Б‑га восхваляют как Того, «кто сеет дела праведности и взращивает спасения», связывая цдаку со спасением. Здесь также приводятся отсылка к маамару «Возвышенный, чтобы восседать» из книги «Тора Ор» и отсылка к Зоару.

Поэтому Давид говорит: «Авая — мой свет и мое спасение; кого мне бояться?» Давид и Иерусалим относятся к одному уровню — Малхут, как видно из того, что Писание связывает избрание Давида с избранием Иерусалима.

В книге Царей Б‑г говорит, что не избрал ни одного города, но избрал Давида; в книге Хроник сказано, что Он избрал Иерусалим и избрал Давида. Вместе эти стихи показывают, что царь и город составляют одно целое.

«Мой свет» — это внутренний свет, раскрытие, принимаемое внутри, созидание «сыновей твоих» и «строителей твоих»; «мое спасение» — окружающий свет, который защищает извне. Благодаря этому окружающему свету приходит «велик, чтобы спасать» — спасение, приносимое цдакой.

В Зоаре, в главе Бемидбар, объясняются слова «Авая — мой свет»: тот, кто соединен с высшим светом, не боится ни высших, ни низших существ. А в Мидраше слова «мой свет» отнесены к Рош а-Шана, а «мое спасение» — к Йом-Кипуру (в примечании «Кеһот» указано, что здесь следует читать «глава Ахарей», а не «Эмор»). В Рош а-Шана мир речи, Малхут, созидается заново; здесь также приводятся ссылки на другие места в Мидраше.

Среди них есть мидраш о «времени собирать камни» (Коэлет 3:5) — собирать камни для постройки. Постройка в Рош а-Шана — это «строители твои», как сказано: «Мудростью созидается дом» и «Он построил ребро», то есть создал Хаву, которая олицетворяет Малхут; далее текст начинает объяснять три слова: ира, шлем и шалом.

Ира, трепет, — это Рош а-Шана. В Зоаре о стихе «И вот приношение… золото» говорится, что золото указывает на день Рош а-Шана; а в книге Йова сказано: «С севера приходит золото». В примечании издательства «Кеот» указано, что этот отрывок Зоара находится в части II, где помещён раздел «Трума».

Золото — это уровень трепета, как объяснялось выше. Шлем, «целостный», — это Йом-Кипур, когда каждый изъян восполняется благодаря нисхождению от Источника всего, к Которому обращается «Тикуней Зоар»: «Ты — совершенство всего». А шалом — это «мир тому, кто далеко», но стал близким.

Приближение издалека — это тшува; и Вс-вышний тоже приближается сверху: мудрецы истолковывают слова «Призывайте Его, когда Он близок» как относящиеся к Десяти дням тшувы между Рош а-Шана и Йом-Кипуром. От этого приходит Суккот, который в вечерней молитве называется «суккой Твоего мира».

Мир Суккота — это «и велик мир»: семьдесят быков, приносимых в жертву за праздник, соответствуют семидесяти народам, которых, как сказано в Талмуде, приводят к миру. Здесь также имеется в виду комментарий Рамаза к пророчеству Зхарии о том, что народы придут поклониться Б‑гу и праздновать Суккот.

В Суккот также щедро дают цдаку, как объясняется в маамарах «И сделаю окна твои из кадкода» и «Цион будет искуплен правосудием, а возвращающиеся в него — цдакой». Всё это нужно для того, чтобы исполнилось сказанное: «Цдакой ты утвердишься».

Три ступени — банайих, бонайих и цдака — соответствуют Бине, Хохме и Кетеру, восходя снизу вверх. Банайих — это Бина: слово «бина» образовано буквами слов бен («сын») и Я-а — имени, состоящего из букв йуд и הей.

Бина — это служение молитвы, из которого рождается любовь; бонайих — Хохма, изучение Торы; обе относятся к внутреннему свету. Цдака — это Кетер, Венец: 613 заповедей Торы и семь постановлений мудрецов составляют 620 — «620 столпов света» Кетера; числовое значение слова «кетер» — 620.

Кетер — это окружающий свет: его название связано со словом косерет — верхушкой столба в форме венца, которая находится над столбом и окружает его, а не входит внутрь. Все мицвот в совокупности называются цдака (в примечании «Кеот» напоминается, что Иерусалимский Талмуд называет благотворительность просто «заповедью»). Три священнических благословения — «Да благословит тебя», «Да воссияет» и «Да обратит» — соответствуют тем же трем уровням.

Здесь приводится комментарий Рамаза к словам Зоара о том, что у Б‑га «есть три мира, в которых Он сокрыт». Это те же три уровня, которым соответствует троекратное «Свят, свят, свят».

Это ключ к притче из мидраша на слова «Возрадуемся и возвеселимся в Тебе»: матрона, чей муж, царь, отправился за море вместе с ее сыновьями и зятьями. Когда ей сказали: «Пришли твои сыновья», она ответила: «Какое мне до этого дело? Пусть радуются мои невестки». В следующих абзацах притча раскрывается через три уровня.

Объяснение притчи начинается словами: «Как лилия среди терний, так возлюбленная Моя среди дочерей». «Дочери» — это отдельные души, называемые «дочерями Иерусалима» или «дочерями Циона».

Так объясняется в маамарах «Черна я, но прекрасна, дочери Иерусалима» и «Выходите и смотрите, дочери Циона». «Возлюбленная Моя», напротив, — это Кнесет Исраэль, Община Израиля как целое, источник, из которого происходят все души.

Здесь имеется в виду маамар о словах «Одна она, голубка моя», после чего приводится ключ к объяснению: в Шма говорится о трех видах любви — «всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всеми силами твоими», трех ступенях любви к Б‑гу, восходящих одна над другой.

Эти три вида любви объясняются в других маамарах: «Левая рука его под головой моей», «Когда поднимешь голову сынов Израиля» и «Небеса — престол Мой».

Любовь «всем сердцем» — это томление души, как сказано: «Изнемогают плоть моя и сердце мое» и «Душа моя томится и изнемогает по дворам Б‑га». Поэтому такие души называются «калосай» — «мои невестки», от слова «кала» — «томиться». В маамаре «И обручу тебя Мне» объясняется, что Кнесет Исраэль называется «калла» — «невеста» — по той же причине.

Любовь «всей душой твоей» выражена словами «К Тебе, Авая, возношу я душу мою»: это посвящение всех сил человека — интеллекта, эмоций, мысли, речи и действия — Торе, мицвот и углублённой молитве.

Это означает связь с собственной мудростью и волей Б‑га, которыми является Тора, и потому этот уровень выше стремления к «дворам». Зоар называет Тору «высшим чертогом Святого, благословен Он» — царским домом, в котором Царь пребывает постоянно.

В этом образе царский дом — это пребывание Бесконечного света в высшей Хохме, а «дворы» — места, куда Он входит лишь временами, как сказано в Талмуде: ночью Б‑г «едет на Своём лёгком керуве и скользит по восемнадцати тысячам миров». Тора даёт постоянную связь; дворы же предполагают лишь мимолётное посещение.

Любовь «всей мощью твоей» (меод — без меры) есть самопожертвование и «воля сердца» (реута де-либа), стоящая выше разума. О ней мудрецы сказали: «Есть тот, кто приобретает свой мир за один час». Здесь имеется в виду маамар о словах «В этот день Авая, Б‑г твой, повелевает тебе».

Об этой любви сказано: «Такова возлюбленная моя среди дочерей»: она «прекрасна, как Тирца»; это слово связано с волей, высшей волей, стоящей выше Хохмы. В мидраше сказано, что Б‑г «не переставал дорожить ею, пока не назвал её „матерью моей“», подняв её над ступенями «дочери» и «сестры», — как в словах «венцом, которым увенчала его мать», то есть высшая Шхина.

Теперь смысл притчи раскрывается. «Пришли твои сыновья» — это нисхождение душ из мира Ацилут; «И все сыновья твои (банайих) будут научены Аваей» — раскрытие, коренящееся в Бине мира Ацилут. Ответ матроны: «Пусть возрадуются мои невестки» — так названы те, кто получает это раскрытие.

«Невестки» (калот) — это души миров Брия, Йецира и Асия, любовь которых — это томление, выраженное словами «Душа моя томится по дворам Аваи»; раскрытие банайих, исходящее от Бины, утоляет их жажду. Бина называется «внутренним двором, обращённым к востоку», и потому именно этот «двор» они жаждут увидеть.

Далее сказано: «Пришли твои зятья». Поскольку сыновья, казалось бы, ближе, возникает вопрос: что добавляют эти слова? Ответ таков: зятья (хатаны) — это знатоки Торы, бонайих, ведь мудрецы истолковали выражение «день его свадьбы (хатунасо)» как дарование Торы.

Тора нисходит из высшей Хохмы, которая в целом есть Ацилут и выше Бины, источника Брия; это «высший чертог», находящийся даже выше внутреннего двора. И всё же госпожа говорит лишь: «Да возрадуются дочери мои», — дочери здесь означают души Ацилут, как объясняется в маамаре «Когда выйдешь на войну».

В том маамаре объясняется выражение «дают ему дочь Царя», а Мидраш говорит, что сначала Вс-вышний назвал Израиль «дочерью Моей». Поскольку Зоар учит: «Аба (Хохма) основал дочь», именно дочери радуются раскрытию Хохмы, нисходящему посредством Торы.

Сам Цион, госпожа, — это высшая Шхина. О ней Мидраш говорит, что Вс-вышний не переставал дорожить ею, пока не назвал её «матерью Моей». Она — «одна она, голубка моя»: единственная любовь, превосходящая любовь к дочерям.

Её любовь — это желание сердца, любовь «всем твоим существом», йехида — единственная сокровенная точка души, получающая от Вс-вышнего как Йахида, Единого, превосходящего и банайих, и бонайих. Пример такой любви — первые благочестивцы, проводившие в молитве по девять часов в день.

Итак, раскрытие Хохмы посредством Торы не утоляет её жажду. Маамар «Многие воды» толкует слова «Если бы человек отдал всё богатство своего дома за любовь, то его презрели бы» как предложение Вс-вышнего душе Хохмы — «богатства Его дома», — тогда как душа, любящая только Его Самого, презирает всё, что меньше Него.

Это великая любовь «всем твоим существом», направленная к самой сущности Вс-вышнего, перед которой даже Хохма считается лишь Асия, «действием». Тем более это относится к Торе: хотя её дарование называется «днём его свадьбы», мудрецы называют Тору «отпавшим плодом (новлот) высшей мудрости» — её производным, стоящим ниже неё.

Что же утоляет её жажду? «Вот, Царь твой приходит к тебе, праведный и спасённый (цадик веноша)»: Сам Царь, а не Его сыновья или зятья. Это уровень слов Элканы к Хане: «Разве я не лучше для тебя десяти сыновей?» — нисхождение уровня Анохи, «Я», то есть Вс-вышнего в Его сущности.

Это сам Бесконечный свет, неизмеримо выше Ацилут, раскрывающийся, чтобы у Б‑га была «обитель в нижних мирах». Он неизмеримо выше всего, чего могут достичь души, ибо они совершенно несопоставимы с ним.

Это происходит через высший Кетер, Малхут Эйн Соф, уровень, связывающий сам Бесконечный свет с эманациями — Сфирот. Таков смысл слов стиха: «Разве я не лучше для тебя, чем десять сыновей?»

Анохи — это сокрытая сущность Б‑га, «сокрытый от всех сокрытых»; нисхождение от нее лучше всего того, что исходит от Хохмы и Бины через банайих и бонайих — «десять сыновей». Мидраш указывает на тот же смысл, исходя из формулировки стиха: в нем сказано «Анохи», а не «ани».

Мидраш продолжает: «как сказано: „Анохи, Авая, Элоким твой“» — этими словами Б‑г открыл Себя у горы Синай. Тем самым Он как бы говорит Хане, что Создатель станет ее уделом. Здесь приводятся параллельные источники и делается ссылка на маамар «Лучше укрыться у Аваи, чем полагаться на человека».

Узнав, что пришел сам царь, госпожа говорит: «Это совершенная радость» — ведь само присутствие Б‑га станет обителью в нижних мирах. Слова Йешаяу «Буду весьма радоваться в Авае» выражают радость в самом Б‑ге.

Это раскрытие приходит благодаря словам «праведностью ты утвердишься»: благотворительность ниспосылает уровень «праведный и спасенный» — самого Царя. Здесь вновь дается ссылка на маамар «Многие воды» и на другой маамар.

В маамаре «И вот золотая менора» объясняется, как мицвот в своем корне выше Торы; поэтому благотворительность, включающая все мицвот, достигает выше изучения Торы. В маамаре «Авая шел перед ними днем» сказано то же самое и применительно к этому приводится стих «Там будем радоваться Ему».

«Ему» (бо) означает самому Б‑гу, а не только тому, что исходит от Него: именно такую радость госпожа называет совершенной. Далее приводятся источники о понятии «праведный и спасенный» и о словах «Он облекся в праведность, как в кольчугу, и шлем спасения — на Его голове», где благотворительность соединяется со спасением.

Теперь в тексте говорится: «Как яблоня среди лесных деревьев, так возлюбленный мой среди сынов». «Лес» объясняется через слова «Я вкусил свой лес с моим мёдом»: «мой лес», созвучный слову «лес», указывает на благословение «Йоцер Ор» перед чтением «Шма», в котором описываются ангелы: «все они стоят на высотах мира»; «мой мёд» — это само чтение «Шма».

Любовь и трепет душ Израиля называются «мёдом», потому что исходят из внутренней стороны и сладки, в отличие от ангелов, о которых говорится в «Йоцер Ор». Здесь приводятся ссылки на несколько маамаров, в том числе на «Как орёл будит своё гнездо», где говорится о том, как души Израиля возносят ангелов, чтобы те «растворились в теле Царя».

Яблоня среди лесных деревьев — это служение душ среди ангелов. Согласно Зоару, три цвета яблока — это три качества: любовь, трепет и милосердие, пути трёх праотцев, а также три линии, на которых, как сказано в Мишне, стоит мир: Тора, служение Б‑гу и дела милосердия.

Благодаря этому исправляется и сам «лес», как объяснялось выше в связи с большой буквой аин в слове «Шма». Подобно тому как яблоня возвышается над лесными деревьями и выделяется среди них, так и это раскрытие отличается от них.

Здесь приводится высказывание, что числовое значение слова «тапуах» — «яблоко» — равно числовому значению слова «Цваот» — «воинства», имени, звучащего в словах ангелов: «Свят, свят, свят — Авая Цваот». Мудрецы толкуют слова «Авая Цваот» как «Он — знак (от) среди Своего воинства»: Б‑г выделяется среди ангелов, как яблоня среди леса.

Этот «знак» — сияние Ацилут, раскрывающееся в мирах Брия, Йецира и Асия и возвышающееся над всем их воинством. Это и есть яблоня среди лесных деревьев.

Так же, и несравненно более того, — «возлюбленный мой среди сынов». «Сыны» — это «твои сыновья и твои строители», нисхождение из Хохмы и Бины Ацилут.

Но «возлюбленный мой» — это нисхождение из источника, находящегося намного выше всей цепи миров. В «Песни песней» сказано: «Голос возлюбленного моего! Вот, он идёт, перепрыгивая через горы, перескакивая через холмы»: он нисходит не ступень за ступенью, а совершает скачок.

Этот скачок, объяснённый в маамаре «Ликутей Тора» на слова «Голос возлюбленного моего», — это сияние Самого Эмана́тора, Бесконечного, нисходящее в Ацилут, минуя порядок уровней.

Брия, Йецира и Асия несопоставимы с Ацилутом, а Ацилут в бесконечной степени несопоставим с Бесконечным. Поэтому, когда раскрывается собственное сияние Бесконечного, оно возвышается над всем Ацилутом так же, как Ацилут возвышается над нижними мирами, и несравненно больше.

Мудрецы толкуют слова «И Ты пришёл от мириадов святых» как «Он — знамение среди Своей мириады»; это объясняется в конце маамара на этот стих. В «Зоаре» на «Аазину» то же говорится о яблоне: так и Б‑г «есть знамение среди всех воинств наверху».

И всё же в стихе сказано: «возлюбленный мой среди сынов»: Возлюбленный приходит лишь тогда, когда сыновья уже есть. Сначала — «И все сыновья твои будут учениками Авая», затем — «читай не банайих, а бонайих», и после этого — «праведностью ты утвердишься», что приводит к словам «Голос возлюбленного моего… перепрыгивающий».