כי תשמע בקול ה׳ אלקיך לשמור את כל…

Маамар начинается со стиха из главы Реэ, Дварим 13:19. Каждая его фраза будет разъяснена по порядку: внимать «голосу» — значит внимать Торе; исполнять «все Его заповеди» — значит сохранять свет Торы; а делать «то, что правильно» — это цель, к которой ведёт весь маамар.

В двух стихах из Теилим говорится о том, как Б‑г наблюдает, по-разному: одно «око» — за боящимися Его (Теилим 33:18), а два «ока» — за праведниками (Теилим 34:16). Различие между ними объясняется ближе к концу маамара. Путь к пониманию даёт образ из Талмуда: Тора — ключ к внутренним дверям, а трепет перед Б‑гом — ключ к внешним.

В Талмуде (Шабат 31а–б) того, у кого есть Тора, но нет трепета перед Небесами, сравнивают с казначеем, которому дали ключи от внутренних дверей сокровищницы, но не от внешних ворот: у него нет возможности войти. Тора — это внутренний ключ, а трепет — внешний ключ, которым нужно воспользоваться прежде всего.

Для объяснения этого Альтер Ребе напоминает учение о том, что положительные заповеди — это «248 членов Царя». Подобно тому как члены тела служат каналами, через которые проходит жизненная сила души, каждая мицва служит каналом для Б‑жественного света.

Так же и мицвот привлекают жизнь Будущего мира, который Талмуд (Брахот 17а) описывает как место, где праведники сидят и наслаждаются сиянием Шхины. Вопрос в том, в чем состоит это наслаждение, поскольку Б‑г бесконечен.

Поскольку Б‑г бесконечен и ни с чем не сопоставим, души в Будущем мире наслаждаются не Им Самим, а лишь сиянием — отблеском Его света. Этот отблеск доступен душам, поскольку они — сотворенные существа, созданные из ничего, и поэтому способны его постичь.

Именно мицвот привлекают это сияние в Ган Эден, и сияние это — на самом деле свет самих мицвот. Так Альтер Ребе объясняет слова Мишны: «Награда за мицву — сама мицва» (Авот 4:2); подробнее он говорит об этом в «Тании», глава 39.

То же говорится в стихе об Адаме в Эдене (Берешит 2:15). Зоар истолковывает слова «возделывать его» как относящиеся к положительным заповедям, а «хранить его» — к запретам. Исполняя положительные заповеди, человек «возделывает» Ган Эден, привлекая туда сияние.

В Мишне (Авот 4:17) сказано, что один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни Будущего мира. Если Будущий мир получает сияние мицвот, то тем более оно должно привлекаться в этот мир.

Поэтому человек должен привлечь это сияние в свое служение Б‑гу здесь и сейчас. Образ из Мишны (Авот 4:16) говорит о том же: этот мир — коридор, в котором готовятся к дворцу для приемов Будущего мира.

Различие состоит в следующем: здесь свет мицвот не ощущается как постижение и наслаждение, ибо «в этом мире нет вознаграждения за мицву» (Кидушин 39б). Он воспринимается верой, как сказано: «Праведник верой своей будет жить» (Хавакук 2:4); эта вера и в самом деле является жизнью души. Альтер Ребе имеет в виду свой маамар на слова «И познай ныне…».

В Грядущем мире, где у душ нет тел, сияние мицвот раскрыто явно. В этом мире тело скрывает его, поэтому человеку следует «дать советы своей душе» — выражение из Теилим 13:3, — сознательно трудясь над тем, чтобы этот свет ощущался внутри него.

Путь к этому — размышление о том, как Б‑г наполняет все миры и дает им жизнь. В Нехемии 9:6 говорится: «Ты создал небеса, небеса небес» и все их воинства.

Человек размышляет также об ангелах, вспоминая слова утреннего благословения перед Шма — благословения Йоцер: все служебные ангелы Б‑га стоят в трепете и возглашают хвалу Ему, а Офаним и святые Хайот поднимаются с великим шумом. Созерцание того, что даже они стоят в трепете, пробуждает трепет и в человеке, как говорится в следующем абзаце.

Созерцание того, как Б‑г дает жизнь мирам и их воинствам, приводит человека к ужасу и трепету. Этот трепет — «внешний ключ», поскольку предмет его созерцания — лишь внешняя сторона Б‑га: одно лишь сияние, благодаря которому возникают миры и ангелы.

Эти стихи пробуждают трепет созерцанием творения: «Когда взираю я на небеса Твои, дело перстов Твоих» (Псалмы 8:4) и «Поднимите глаза ваши ввысь и увидьте, кто сотворил их» (Йешаяу 40:26). Так и в утренней молитве Б‑га восхваляют словами: «Благословен Тот, Кто изрек, и возник мир»: хвала «благословен» связана с тем, что Он сотворил мир, который представляет собой лишь сияние.

Алтер Ребе отсылает к предыдущему маамару в этой главе о стихе «За Аваей, вашим Б‑гом, следуйте» (Дварим 13:5). Но главное — внутренний ключ, открывающий и раскрывающий внутреннюю сторону Б‑га.

Внутренняя сторона — это сам Бесконечный свет, который вовсе не относится к категории миров. В Нехемья 9:6 сказано: «Ты — Авая, один», и Алтер Ребе подчеркивает: поистине один — даже сейчас.

Сейчас Б‑г так же один, как и до сотворения мира, как сказано: «Я, Авая, не изменился» (Малахи 3:6). Причина в том, что, как сказано в Зоаре, всё перед Ним считается ничем.

Мудрецы (Менахот 29б) истолковывают слова «Я» в Йешаяу 26:4 как две буквы имени Я, которыми были сотворены два мира: Будущий мир — буквой йуд, а этот мир — буквой эй.

Две буквы в сознании человека — ничто по сравнению с его мыслью в целом, и тем более — по сравнению с самим человеком. Тем более этот мир и Будущий мир — ничто перед Бесконечным светом; они даже не заслуживают названия «миры».

Они — абсолютное ничто, словно их никогда не было. Лишь чтобы дать уху нечто доступное восприятию, в трудах Аризаля их сравнивают с одной каплей в океане; поэтому Б‑г один и сейчас, как и до Сотворения.

Мы просим, чтобы в душе раскрылся Сам Б‑г, Бесконечный свет. Альтер Ребе связывает «веахавта» — «возлюби» (Дварим, 6:5) — со словом «ава», «желать»: заповедь состоит в том, чтобы желать раскрытия Авая как «Б‑га твоего», пребывающего перед тобой.

В словах «И пусть возьмут для Меня приношение» (Шмот, 25:2) выражение «для Меня» истолковывается как «Меня»: Б‑г дарует Самого Себя. Поэтому цель состоит в том, чтобы над душой раскрылся Сам Бесконечный свет, пока душа не самоустранится перед Ним, любя Его «всем сердцем твоим».

Сослaвшись на своё объяснение к словам «И обручу тебя со Мной» (Ошеа, 2:21), Альтер Ребе говорит, что это раскрытие происходит благодаря Торе. В словах «эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня» (Дварим, 6:6) «Я» (Анохи) означает Самого Б‑га, а не только Его имя, которое представляет собой лишь сияние.

Посредством Торы раскрывается Сам Б‑г, Его Сущность и Суть — «так сказать». Тора называется «голосом», как сказано: «Голос — это голос Яакова» (Берешит, 27:22). Голос человека передаёт заключённое в сердце в речь, соединяя духовное с материальным.

Так и Тора низводит внутренний аспект — Сам Бесконечный свет, — чтобы он облекался в материальное: в слова Торы и в записанные в ней мицвот.

Поскольку Тора низводит Самого Б‑га, её изучение называется «чтением» (корэ) Торы — тем же словом, что и «звать»: подобно тому как человек зовёт своего друга прийти к нему. Ведь вся Тора состоит из имён Б‑га.

Имя человека зовёт его самого — его истинную сущность — откликнуться. Точно так же Тора, имя Б‑га, зовёт и низводит сущность Бесконечного света.

Тора — это имя Б‑га, поскольку она представляет собой Его мудрость и волю, которые человеческий разум не может понять или постичь.

Человеческий разум не пришёл бы к Торе в том виде, в каком она написана. Так установлено потому, что этого пожелал Б‑г и этого потребовала Его мудрость — мудрость, превосходящая всякое постижение сотворённых существ.

Поскольку Тора призывает Самого Б‑га, она называется Его «именем». Альтер Ребе истолковывает стих из Теилим 145:16: «Ты отверзаешь руку Твою и насыщаешь всё живое [волей]» — как указание на то, что к каждому творению привлекается сама Высшая Воля.

В том же псалме сказано, что милосердие Б‑га — ко всем Его делам, что Он долготерпелив и велик милостью и что Он «близок ко всем призывающим Его, ко всем, кто призовёт Его» (Теилим 145:18). Альтер Ребе подчёркивает слово «Его» (икрау́у): тот, кто призывает посредством Торы, достигает Самого Б‑га, а не только Его имени.

Маамар возвращается к своему стиху. Во Второзаконии 13:19 сказано «беколь», буквально «в голосе», тогда как в Исходе 15:26 сказано «леколь» — «голосу»; Адмор ха-Закен выводит урок из этого различия.

Голос выводит наружу то, что было сокрыто внутри человека. Внимать «голосу» — значит слышать и понимать само это внешнее проявление, которое относится лишь к внешней стороне.

Внимать «в голосе» — значит слышать то, что находится внутри голоса: то, что голос выводит из сокрытия.

Внутри голоса находится сам Бесконечный свет, и цель состоит в том, чтобы его раскрытие охватило душу и привело её к битулю. В подтверждение Адмор ха-Закен приводит мидраш «Рабба» к главе Ки Таво.

В мидраше слова «Счастлив человек, слушающий Меня» (Притчи 8:34) истолкованы как «счастлив человек, когда его слушания — для Меня»: его слушание достигает Самого Б‑га. Далее текст указывает на Зоар к главе Беаалотха.

Зоар (3:152а) описывает уровни Торы: одеяние, тело, душу и душу души; её «душа» — Тиферет Исраэль, сама Тора. Тиферет, в свою очередь, называется «голосом», как сказано: «Голос — это голос Яакова».

Если голос — это Тиферет, то облачённое внутри голоса — «душа души», которую тот же Зоар называет Атика Кадиша, внутренней стороной Кетера. Адмор ха-Закен также отсылает к своему маамару «Положи меня печатью».

В том маамаре различаются два уровня Торы («есть Тора и есть Тора»), и изучение называется «чтением», то есть призыванием, как было сказано в пункте 5. Внимать «в голосе» означает через Тору достичь Самого Б‑га.

Однако здесь есть определённый порядок: сначала внешние ключи — трепет, и лишь затем внутренние ключи. В Книге Эстер говорится о внешнем и внутреннем дворах царского дома: Эстер стояла во внутреннем дворе (Esther 5:1), а Аман пришёл во внешний (Esther 6:4).

Внешнему двору соответствуют Псукей де-Зимра — псалмы восхваления в начале утренней молитвы. В них воспеваются величие Б‑га как Создателя, то, как Его сила распространяется на все творения, и Его чудеса — например, в словах: «Хвалите Аваю с небес» (Psalms 148:1).

В Псукей де-Зимра также входят слова «Ты сотворил небеса» (Nehemiah 9:6) и Песнь у моря, прославляющая явное чудо рассечения моря в этом мире. Всё это говорит о Б‑ге как о Том, Кто даёт жизнь творению и действует в нём: это и есть внешний двор.

Внутренний двор — это «Шма» и его благословения, в которых человек принимает на себя иго Небес. «Царский дом», где царь сидит на престоле (Эстер 5:1), — это молитва «Шмоне-эсре», стояние перед Вс-вышним, в котором человек пребывает в битуле перед Царём.

Из царского дома «царь протянул золотой скипетр» Эстер (Эстер 5:2). Золото символизирует любовь — «огненные вспышки» из «Песни песней» (8:6).

Царь протянул скипетр из «дома» во «внутренний двор»: любовь, относящаяся к уровню молитвы «Шмоне-эсре», привлекается в «Шма», чтобы раскрыться, когда человек исполняет слова «И возлюби».

Стих Теилим 65:5 указывает на тот же порядок: «он будет обитать в Твоих дворах» — во множественном числе, то есть во внешнем и внутреннем дворах; затем — «мы насытимся благом Твоего дома»: молитва «Шмоне-эсре», уровень битуля.

Алтер Ребе отсылает к Зоару, где говорится о словах «он будет обитать в Твоих дворах» (1:129б), а также к его объяснению слов «И обручусь с тобою» в гафтаре главы «Бамидбар».

Он также отсылает к маамару о словах «И собрал Моше», где говорится о вратах внутреннего двора; к маамару о словах «И царь протянул Эстер»; и к маамару о стихе «Небеса — престол Мой… какой же дом» (Йешаягу 66:1), где молитва «Шмоне-эсре» называется «домом».

Битуль, достигнутый во время молитвы, должен сохраняться весь день, прочно утверждённый в сердце, чтобы его не прерывали отвлекающие мысли повседневной жизни.

Это достигается изучением Торы: слова «И говори о них, сидя в доме твоём и идя по дороге» (Дварим 6:7) обращены ко всему дню. Взывать к Б‑гу «в истине» (Теилим 145:18) — значит взывать посредством Торы, ибо мудрецы говорят: «Нет истины, кроме Торы».

Только слова «уста истины пребудут вовек» (Мишлей 12:19). Любовь, раскрывающаяся в молитве, относится к определённому времени и потому проходит, когда молитва заканчивается.

Тора выше времени, потому что «Я» в словах «которую Я заповедую тебе» — это Сам Б‑г, Бесконечный свет, окружающий все миры.

Вот почему в стихе сказано «сегодня»: как объясняет Алтер Ребе, везде, где сказано «сегодня», это означает «вовек» — без прекращения и перерыва.

Начинается новый раздел. Сама Тора построена на заповедях-предписаниях и заповедях-запретах.

Таким образом, Бесконечный свет, нисходящий благодаря изучению Торы, укореняется и пребывает в сердце лишь тогда, когда человек соблюдает заповеди: исполняет предписания, воздерживается от запрещённого и «искореняет зло» (Дварим 13:6).

Б‑г не пребывает со злом: «не уживётся с Тобой зло» (Теилим 5:5), и Он «слишком чист очами, чтобы взирать на зло» (Хавакук 1:13). Дом, предназначенный принять царя, прежде следует подмести и вымыть, очистив от всякой грязи и мусора.

Так и сердце, чтобы стать обителью для раскрывающегося Бесконечного света, должно быть очищено от всякого зла: следует избегать явных грехов и также овладевать своими дурными чертами характера.

Гнев — один из примеров такой дурной черты. Тора предостерегает: «не уклоняйтесь вслед за сердцем вашим и вслед за глазами вашими» (Бемидбар 15:39), употребляя слово, обозначающее неверную мужу женщину, которая после того, как «была осквернена», запрещена ему (Дварим 24:4). Уклонение вслед за сердцем и глазами делает сердце непригодным для пребывания в нём Б‑га.

Это следует из предыдущего абзаца: свет Торы не пребывает в сердце, которое не очищено исполнением заповедей. В Талмуде (Yevamos 109b) сказано, что тот, кто заявляет, что у него есть только Тора, не имеет даже Торы; Тора без очищенного сердца — это, по образному выражению раби Яная (Shabbos 31b), ворота, устроенные для двора, которого нет, а этим двором является трепет перед Небесами.

Теперь Алтер Ребе истолковывает следующую фразу стиха, на котором основан маамар. Маленькое слово «эт», стоящее перед словами «все Его заповеди», может означать «с», как в Притчах 13:20: «Ходящий с мудрецами станет мудрым».

При таком прочтении стих говорит, что заповеди должны идти вместе с Торой, оберегая ее: откровение «Я» Б‑га, нисходящее благодаря изучению Торы, нуждается в заповедях, чтобы прочно удержаться в сердце. Заключительные слова заимствованы из описания земли в Теилим 104:5: «и вовек не поколеблется».

Заповеди выполняют две функции. Первая, объясненная во втором абзаце, состоит в том, что они подобны 248 органам Царя — каналам, по которым течет жизненная сила.

Вторая функция состоит в том, что заповеди являются сосудами, удерживающими свет, подобно лампаде. Пламя не может гореть без масла и фитиля, а лампада нужна, чтобы вместить масло; без нее масло пролилось бы, фитиль не получал бы его, и пламя погасло бы.

В данном случае Тора — это свет, а заповедь — его лампада, согласно словам стиха: «Заповедь — лампада, а Тора — свет» (Притчи 6:23). Бесконечный свет, раскрывающийся благодаря изучению Торы, не может пребывать без заповедей, которые удерживают его.

Свет сохраняется лишь тогда, когда заповеди исполняются на деле. В стихе Йешаяу 32:17 «деяние праведности будет миром» подчеркнуто слово «деяние»; цдака выделена потому, что является общим выражением всех заповедей, как будет объяснено в следующем абзаце.

Поскольку цдака охватывает все мицвот, она называется просто «мицва»; так она именуется во всём Иерусалимском Талмуде (см. также «Танию», глава 37). В Нехемии 10:33 ежегодный взнос в размере трети шекеля на храмовое служение также назван «заповедями».

Цдака даёт жизнь бедным, «оживляет дух смиренных» (Йешаягу 57:15). Подобным образом каждая мицва низводит в мир Б‑жественную жизненную силу, поэтому все мицвот носят общее имя «цдака»; а в Йешаягу 54:14 сказано: «Через цдаку ты утвердишься».

Альтер Ребе связывает слово «тиконани» («ты утвердишься») со словом «махон» — «обитель»: благодаря цдаке человек становится постоянной обителью для Бесконечного света. У этого света нет устойчивого места иначе как благодаря цдаке — всем мицвот в их совокупности, которые охраняют его и поддерживают его пребывание.

Альтер Ребе возвращается к высказыванию из Йевамот 109б. В прямом смысле оно учит, что изучение Торы должно сочетаться с делами доброты.

Внутренняя причина состоит в том, что одна лишь Тора — это свет без сосуда, а свет без сосуда не сохраняется. Дела доброты, представляющие собой все мицвот, служат для него сосудом.

Здесь начинается длинное отступление в скобках. Сначала оно отсылает к маамару на стих из Ваикра 26:3: «Если будете следовать Моим установлениям и соблюдать Мои заповеди». Там «соблюдение» также совершается посредством мицвот — сосудов, сохраняющих свет.

Но в более раннем маамаре этого раздела, посвящённом словам «Следуйте за Авая, вашим Б‑гом» (Дварим 13:5), роли обратны: там Тора оберегает «светильник мицвы». Исходя из этого, данный стих можно было бы прочесть в его обычном порядке.

Согласно такому прочтению, прислушивание к голосу — Торе — ведёт к соблюдению заповедей, поскольку Тора оберегает их; а поскольку у Торы есть «семьдесят граней», верны оба толкования. Кроме того, речь идёт о двух разных видах «соблюдения»: здесь оно означает предотвращение ухода света обратно к его источнику.

Сохранение света на месте — задача сосудов, как объясняется в маамарах на слова «И приняли евреи» (о словах «будем исполнять и будем слушать») и на стих «А земля — подножие ног Моих». В более раннем маамаре подразумевалось другое оберегание: защита от того, что мудрецы называют «грех гасит мицву», то есть от черпания жизненности внешними силами — клипот — из внутреннего света и его сосуда.

Эта защита приходит через окружающие света, заслоняющие от внешнего воздействия. Отступление в скобках заканчивается ссылкой на маамар в разделе Ваэтханан о словах «И вот заповедь» (Дварим 6:1–3), где говорится о двух видах соблюдения, и на маамар о словах «Соблюдайте, чтобы приносить» (Бемидбар 28:2), где «соблюдать» соотносится с изучением Мишны.

Принцип, согласно которому свет Торы нуждается в сосудах мицвот, теперь объясняет Ирмеягу 9:23: человеку следует гордиться лишь тем, что он постигает и знает Б‑га, «ибо Я — Авая, творящий на земле милость, правосудие и благотворительность».

Трудность состоит в следующем: «понимать и знать Меня» — это область разума, знание о Б‑ге. Почему же стих заканчивается упоминанием дел милости, суда и праведности?

Ответ таков: «Меня» означает Самого Б‑га, Его подлинную сущность, раскрывающуюся в Торе, подобно «Я» в словах «которую Я заповедую вам», объяснённых выше. В начале десятой главы Бемидбар Раба также приводится этот стих, причём «знание» объясняется как осознание своего Создателя.

Это знание Самого Б‑га сохраняется лишь благодаря делам милости, суда и праведности, которые служат для него сосудами. Почему именно эти дела являются сосудами, объясняется в заключительных словах самого стиха.

«Ибо в них Я нахожу отраду»: такова воля Б‑га — чтобы мицвот были сосудами для Его света; это причина, лежащая выше человеческого понимания. Поэтому в стихе из маамара сказано «которую Я заповедую тебе сегодня», что перекликается со словами «сегодня — исполнять их» (Дварим 7:11): при исполнении мицвот в этом мире раскрывается Само «Я» Б‑га.

После дополнительных ссылок на Мидраш и Зоар проводится различие: в мире грядущем раскрывается лишь сияние Б‑жественного света, тогда как мицвот, исполняемые «сегодня», в этом мире, раскрывают Его сущность.

Это также объясняет стихи Теилим 24:3–4: взойти на гору Авая может не каждый, а лишь тот, «у кого руки чисты». Так же и мира грядущего не каждый удостаивается, не пройдя предварительно очищения.

Многие достигают этого лишь через страдания Геинома и «огненной реки», которую Даниэль видел текущей перед престолом Б‑га (Даниэль 7:10). Талмуд (Берахот 5а) учит, что мир грядущий, как и Тора с Землёй Израиля, даётся лишь через страдания; в следующем абзаце ставится вопрос, почему это так.

Страдания, через которые душа достигает Будущего мира, гораздо сильнее любых страданий этого мира — их невозможно сравнить. Отсюда возникает вопрос, основанный на изречении мудрецов, приведённом в следующей части.

В Мишне (Авот 4:17) сказано, что один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни Будущего мира. Если большего можно достичь здесь, только благодаря тшуве и добрым делам, почему же менее значимый Будущий мир требует стольких страданий?

Ответ заключается в следующем: Будущий мир — это раскрытие сияния Б‑га, и это сияние достигает душ, лишь проходя вниз через длинную цепь ступеней.

Поскольку эти ступени многочисленны и различны, каждая душа получает раскрытие, соответствующее её поступкам и её положению. Чтобы достичь точного соответствия своей мере, душа должна пройти через соразмерные страдания.

В этом мире посредством мицвот раскрывается само «Я» Б‑га, и перед Ним все ступени равны: «даже тьма не темна» для Него (Псалмы 139:12). Поэтому Он близок ко всем, кто искренне взывает к Нему (Псалмы 145:18), независимо от их уровня, и долгий процесс очищения не требуется.

Как сказано в пиюте «Вехоль мааминим», Он равен и уравнивает малого и великого. Ангелы спрашивают: «Где место славы Его?», потому что сущность Б‑га, сам Бесконечный свет, находится за пределами их постижения.

В отличие от этого, сияние — то, что офаним восхваляют «с великим шумом» (в благословениях перед «Шма», после Йехезкель 3:13). О нём сказано в Псалмах 148:5: «Да восхвалят они имя Авая» — то есть имя, которое в маамаре названо лишь сиянием. Однако ангелы также говорят, что «вся земля полна славы Его» (Йешаяу 6:3), имея в виду эту материальную землю: здесь присутствует сама сущность, которую они не способны постичь.

Раздел 4 начинается с указания цели. Внимать «голосу», то есть изучать Тору, — значит открыто ниспосылать Бесконечный свет в душу.

Исполнение всех заповедей делает их сосудом, в котором пребывает этот раскрытый свет. Цель и того и другого — битуль, самоустранение души перед Б‑гом; именно это стих называет «поступать правильно в глазах Авая».

В песне Ханы Вс-вышний назван «Б‑гом знаний» (I Samuel 2:3); множественное число здесь, согласно прочтению Альтер Ребе, указывает на два способа постичь единство Б‑га. При высшем единстве, рассматриваемом сверху вниз, кроме Него ничего не существует: как сказано в Зоаре, всё перед Ним как ничто.

При низшем единстве, рассматриваемом снизу вверх, мир существует как «нечто», сотворенное из ничто, а его единство с Б‑гом состоит в том, что это «нечто» устраняется перед Ним. И то и другое — Б‑жественные силы: имя Элоким сокращает и скрывает, позволяя проявиться миру обособленных существ, чтобы он мог быть устранен; имя Авая — это высшее единство.

В нескольких стихах говорится, что Б‑г воззирает «с небес»: Теилим 33:13, Дварим 26:15 и Теилим 14:2. «С небес» означает, что Б‑г облекается в качество надзора сверху вниз.

Надзор сверху вниз соответствует высшему единству. В другие времена Б‑г надзирает посредством противоположного качества — снизу вверх, что соответствует низшему единству.

Здесь объясняется одно «око» в стихе Теилим 33:18. Боящиеся Его обладают лишь внешним ключом трепета, поэтому Б‑г наблюдает за ними одним оком — либо в аспекте высшего единства, либо низшего. Праведники связаны с Б‑гом; согласно Талмуду (Хагига 12б), мир стоит на «одном столпе, и имя ему — Цадик».

Выражение «ибо всё на небе и на земле» (I Chronicles 29:11) в Таргуме передано как «Который держится за небо и землю»: праведник удерживает вместе оба аспекта. Поэтому к праведникам Б‑г обращён «очами Авая» (Теилим 34:16), обоими глазами, поскольку для них направление сверху вниз равно направлению снизу вверх.

В мидраше в конце «Шир а-Ширим Раба» Б‑г сравнивается с оленем, который спит с одним открытым глазом: когда Израиль исполняет Его волю, Он смотрит на них обоими глазами, как сказано: «Очи Авая обращены к праведникам», а когда не исполняет — одним глазом, как сказано: «Око Авая обращено к боящимся Его».

Стих Теилим 11:7 «прямые будут взирать на Его лицо» истолковывается так, что yashar означает «на одном уровне» или «ровно»: у праведников битуль — «всё перед Ним как ничто» — раскрывается и в направлении снизу вверх, так что оба взгляда оказываются на одном уровне.

Так же и слова «Ибо око в око увидят» (Йешаягу 52:8): взор, направленный вниз, встречается со взором, направленным вверх. Зоар (часть II, 135а) называет это «стать одним внутри одного»: высшее единство пребывает внутри низшего.

Последовательность здесь важна: сначала должно раскрыться низшее единство, и только затем внутри него пребывает высшее единство. В том же Зоаре сказано, что Святой, благословен Он, Единый в высших мирах, не восседает на престоле славы, пока внизу не возникнет единство, подобное Его единству.

В благословении «Модим» молитвы «Амида» мы «признаём» истину о Б‑ге так же, как человек признаёт правоту слов другого. Мы признаём, что в действительности всё пред Ним — ничто.

Это противоречит тому, как мир выглядит для телесного глаза: будто существующее — это «нечто», обладающее самостоятельным бытием. Зоар и Талмуд сурово говорят о том, кто не склоняется во время «Модим»; человек должен, по крайней мере, признать эту истину.

Признать истину — ещё не значит раскрыть её. Чтобы битуль в действительности раскрылся внизу так же, как наверху, необходима Тора: следует внимать «голосу», его внутренней стороне.

Внутренняя сторона голоса Торы — сам Бесконечный свет, неизмеримо превосходящий всю цепь миров; там верх и низ одинаковы. Когда битуль нисходит оттуда, он раскрывается внизу так же, как наверху.

Таков смысл заключительных слов стиха: «поступать прямо в глазах Авая, твоего Б‑га». Как и в словах «прямые узрят Его лицо», это означает уравнять два «глаза», сделать их одинаковыми: «один в одном», «глаз в глаз».