זכור את יום השבת לקדשו

1“Lembra-te do dia de Shabat, para santificá-lo.” [Precisamos] entender em que consiste o mandamento de santificar o Shabat: acaso o Shabat não é santificado e estabelecido (mikadsha vekayma)?

É compreensível que a santidade de Yom Tov dependa de Israel; por isso dizemos: “Que santifica Israel e as épocas festivas”: primeiro Israel e, depois, as épocas festivas, porque é Israel quem santifica as épocas festivas.

Mas, no Shabat, abençoamos: “Que santifica o Shabat”, e não dizemos: “Que santifica Israel e o Shabat”, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Acaso é Israel quem santifica o Shabat? Ora, o Shabat é santificado e estabelecido” desde os seis dias da Criação, etc.

E cada Shabat é chamado “Shabat Bereishit” (o Shabat da Criação), que está acima do nível de Israel. (Pois o Shabat é o nível da revelação da Chochmá superior (sabedoria), e é chamado a revelação do intelecto (mochin) de Abá, que está acima do nível das almas de Israel, enraizadas em Zeir Anpin (os atributos emocionais). E, como é explicado no Zohar, Parashat Emor (início da página 94),

que “estão ligados a Ele, ao Rei”; e o Ramaz explica: estes são Israel, enraizados em Zeir [Anpin], este em Chessed (bondade), aquele em Guevurá (contenção) e outro em Tiféret (beleza), etc.

E ali é explicado a respeito do Shabat que ele é a revelação do intelecto de Abá em Zeir Anpin; e ali também é explicado como essa revelação e esse fluxo descendente ocorrem por si mesmos, sem necessidade de nossas ações, etc.

Isso não ocorre em Yom Tov: a revelação de um pouco do esplendor do intelecto de Abá que brilha em Yom Tov se dá por meio de nossas ações e orações, etc.)

2Ora, na versão posterior dos Mandamentos está escrito: “Guarda o dia de Shabat para santificá-lo.” E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘Lembra’ (zachor) e ‘Guarda’ (shamor) foram ditos numa única enunciação.”

A explicação é que ‘Guarda’ pertence às mitzvot proibitivas, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Onde quer que esteja escrito ‘guarda-te’ (hishamer), ‘para que não’ (pen) ou ‘não’ (al), trata-se apenas de uma proibição.” E ‘Lembra’ corresponde às 248 mitzvot positivas, pois zachor, com yud-heh, tem o valor numérico de 248, o número das mitzvot positivas.

Ora, zichri (‘Minha lembrança’), com vav-heh, também tem o valor numérico de 248. E é preciso compreender a diferença entre zachor e zichri, e por que zachor vem com yud-heh e zichri com vav-heh.

3Ora, para compreender tudo isso, é preciso primeiro compreender o que é, em geral, o conceito de Shabat. Pois está escrito: “E D'us viu tudo o que havia feito, e eis que era muito bom.”

Pois os seis dias da criação correspondem ao nível de “tudo o que havia feito”, isto é, por meio das combinações de letras das Dez Falas,

como as falas “Haja luz”, “Haja um firmamento”, “Juntem-se as águas” etc., “Produza [a terra]” etc. Isso ocorre na forma de uma descida, assim como, numa pessoa, a revelação do intelecto na fala é uma descida.

Ora, está escrito: “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês” etc.: acima, por assim dizer, há um nível de pensamento e um nível de fala. Isto é, o nível de pensamento é chamado “mundos ocultos” (almin setimin)

(Isto é, a luz e a força vital que dá vida aos mundos ocultos é chamada “pensamento superno”.) E o nível da fala é chamado “o mundo revelado” (alma de'isgalya). “Letras” (otiyot) é um termo que designa revelação, derivado da palavra do Targum ve'asa (“e veio”).

Pois a fala recebe do nível dos atributos emocionais supernos (midot): o nível dos “seis dias da criação” (shita yomin divreishit) são os seis atributos supernos.

Ora, é conhecido o ensinamento: “Não que Tu tenhas uma justiça conhecida” etc.; “tudo é para mostrar” etc. Pois, numa pessoa, a qualidade de bondade e compaixão desperta uma emoção em sua alma para conceder,

ao passo que Seus atributos, bendito seja Ele, que estão unidos a Ele, bendito seja Ele, que é uma unidade simples, não sofrem qualquer mudança ou despertar emocional, D'us nos livre, como está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”. E isto é “Não que Tu tenhas uma justiça conhecida” etc.

E como é assim — que os seis atributos supernais estão acima da excitação emocional e da mudança —, portanto, para que [a influência] seja transmitida do nível dos atributos ao nível da fala, tornando-se o mundo revelado, isso ocorre apenas pelo aspecto de “costas” (achoráyim), [como] a língua do Targum etc.

4É por isso que, em toda a obra dos seis dias da Criação, até depois de “E [os céus e a terra] foram concluídos”, somente o Nome Elokim é mencionado; somente depois de dizer “E foram concluídos”, etc.,

“pois nele descansou”, etc., diz-se depois: “No dia em que Havayá Elokim fez”; o Nome Havayá é mencionado especificamente depois.

A explicação é a que se conhece do que está escrito: “Sol e escudo é Havayá Elokim”. Pois sobre o Nome Havayá está escrito: “Eu, Havayá, não mudei” (como acima: “Não que Tu tenhas uma justiça conhecida”, etc.),

e o nível de Elokim é a bainha que envolve o Nome Havayá, que também é chamado “sol” (como está escrito: “Sol e escudo é Havayá”, etc.), para que a Criação possa vir a existir, algo a partir do nada, o que ocorre por meio das letras da fala, como explicado acima.

(E este é o nível do Nome Elokim, que é a raiz das letras e dos recipientes; e o Nome Havayá é a raiz da luz, que está acima dos recipientes e das letras. Portanto, a emanação do Nome Havayá ocorre especificamente por meio do escudo do Nome Elokim, que são as letras que ocultam, como explicado acima.)

E é por isso que, nos seis dias da Criação, somente o Nome Elokim é mencionado: pois, nos seis dias da Criação, a emanação do nível do Nome Havayá destinava-se a revestir-se no Nome Elokim, que é o nível da fala, para dizer: “Haja luz”, “Haja um firmamento”, etc.)

E depois, ao fim dos seis dias da Criação, diz-se: “E eis que era muito bom”, “E os céus foram concluídos”. O significado é que “muito bom” é o nível dos baalei teshuvá (os que retornam), pois é sabido que “bom” corresponde à inclinação para o bem, e “muito”, à inclinação para o mal quando é transformada em bem por meio da teshuvá (retorno).

A questão é: “No lugar em que estão os baalei teshuvá”, etc. Pois a subjugação (itkafyá) e a transformação (it’hapchá) próprias do nível dos baalei teshuvá ocorrem por meio de um amor intensificado, de baixo para cima: “Muitas águas não podem apagar [o amor]”, etc.

Assim também acima: a ascensão da força vital que desceu durante os seis dias da Criação na forma de descida — ela se eleva, na ascensão dos mundos, à Sua própria essência e ser, bendito seja Ele.

5E isto é o que está escrito em seguida: “E os céus foram concluídos”, “pois nele Ele descansou”. [É] como uma pessoa que descansa de seu trabalho: o intelecto e os atributos emocionais que se haviam rebaixado para se revestir em fala e ação ascendem à sua própria essência e natureza; assim também, no Alto, há uma ascensão à Sua essência e natureza, bendito seja Ele.

E este é o nível e o grau de “véspera de Shabat” (Shabat de-mealei Shabta), que é o nível das ascensões. E este é o Shabat de Bereshit, que é “santificado e estabelecido”, pois a ascensão ocorre por si só: “pois nele Ele descansou” etc.

(Isso requer exame, pois parece indicar que, por meio do “muito bom”, o baal teshuvá, vem então “pois nele Ele descansou”; contudo, foi dito que o Shabat é “santificado e estabelecido”, e que a ascensão ocorre por si só. Portanto, devemos dizer que a elevação não ocorre por meio do baal teshuvá, pois a ascensão dos mundos ocorre por si só; apenas o conceito de teshuvá superior (teshuvá ilaá) é uma analogia desse nível.

Pois as letras de Shabat formam tashêv (“retornar”), uma vez que o Shabat é a ascensão dos mundos; assim também o baal teshuvá. E o efeito principal do despertar de baixo sobre o nível do Shabat será explicado adiante, com a ajuda de D'us.)

6No entanto, está escrito: “que D'us criou para fazer”, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “para fazer” [significa] aperfeiçoar. E está escrito: “E os filhos de Israel guardarão o Shabat, para fazer o Shabat”, do que se entende que Israel faz o Shabat.

por meio da prática das mitsvot durante os seis dias da semana, o que significa “para fazer”, isto é, “aperfeiçoar”, ou por meio da teshuvá (retorno). Pois está escrito: “As sabedorias cantam em voz alta nas ruas.”

7E o Zohar explica: “sabedorias” são duas: a Chochmá superior (sabedoria) e a Chochmá inferior. A Chochmá superior é o nível de “sábio, mas não por meio de uma sabedoria conhecida”. E a Chochmá inferior é o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “As nôvelot (frutas caídas) da sabedoria do Alto são a Torá.”

O significado é que o nível das nôvelot é uma luz e um fluxo provenientes da luz da Chochmá, que são atraídos para baixo a fim de realizar refinamentos (berurim),

isto é, a sabedoria da Torá que se revestiu de coisas físicas para distinguir entre o impuro e o puro, e assim também em todas as mitsvot proibitivas.

8E, da mesma forma, também na prática dos mandamentos positivos, a sabedoria se reveste em mitzvot físicas, como no mandamento de tsitsit, na lã física do talit etc.

E, acima, o talit corresponde ao nível da luz circundante (Or Makif), como está escrito: “Sua veste era branca como a neve”, o que corresponde ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E os fios são os trinta e dois caminhos de Chochmá (sabedoria).

9E o mesmo se aplica às demais mitsvot, como às pedras do Efod e do Peitoral, tarshish e shoham, que são pedras físicas nas quais foram gravados os nomes das doze tribos.

E está escrito: “E Aharon as levará diante de D'us como lembrança”; e, no alto, elas aludem a luzes supernais: Aharon, o Sumo Sacerdote, faria descer o nível das bondades supernais (chassadim) que estão antes do Mundo de Atsilut (Emanação), etc.

E, embaixo, essa sabedoria foi revestida em pedras físicas e no trabalho físico de confeccionar o Peitoral e o Efod. E assim se deve compreender a realização de todas as mitsvot.

Por isso, essa sabedoria, que foi revestida embaixo na realização das mitsvot, é chamada “a Chochmá inferior (sabedoria)”, pois se reveste numa ação física para transformar a escuridão em luz, etc. E isso é “As sabedorias cantam em voz alta lá fora”.

“Lá fora”, especificamente: quando a Chochmá inferior (que é extraída da Chochmá superior — e isso é “As sabedorias [...] lá fora”, etc.: o esplendor da Chochmá superior é atraído para a Chochmá inferior, e ambas se revestem “lá fora”, isto é, em [os mundos de] Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), até serem atraídas para a ação física concreta, como acima) se reveste numa ação física, na realização das mitsvot que estão diante de nós, então, especificamente, ela “canta em voz alta”.

Isto é, por meio disso haverá uma adição e revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está muito acima até mesmo do nível da Chochmá superior; e, por meio da realização das mitsvot, ela será atraída para baixo e revelada na Chochmá superior. Conclui-se que é especificamente por meio do revestimento das sabedorias “lá fora” que elas então “cantam em voz alta”.

10A explicação do assunto é a seguinte: está escrito: “O princípio da sabedoria”, que se refere ao nível da Chochmá superior (sabedoria), chamada “princípio” (reishis). Pois a Chochmá inferior é chamada “o fim de todos os níveis”, como é sabido,

pois ela é o nível de Malchut (soberania), enquanto a Chochmá superior é chamada “princípio”. Ora, reishis, com um tav, indica uma forma feminina, pois rosh (cabeça) é uma forma masculina.

11E reishit é uma forma feminina. Isto é, Chochmá (sabedoria) é o nível de quem recebe, que recebe do nível de rosh (cabeça). Como está escrito: “E a sabedoria é encontrada a partir de ayin (nada)”: ela é atraída do nível de ayin, isto é, não por meio de uma progressão (hishtalshelut) de causa e efeito, mas como algo que vem do nada.

Pois o nível de ayin, a partir do qual a sabedoria é encontrada, está acima do grau de Chochmá. É como, a título de analogia, uma pessoa a quem ocorre uma descoberta ou uma ideia nova: ela então se enche de deleite. Vemos, assim, que o nível do deleite está acima do nível de Chochmá,

isto é, ele é a fonte de Chochmá. Portanto, no início, quando a ideia é nova, o deleite é grande, pois, naquele momento, a sabedoria acaba de emergir e ser atraída de sua fonte, o deleite.

Por isso, a luz do deleite brilha nela. Isso não ocorre quando, mais tarde, ela se torna antiga: a pessoa já não sente tanto deleite com a ideia, pois ela já se afastou de sua fonte, que é o deleite.

12Assim também acima: o nível do deleite supremo é a fonte de Chochmá (sabedoria). Este é o nível de “de ayin ela é encontrada”: ayin é o nível do deleite.

E é por isso que Chochmá é chamada reishit, pois é o nível que recebe do nível de rosh (cabeça), o deleite supremo, chamado rosh (ראש), cujas letras formam asher (אשר), termo que significa felicidade (osher) e deleite, como em “Em minha felicidade, pois as filhas me chamarão feliz”, “Felizes os que habitam”, etc.

13Agora, na bênção sobre as mitsvot, abençoamos: “Que (asher) nos santificou com Seus mandamentos”, etc.; pois, por meio das mitsvot, atraímos do nível de asher, que é o nível do deleite superno.

E essa atração se dá nos níveis da Chochmá superior e da Chochmá inferior, que são a unidade superior (yichudá ilaá) e a unidade inferior (yichudá tataá), para as quais [a luz] é atraída do deleite superno. E este é o significado da bênção: “Bendito és Tu, D'us, nosso D'us” é a unidade superior, de Chochmá e Biná de Atsilut,

e, em seguida, “Rei do universo” é a unidade inferior; e atraímos para elas do nível de “Que (asher) nos santificou”, etc., o deleite superno.

E isso ocorre especificamente por meio do cumprimento efetivo das mitsvot físicas, na modalidade de subjugação (iskafya) e transformação (ishapcha), para realizar as purificações (beirurim) de nogá; pois é especificamente por meio disso que atraímos a revelação do deleite superno. E este é o sentido de “sabedorias”: quando estão revestidas “do lado de fora”, então especificamente “cantam em voz alta”, por causa da revelação do deleite superno em Chochmá.

14A partir disso, também se entenderá o sentido de “fazer o Shabat”. Pois o Shabat é o nível de Chochmá (sabedoria), e “por meio de Chochmá eles são refinados”. Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que no Shabat é proibido falar, pois “o silêncio é uma cerca para a sabedoria”. E isso corresponde à elevação da Chochmá inferior à Chochmá superior.

(Por isso, no Shabat é proibido separar (borer): pois “por meio de Chochmá eles são refinados” acontece quando a Chochmá superior se reveste na Chochmá inferior para realizar os refinamentos, e isso ocorre nos dias da semana; mas no Shabat, que é a elevação da Chochmá inferior à Chochmá superior, por isso é proibido falar.)

Ora, por meio dos refinamentos decorrentes da realização das mitsvot nos dias da semana, o deleite sublime é atraído ao nível de Chochmá. Pois Chochmá é chamada “Éden”, porque recebe do deleite; e do nível de Éden, a influência se estende ao Jardim (Gan).

E este é o sentido do Gan Éden superior e do Gan Éden inferior, onde [as almas] desfrutam do esplendor da Shechiná (Presença Divina). Mas “uma hora de teshuvá (retorno) e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do Mundo Vindouro”,

pois, por meio das mitsvot, atraímos a própria essência do deleite sublime, que está acima do nível de Chochmá. E tudo isso se realiza por meio dos seis dias da semana: “Seis dias trabalharás.”

15E este é o sentido de zachor com yud-heh e zichri com vav-heh: isto é, de baixo para cima e de cima para baixo. Pois o significado de “Seis dias trabalharás (ta’avod)” é o nível do amor, pois “não há serviço como o serviço do amor”.

Pois todos os dias da semana são o nível dos refinamentos: por meio de toda a prática das mitsvot, da fala ou dos negócios que a pessoa conduz de maneira permitida para ganhar o sustento, a fim de que possa servir a D'us, refinam-se assim as centelhas sagradas do nível de kelipat nogá (a casca de nogá), e elas sobem a D'us

por meio da oração. E todas as orações dos dias da semana são incluídas e elevadas pela oração de Shabat. E tudo isso ocorre por meio do nível do amor, de baixo para cima.

16E isto é zachor com yud-heh, 248: o amor é chamado zachor, pois o temor é o nível feminino, como está escrito: “Uma mulher que teme a D'us”; e o amor é o nível masculino (dechar): “Ele Se lembrou (zachar) de Sua bondade.” E o amor é a raiz das 248 mitsvot positivas.

Isto é, por meio das 248 mitsvot positivas e do serviço do amor, há uma elevação de baixo para cima, ao nível de yud-heh. (Além disso, “é próprio do homem conquistar”; por isso, o refinamento de kelipat nogá e a elevação se dão por meio do amor.)

17Ora, o propósito da elevação é que, depois, haja uma atração de cima para baixo. E é isto que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram sobre o versículo: “O que (mah) D'us, teu D'us, pede de ti?”: “Não leias mah, mas me'ah (cem)”: as cem bênçãos que a pessoa tem a obrigação de recitar todos os dias.

O ponto é que a atração que desce do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) é denominada “bênção”, pois é o nível de revelação a partir do ocultamento. E isto é “Não leias mah”,

que é o nível de memalê kol almin, conforme explicado no Zohar sobre Bereshit, no início, na Introdução (página 1b), a respeito do versículo: “Quão poderoso (mah) é Teu Nome em toda a terra”: o nível de mah é o nível de “Pela palavra de D'us foram feitos os céus”.

E isto é “Quão poderoso é Teu Nome em toda a terra”: Ele Se reveste nos mundos para ser memalê kol almin. E assim também se encontra no Zohar, volume 2 (página 127), sobre o versículo “E tomarão para Mim uma oferenda (terumah)”: “O nível inferior, que é o mistério do mundo inferior, é chamado mah”.

(E este é o conceito de terumah: “Não leias mah, mas me'ah”; isto é, atrair do nível de sovev kol almin ao nível de memalê kol almin, que é chamado mah; [isto é] terumah.

Pois terumat ma'aser é “um dízimo do dízimo”. A fala superior, que é o nível de memalê kol almin, é chamada de nível de “dízimo” (ma'aser) em relação aos atributos superiores (midot), porque apenas uma décima parte do atributo é atraída para se tornar a revelação na fala;

e os atributos, por sua vez, também são apenas como uma décima parte em relação a Chochmá e Biná, pois o último nível dentro de Chochmá e Biná é atraído para se tornar a fonte dos atributos. E a terumah é uma elevação de baixo para cima; isto requer exame.) O conceito das cem bênçãos é atrair de cima para baixo a irradiação do nível de sovev kol almin para memalê kol almin.

18Ora, a ocasião principal [desta] descida de cima para baixo é o Shabat (pois, embora todos os dias se recitem cem bênçãos, a revelação e a união principais de sovev em memalê ocorrem no Shabat).

E este é o sentido de zichri com vav-heh, 248: no Shabat ocorre a descida de cima para baixo, até o nível de vav, pois vav representa uma descida.

E isto também diz respeito à Torá, que corresponde à descida: kol (voz), [escrito] com vav. Pois “a Torá emana da Chochmá superior (sabedoria)”, que é o yud de zichri, e desce até a voz e a fala, como está escrito: “E Minhas palavras, que pus em tua boca.”

E assim disseram sobre Shamai e Hilel: “Tanto estas como aquelas são as palavras do D'us vivo.” E isto é vav-heh: voz e fala na Torá. Esta é também a raiz do Shabat, que corresponde à Chochmá, o yud de zichri, descida ao nível de vav-heh.

(O ponto é que zachor é amor, e por meio dele as “águas femininas” (mayin nukvin) sobem ao nível de yud-heh. E zichri é Yessod de Abá, revelado no Shabat no nível de Zeir Anpin e Nukvá, como se sabe pela intenção mística (kavaná) de “uma lembrança da obra da Criação” no Musaf; e isto é o que desce ao nível de vav-heh.)

19E este é o mandamento: “Lembra-te do dia de Shabat para santificá-lo.” A pergunta foi apresentada acima: afinal, Shabat já é “santificado e estabelecido”.

A questão se compreende à luz do que foi explicado: na verdade, o nível de Shabat em si é “santificado e estabelecido”, pois é o nível de kodesh (santidade), o nível de Chochmá (isto é, o nível do intelecto (mochin) de Abá; enquanto Yom Tov é chamado mikraei kodesh (“convocações sagradas”), o nível de Nétsach, Hod e Yessod de Abá revestidos no intelecto de Imá).

Mas, para atrair a revelação do deleite supremo, de modo que seja atraída e revelada em Chochmá (isto é, a revelação de Atik em Chochmá), é

por meio de Israel, por meio da prática das mitsvot que realizam durante todos os dias da semana, sobre as quais dizem: “Que (asher) nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou”; pois atraem do nível de asher, o deleite supremo, para o nível de “o princípio (reishit) da sabedoria”, como explicado acima.

20E isto é o que está escrito em seguida: “Seis dias trabalharás.” À primeira vista, isso não é um mandamento positivo, mas apenas algo permitido; então, o que tem a ver com “Lembra-te do dia de Shabat para santificá-lo”, que é um mandamento positivo? Porém, como o significado de “para santificá-lo” é atrair a revelação do deleite supremo para Chochmá (sabedoria) no Shabat,

como está escrito: “E chamarás o Shabat de deleite”; e essa atração se dá por meio da elevação dos refinamentos [realizados] através do cumprimento das mitsvot durante a semana; isto é, por meio do nível de zachor com Yud-Heh,

e “Seis dias trabalharás” é o serviço de amor; e, por meio disso, o nível de “para santificá-lo” será atraído no Shabat. E isto é “Lembra-te”, etc. Pois o Shabat é chamado “Shabat Bereshit”.

21Ora, Bereishit é o nível de Nukvá (o feminino), que recebe do nível de rosh (cabeça), que é o deleite supremo, como mencionado acima. Por isso está escrito: “Lembra-te do dia de Shabat”, etc., para atrair para ele do nível do deleite supremo, chamado nível masculino (zachar) e doador, ao nível de “o princípio (reishit) da sabedoria”, etc.

E isto é “Israel, li rosh” (“uma cabeça para Mim”), pois são eles que atraem do nível de rosh. (E veja o que está escrito na seção sobre tsitsit a respeito de li rosh.) E o nível de “Guarda o dia de Shabat”:

nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Guarda” — isto é Mishná. O sentido é que guardar (shemirá) significa separar as kelipot (cascas), para que não haja nutrição para as forças externas.

E este é o sentido de “zachor para o masculino, shamor para o feminino”. Pois a proteção, para que as forças externas não extraiam nutrição da gota do masculino, ocorre por meio de sua atração para o útero do feminino.

Por isso, “os Nefilim existiam” porque a gota não foi absorvida, etc. E este também é o sentido de “Guarda — isto é Mishná”, pois a Torá Oral é chamada “o ensinamento de tua mãe” em relação à Torá Escrita, chamada “a instrução de teu pai”, como explicado em outro lugar.

22Mas no tempo vindouro, será como “‘Lembra’ e ‘Guarda’ foram ditos numa única enunciação” (isto é, então este nível será revelado embaixo), pois tudo será um: a unidade superior (yichudá ilaá) e a unidade inferior (yichudá tataá).

(Que correspondem ao nível de zachor e ao nível de shamor; isto é, também a unidade inferior estará no grau da revelação que há na unidade superior. Isso ocorrerá por meio da revelação da essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), diante de Quem tudo é igual, etc.).

E é isso que se diz: “É um sinal entre Mim e os filhos de Israel” (isto é, “sinal” refere-se ao nível de Malchut (soberania), shamor para o feminino; conforme explicado em outro lugar, na explicação deste assunto sobre o Zohar, Vayakhel (página 204): “Este espírito é a expansão daquele ponto”, etc.).

E isso é “o dia que é inteiramente longo” (isto é: shamor e zachor correspondem ao nível da “véspera do Shabat” (Shabat de-mealei Shabsa) e ao “dia do Shabat” (Shabsa de-yoma); e, no tempo vindouro, quando ambos estiverem no mesmo grau, a véspera do Shabat também estará no grau do dia do Shabat, o sétimo, “o dia que é inteiramente longo”. Veja também o que está escrito em sentido semelhante sobre a haftará da Parashá Bamidbar: “Pois grande é o dia”, etc.).

Pois agora: “Este é o dia pelo qual esperamos (kivinu).” O significado é que kivinu corresponde ao nível de uma linha longa (kav). E, no tempo vindouro, haverá o nível do Shabat, quando o alto e o baixo serão iguais. (Veja abaixo, no discurso que começa “Para compreender a explicação do assunto: ‘Os Patriarcas são eles próprios a Carruagem’”, o que está escrito ali sobre este tema.)