Torah Ohr · Parshas Yisro · Maamar 6
זכור את יום השבת לקדשו
“Recuerda el día de Shabat para santificarlo”
La idea central
Shabat es santo por sí mismo: es el ascenso de toda la creación a la esencia de D'os y la revelación de la Jojmá superior. Pero la revelación en esa Jojmá del deleite supremo, que es aún más elevado, depende de Israel, cuyas mitzvot de los días de semana, realizadas con amor, «hacen» Shabat y lo «santifican».
El maamar en breve
El maamar pregunta por qué la Torá nos ordena santificar Shabat, cuando el Talmud dice que Shabat es «santificado y establecido» desde la creación, a diferencia de las festividades, que Israel santifica. También pregunta por las dos palabras del mandamiento: zachor («Recuerda»), que junto con yud-hei equivale a 248, y zijrí, que junto con vav-hei también equivale a 248. Primero se define Shabat: los seis días son el habla divina; el Nombre Elokim filtra la luz inmutable de Havaiá en letras, y Shabat es el retorno de esa fuerza vital a la esencia de D'os, un ascenso que ocurre por sí mismo. Sin embargo, los versículos dicen que Israel «hace» Shabat. La clave está en «Las sabidurías cantan en voz alta afuera»: cuando la Jojmá superior desciende a la inferior —la sabiduría de la Torá revestida en mitzvot físicas—, atrae hacia la Jojmá el deleite supremo, que está por encima de la Jojmá misma. Así, el servicio de amor de los días de semana, zachor con yud-hei, asciende desde abajo y atrae hacia abajo en Shabat zijrí con vav-hei, la revelación de ese deleite. Esto es «para santificarlo». En el futuro, Shamor, recibir y guardar, será uno con zachor.
Esquema
- La pregunta¿Por qué se nos ordena santificar un Shabat que es santo por sí mismo, a diferencia de Yom Tov? ¿Y qué distingue a zachor con yud-hei de zijrí con vav-hei, si ambos equivalen a 248?¶1–2
- Qué es ShabatLos seis días son el habla divina por medio del Nombre Elokim, que oculta la luz de Havaiá; Shabat es el ascenso de los mundos a la esencia de D'os, que ocurre por sí mismo, y la teshuvá se le asemeja.¶3–5
- Las sabidurías afueraIsrael «hace» Shabat: la Jojmá superior desciende a la inferior, la sabiduría de la Torá revestida en leyes físicas y mitzvot, y allí «canta en voz alta», atrayendo hacia abajo una luz que está por encima de la Jojmá.¶6–9
- Reishit y el deleite supremoLa Jojmá es reishit, y recibe de rosh, el deleite supremo, como una idea nueva nace del deleite; las mitzvot, acompañadas por asher kideshanu, atraen ese deleite a la Jojmá.¶10–13
- Hacer Shabat durante los días de semanaShabat es el ascenso de la Jojmá inferior a la superior; los refinamientos de los días de semana, un servicio de amor, ascienden por medio de la plegaria a la plegaria de Shabat: zachor con yud-hei.¶14–16
- La atracción hacia abajoEl ascenso tiene como propósito un descenso: las cien bendiciones, y en especial Shabat, atraen sovev hacia memalé; esto es zijrí con vav-hei, como la voz y el habla de la Torá.¶17–18
- La respuestaShabat es santo en cuanto Jojmá, pero la revelación del deleite supremo en su interior se produce mediante las mitzvot de Israel durante los días de semana; por eso «Seis días trabajarás» forma parte de «Recuerda».¶19–20
- Zachor y shamorZachor es dar; shamor, recibir y guardar, como la Torá Escrita y la Torá Oral. En el futuro serán uno, y la noche de Shabat será como el día de Shabat.¶21–22
Conceptos clave
- Santificado y establecidoשבת מיקדשא וקיימא
- Shabat es santo desde la creación y no depende de Israel, a diferencia de las festividades, cuyas fechas y santidad fija Israel.
- Zachor y zijríזכור / זכרי
- Cada uno equivale a 248, las mitzvot positivas: zachor con yud-hei es el movimiento ascendente del servicio de amor de los días de semana, y zijrí con vav-hei es la atracción hacia abajo en Shabat.
- La Jojmá superior y la inferiorחכמה עלאה וחכמה תתאה
- Las «dos sabidurías»: la Jojmá que trasciende toda comprensión y la sabiduría de la Torá que ha descendido a las mitzvot físicas para refinar el mundo.
- El deleite supremoתענוג העליון
- La «cabeza» (rosh, cuyas letras forman asher) de la que recibe la Jojmá, reishit; las mitzvot lo atraen a la Jojmá y, en Shabat, se revela como «deleite».
- Sovev y memaléסובב כל עלמין / ממלא כל עלמין
- La luz que circunda todos los mundos y la luz que los llena; una «bendición» atrae la primera hacia la segunda, especialmente en Shabat.
- Shamorשמור
- Cuidar y guardar: el aspecto receptor, que contiene la influencia y la protege de las fuerzas externas; la Torá Oral, que recibe y guarda la Torá Escrita.
La pregunta ¶1–2
“Recuerda el día de Shabat para santificarlo”. [Debemos] entender qué significa el mandamiento de santificar el Shabat: ¿acaso el Shabat no está santificado y establecido (mikadsha vekayma)?
El maamar comienza con el cuarto de los Diez Mandamientos (Éxodo 20:8) y plantea una pregunta. “Santificar” algo significa conferirle una santidad que no posee; sin embargo, el Shabat ya es santo y está establecido. Entonces, ¿qué nos pide el mandamiento de “santificarlo”?
דבשלמא קדושת יו״ט תלוי בישראל שלכך אומרים מקדש ישראל והזמנים. מתחלה ישראל ואח״כ הזמנים משום דישראל אינהו דקדשינהו לזמנים.4
Es comprensible que la santidad de Yom Tov dependa de Israel; por eso decimos: “Quien santifica a Israel y las festividades”. Primero se menciona a Israel y después a las festividades, porque es Israel quien santifica las festividades.
En Yom Tov, la bendición concluye: “Quien santifica a Israel y las festividades”, y menciona primero a Israel porque las festividades adquieren su santidad por medio de Israel: su tribunal fija el calendario y, por consiguiente, las fechas de las festividades. El Talmud (Berajot 49a) explica así la bendición.
אבל בשבת אנו מברכים מקדש השבת. ואין אומרים מקדש ישראל והשבת וכמארז״ל אטו שבת ישראל מקדשי ליה והלא שבת מיקדשא וקיימא משי״ב כו׳.
Pero en Shabat bendecimos: “Quien santifica el Shabat”, y no decimos: “Quien santifica a Israel y el Shabat”, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Acaso es Israel quien santifica el Shabat? ¡Si el Shabat está santificado y establecido desde los seis días de la Creación!”, etc.
La bendición de Shabat concluye simplemente: “Quien santifica el Shabat”. El Talmud (Beitzá 17a) rechaza la versión “Quien santifica a Israel y el Shabat” con las palabras citadas aquí: el Shabat no espera a que Israel lo santifique, pues es santo desde los seis días de la Creación.
ונק׳ כל שבת שבת בראשית שלמעלה מבחי׳ ישראל (כי שבת הוא בחי׳ התגלות ח״ע ונק׳ גילוי מוחין דאבא שהוא למעלה מבחי׳ נש״י המושרשים בז״א. וכמו שמבואר בזוהר פ׳ אמור )(ריש דף צ״ד)
Y cada Shabat se llama “Shabat Bereshit” (el Shabat de la Creación), que está por encima del nivel de Israel. (Pues el Shabat es el nivel de la revelación de la Jojmá superior, y se llama la revelación del intelecto (mojin) de Aba, que está por encima del nivel de las almas de Israel, arraigadas en Zeir Anpín (los atributos emocionales). Y como se explica en el Zohar, Parashat Emor (comienzo de la página 94),
Como su santidad se remonta a la Creación, cada Shabat se llama “Shabat Bereshit”. El paréntesis presenta la razón cabalística: el Shabat revela la Jojmá superior, el intelecto de Aba, mientras que las almas de Israel están arraigadas más abajo, en Zeir Anpín, la configuración de los atributos emocionales.
דאחידן ביה במלכא.5 ופי׳ הרמ״ז הם ישראל המושרשים בזעיר. זה בחסד וזה בגבורה וזה בתפארת כו׳.
que “[están] unidos a Él, al Rey”; y el Ramaz explica: estos son Israel, arraigados en Zeir [Anpín]: uno en Jésed (bondad), otro en Guevurá (contención) y otro en Tiféret (belleza), etc.
El Zohar habla de quienes “están unidos al Rey”, y el Rey es Zeir Anpín. El Ramaz (Rabí Moshe Zacuto), en su comentario sobre el Zohar, los identifica como las almas de Israel, cada una arraigada en uno de los atributos de Zeir Anpín, como la bondad, la contención o la belleza.
ושבת מבואר שם דהוא גלוי מוחין דאבא בז״א ומבואר שם ג״כ איך שגילוי והמשכה זו הוא מעצמו וא״צ למעשינו כו׳.
Y allí se explica que el Shabat es la revelación del intelecto de Aba en Zeir Anpín; allí también se explica cómo esta revelación y esta transmisión se producen por sí mismas y no requieren nuestras acciones, etc.
Ese mismo pasaje del Zohar describe el Shabat como la irradiación del intelecto de Aba en Zeir Anpín, una luz que llega por sí sola, sin que nosotros hagamos nada. Allí, el Zohar compara el Shabat con un hijo que entra en la casa de su padre cuando quiere, sin necesidad de que lo inviten.
משא״כ ביו״ט גילוי קצת ההארה ממוחין דאבא שמאיר ביו״ט הוא ע״י מעשנו ותפלותנו כו׳.
En cambio, en Yom Tov, la revelación de una parte de la irradiación del intelecto de Aba que brilla en Yom Tov se produce por medio de nuestras acciones y nuestras plegarias, etc.)
Yom Tov, en cambio, recibe solo una parte de la irradiación de Aba, y esa irradiación depende de nuestras acciones y plegarias. Esta es la correspondencia cabalística de la diferencia entre las dos bendiciones: Israel santifica las festividades, pero no el Shabat.
El maamar plantea su pregunta: ¿por qué se nos ordena santificar el Shabat, si el Shabat es santo por sí mismo, a diferencia de Yom Tov, cuya santidad depende de Israel? En términos cabalísticos, el Shabat revela el intelecto de Aba, que está por encima de la raíz de las almas en Zeir Anpín, y brilla sin que medien nuestras acciones.
En el Zohar sobre Emor (3:94a), las festividades son “invitadas” (mikra’ei kodesh) desde el lugar supremo llamado kodesh, pero el Shabat no es invitado: es la herencia propia de kodesh, como un hijo que va y viene en la casa de su padre. El Alter Rebe interpreta que ese kodesh es Aba, la Jojmá superior; por eso el Shabat está por encima del nivel de Israel. La respuesta a la pregunta inicial aparece en el párrafo 19.
Marei mekomot
- 1זכור את יום השבת · הנחה אחרת בסה״מ תקס״ט ע׳ לב (בהוצאה החדשה ע׳ מו). ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. תוס׳ והערות באוה״ת ע׳ תתקמה. ובכרך ז ע׳ ב׳תרצט. קיצור דקיצור ע׳ ב׳תשא. תוספות והערות עם הגהות נוספות ע׳ ב׳תשג. ובכרך ח ע׳ ב׳תתקצד. בסה״מ תרכ״ז (הוצאת תש״ס) ע׳ קכה מיוסד על מאמר זה. וכן בסה״מ תרמ״ב. ראה ד״ה אבות מלאכות תר״ל ע׳ רמט ואילך. ד״ה ויקח ה״א תרל״א ע׳ א.
- 2זכור את יום השבת · Exodus 20:8
- 3שבת מיקדשא וקיימא · Beitzah 17a:3–4
- 4דישראל אינהו דקדשינהו לזמנים · Berakhot 49a:9–10
- 5דאחידן ביה במלכא · Zohar, Emor 24:104–111
Ahora bien, en la versión posterior de los Mandamientos se dice: “Guarda el día de Shabat para santificarlo”. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “‘Recuerda’ (zajor) y ‘Guarda’ (shamor) fueron dichos en una sola enunciación”.
Deuteronomio repite los Diez Mandamientos y pone «Guarda» (shamor) en lugar de «Recuerda» (zajor). El Talmud (Rosh Hashanah 27a) afirma que ambas palabras fueron pronunciadas en una sola enunciación divina, algo que ninguna boca humana puede decir ni oído alguno puede escuchar.
והענין דשמור הוא מל״ת כמארז״ל כל מקום שנאמר השמר פן ואל3 אינו אלא ל״ת. וזכור הוא רמ״ח מ״ע כי זכור עם4 י״ה גי׳ רמ״ח מ״ע
La explicación es que «Guarda» corresponde a los mandamientos prohibitivos, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Dondequiera que se diga ‘guárdate’ (hishamer), ‘no sea que’ (pen) o ‘no’ (al), no se trata sino de una prohibición”. Y «Recuerda» corresponde a los 248 mandamientos positivos, pues zajor, junto con yud-hei, tiene el valor numérico de 248, los mandamientos positivos.
Shamor comparte su raíz con hishamer («guárdate»), que, según el Talmud, siempre indica una prohibición; por eso, «Guarda» representa los mandamientos prohibitivos. «Recuerda» representa los 248 mandamientos positivos: las letras de zajor suman 233 y, al añadir yud (10) y hei (5), el total es 248.
והנה זכרי עם ו״ה גימטריא רמ״ח. וצ״ל ההפרש בין זכור לזכרי.5 ומה שזכור הוא עם י״ה וזכרי עם ו״ה:
Ahora bien, zijrí, junto con vav-hei, también tiene el valor numérico de 248. Y debemos comprender la diferencia entre zajor y zijrí, y por qué zajor va con yud-hei y zijrí con vav-hei.
Zijrí («Mi recuerdo», de “Este es Mi recuerdo”, Éxodo 3:15) suma 237 y, junto con vav (6) y hei (5), también da 248. Ambas palabras equivalen a los mandamientos positivos, pero se asocian con distintas mitades del Nombre de cuatro letras; el maamar pregunta qué significa esa diferencia. La respuesta aparece en los párrafos 15–18.
Se presentan zajor y shamor: shamor representa las prohibiciones y zajor, los 248 mandamientos positivos. Puesto que tanto zajor con yud-hei como zijrí con vav-hei equivalen a 248, el maamar pregunta qué los distingue.
El Zóhar (1:24a, en un pasaje de los Tikunim impreso allí) enseña que shmi («Mi Nombre»), junto con yud-hei, equivale a 365, las prohibiciones, y que zijrí, junto con vav-hei, equivale a 248, los mandamientos positivos; así, las 613 mitzvot dependen de las cuatro letras del Nombre. En Likkutei Torah, Pekudei, el Alter Rebe añade que yud-hei es más elevado que vav-hei, de modo que las prohibiciones tienen una raíz más elevada que los mandamientos positivos.
Marei mekomot
- 1שמור את יום השבת · Deuteronomy 5:12
- 2זכור ושמור בדבור אחד נאמרו · Rosh Hashanah 27a:2–3
- 3כל מקום שנאמר השמר פן ואל · Eruvin 96a:8
- 4זכור עם י״ה גימט׳ רמ״ח מ״ע · Zohar I, 24a
- 5וצ״ל ההפרש בין זכור לזכרי · בתקס״ט שם מבאר ”שהרי כמו שתיבת זכרי עם ו״ה עולה גי׳ רמ״ח מ״ע כך זכור עם י״ה עולה גי׳ רמ״ח מ״ע (וא״כ לכאורה מצות השבת לפעמים בו״ה שהן שרש מ״ע ולפעמים בי״ה שהן שרש הל״ת כמ״ש זה שמי כו׳ ושמי עם י״ה גי׳ שס״ה וידוע דאותיות י״ה גבוהים מאותיות ו״ה גם א״כ למה נאמר זכור ושמור בשבת מאחר דגם זכור שרשו בל״ת שהן בי״ה כו׳ וד״ל).
Qué es Shabat ¶3–5
3והנה להבין כ״ז צריך להבין תחלה כללות ענין השבת מהו.1 דהנה כתיב וירא אלקים את כל אשר עשה2 והנה טוב מאד.
Ahora bien, para comprender todo esto, primero debemos comprender qué es, en general, el concepto de Shabat. Pues está escrito: “Y D'os vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno”.
Antes de responder, el maamar define el Shabat mismo, comenzando por el último versículo del relato de la creación (Génesis 1:31). La mirada de D'os sobre “todo lo que había hecho” marca el límite entre los seis días de la creación y el día de descanso.
שבששת ימי בראשית הוא בחי׳ את כל אשר עשה והיינו ע״י צירופי אותיות דעשרה מאמרות.
Pues los seis días de la creación corresponden al nivel de “todo lo que había hecho”; esto es, mediante las combinaciones de las letras de los Diez Enunciados,
Los seis días corresponden a la etapa de la “creación”: el mundo llega a existir por medio de los Diez Enunciados de Génesis 1, cuyas letras, combinadas de distintas maneras, dan existencia a cada criatura.
כמו מאמר יהי אור3 יהי רקיע4 יקוו המים5 כו׳ תדשא6 כו׳. הוא בבחי׳ ירידה כמו באדם גילוי השכל בדבור שהוא בחי׳ ירידה.
como los enunciados “Que haya luz”, “Que haya un firmamento”, “Que se reúnan las aguas”, etc., “Que [la tierra] produzca vegetación”, etc. Esto ocurre en forma de descenso, del mismo modo que, en una persona, la revelación del intelecto en el habla es un descenso.
Cada enunciado —“Que haya luz”, “Que haya un firmamento” y los demás— es un descenso, como cuando el intelecto de una persona desciende y se expresa en el habla. Una idea en la mente es más amplia y elevada que las palabras que la expresan.
והנה כתיב כי לא מחשבותי מחשבותיכם7 כו׳. שיש למעלה כביכול בחי׳ מחשבה ובחי׳ דבור דהיינו שבחי׳ מחשבה נק׳ עלמין סתימין
Ahora bien, está escrito: “Pues Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”, etc. Esto indica que, por así decirlo, arriba hay un nivel de pensamiento y un nivel de habla. Es decir, el nivel de pensamiento se llama “los mundos ocultos” (almin setimin).
El versículo de Isaías implica que D'os, por así decirlo, tiene tanto “pensamiento” como “habla”. El pensamiento corresponde a “los mundos ocultos”, los niveles que permanecen escondidos.
(ר״ל האור והחיות המחיה את עלמין סתימין נק׳ מחשבה עליונה). ובחי׳ דבור נק׳ עלמא דאתגלייא. ונק׳ אותיות לשון התגלות מלשון תרגום ואתא.8
(Es decir, la luz y la fuerza vital (fuerza vital) que dan vida a los mundos ocultos se llaman “pensamiento supremo”). Y el nivel de habla se llama “el mundo revelado” (alma deitgalya). “Letras” (otiyot) es una denominación que alude a la revelación, derivada de la palabra del Targum veasá (“y vino”).
El paréntesis aclara que “pensamiento supremo” es la luz que da vida a los mundos ocultos, mientras que el habla es “el mundo revelado”. La palabra otiyot (“letras”) se relaciona con la voz aramea asá, “vino” (como en Isaías 21:12): las letras son el medio por el cual una idea oculta “sale” a la vista.
כי הנה הדבור מקבל מבחי׳ המדות עליונות שבחי׳ שיתא יומין דבראשית הם ששה מדות עליונות.
Pues el habla recibe del nivel de los atributos emocionales (midot) supremos: el nivel de los “seis días de la creación” (shishá yomín deBereishit) corresponde a los seis atributos supremos.
El habla no existe por sí sola; recibe de los atributos emocionales. Por eso, los “seis días de la creación” corresponden a los seis atributos supremos, desde Jésed hasta Yesod; cada día expresa uno de ellos.
והנה ידוע המאמר לאו דאית לך צדק ידיעא910 כו׳. כולא לאחזאה כו׳ שבאדם בחי׳ חסד ורחמים מעורר התפעלות בנפשו להשפיע
Ahora bien, es conocida la afirmación: “No es que tengas una justicia conocida”, etc.; “todo es para mostrar”, etc. Pues, en una persona, la cualidad de bondad y compasión despierta una conmoción emocional en su alma para otorgar,
El Tikkunei Zohar (en la plegaria de Eliyahu, Pataj Eliyahu) dice que D'os no tiene un atributo definido de “justicia” o “juicio”; los atributos existen únicamente “para mostrar” cómo se conduce el mundo. En una persona, la bondad y la compasión son sentimientos que la conmueven y la transforman.
משא״כ מדותיו ית׳ המיוחדות בו ית׳ שהוא אחדות פשוט בלי שום שינוי התפעלות ח״ו כמ״ש אני הוי״ה לא שניתי11 וזהו לאו דאית לך צדק ידיעא כו׳.
mientras que Sus atributos, bendito sea, que están unidos a Él, bendito sea —quien es una unidad simple—, no sufren ningún cambio ni conmoción emocional, D'os libre, como está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”. Y esto es lo que significa: “No es que tengas una justicia conocida”, etc.
Los atributos de D'os son uno con Él, una unidad simple, y no provocan ninguna conmoción ni cambio, como dice Malají: “No he cambiado”. Por eso el Zohar niega que Él tenga un atributo “conocido” en el sentido humano.
ובהיות כן שהששה מדות עליונות הם למעלה מבחי׳ התפעלות ושינוי ע״כ כדי שיהיה נמשך מבחי׳ המדות לבחי׳ הדבור להיות עלמא דאתגלייא הוא רק בבחי׳ אחוריים לשון תרגום כו׳:
Y puesto que esto es así —que los seis atributos superiores están por encima de la conmoción emocional y del cambio—, para que la influencia descienda del nivel de los atributos al nivel del habla y dé lugar al mundo revelado, debe ser únicamente a modo de «espalda» (ajoráyim), como la lengua del Targum, etc.
Como los atributos están más allá del cambio, solo pueden llegar al habla y dar lugar a un mundo revelado a través de su «espalda» (ajoráyim), es decir, de un aspecto exterior e indirecto. Esto se compara con el Targum, la traducción al arameo, que transmite un texto en una lengua exterior; por eso las letras reciben el nombre de asa, la palabra correspondiente en el Targum.
El Shabat se presenta primero en contraste con los seis días de la creación: esos días corresponden al “habla” divina, las letras de los Diez Enunciados, que descienden de los seis atributos supremos. Como esos atributos no cambian, llegan al habla y al mundo revelado únicamente a través de su “espalda” (ajoráim).
En Likkutei Torah sobre Vezot Haberajá (citado en la nota de Kehot), el Alter Rebe aplica esta misma imagen a la Torá: su revelación actual es solamente veasá, un término del Targum y el nivel de ajoráim, porque las razones interiores de la Torá todavía no se han revelado; se revelarán en el futuro.
Marei mekomot
- 1כללות ענין השבת מהו · באוה״ת יתרו כרך ז ע׳ ב׳תרצט מציין ע״ז ”ועמ״ש מענין השבת לקמן סד״ה זכור את יום השבת דרוש השני. ובד״ה ענין האבות הן הן המרכבה. ובפ׳ תרומה בד״ה מי יתנך כאח לי בענין קונה שמים וארץ. ובד״ה ויקהל משה. ולעיל ס״פ בשלח סד״ה אכלוהו היום וסד״ה ענין לחם משנה”.
- 2וירא אלקים את כל אשר עשה · Genesis 1:31
- 3יהי אור · Genesis 1:3
- 4יהי רקיע · Genesis 1:6
- 5יקוו המים · Genesis 1:9
- 6תדשא · Genesis 1:11
- 7כי לא מחשבותי מחשבותיכם · Isaiah 55:8
- 8ונק׳ אותיות לשון התגלות מלשון תרגום ואתא · Isaiah 21:12
- 9לאו דאית לך צדק ידיעא · Tikkunei Zohar, Patach Eliyahu · 17b:4–6
- 10לאו דאית לך צדק ידיעא · Tikkunei Zohar 17b:5–7
- 11אני הוי״ה לא שניתי · Malachi 3:6
Por eso, en toda la obra de los seis días de la creación, hasta después de “Y [los cielos y la tierra] fueron acabados”, solo se menciona el Nombre Elokim; únicamente después de que dice “Y fueron acabados”, etc.,
A lo largo de Génesis 1, el relato de los seis días, D'os es llamado únicamente Elokim. Solo después de los versículos sobre la culminación y el descanso (Génesis 2:1–3) emplea la Torá otro Nombre.
“pues en él descansó”, etc., dice después: “En el día en que Havaiá Elokim hizo”: el Nombre Havaiá se menciona específicamente después.
Génesis 2:4, “En el día en que Havaiá Elokim hizo la tierra y los cielos”, es el primer versículo que emplea el Nombre Havaiá. El maamar toma esta aparición tardía como indicio de lo que agrega Shabat.
והענין כי ידוע מ״ש שמש ומגן4 הוי״ה אלקים. כי שם הוי״ה כתיב בי׳ אני הוי״ה לא שניתי5 (כנ״ל לאו דאית לך צדק ידיעא כו׳)
La explicación es la que se conoce a partir de lo escrito: “Sol y escudo es Havaiá Elokim”. Pues sobre el Nombre Havaiá está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado” (como se dijo antes: “No es que Tú tengas una justicia conocida”, etc.),
El Salmo 84 llama a Havaiá “sol” y a Elokim “escudo”. Havaiá es el Nombre que expresa la existencia inmutable de D'os: “Yo, Havaiá, no he cambiado”; esto evoca la idea del párrafo 3, según la cual los atributos de D'os no cambian.
ובחי׳ אלקים הוא הנרתק לשם הוי״ה הנק׳ ג״כ שמש (כמ״ש שמש ומגן6 ה׳ כו׳) כדי להיות התהוות הבריאה יש מאין שזהו ע״י אותיות הדבור כנ״ל
y el nivel de Elokim es la funda del Nombre Havaiá, que también es llamado “sol” (como está escrito: “Sol y escudo es Havaiá”, etc.), a fin de que pueda producirse la creación, algo a partir de la nada, lo cual ocurre mediante las letras del habla, como se explicó antes.
Al igual que el sol, demasiado brillante para mirarlo, Havaiá necesita una “funda”, el Nombre Elokim, para que puedan llegar a existir criaturas finitas a partir de la nada. Este filtro actúa mediante las letras del habla divina descritas anteriormente.
(והוא בחי׳ שם אלקים שהוא שרש בחי׳ אותיות וכלים. ושם הוי״ה7 הוא שורש בחי׳ האור שלמעלה מבחי׳ כלים ואותיות לכן ההמשכה משם הוי״ה הוא דוקא ע״י המגן דשם אלקים שהם האותיות המעלימים כנ״ל.
(Y este es el nivel del Nombre Elokim, que es la raíz de las letras y las vasijas; y el Nombre Havaiá es la raíz de la luz, que está por encima de las vasijas y las letras. Por eso, la emanación desde el Nombre Havaiá se produce específicamente a través del escudo del Nombre Elokim, es decir, las letras que ocultan, como se explicó antes.
En el paréntesis: Elokim es la raíz de las letras y las vasijas, las formas que limitan, mientras que Havaiá es la raíz de una luz que está más allá de todas las vasijas. Por eso, la influencia de Havaiá llega a la creación únicamente mediante el “escudo” de Elokim: las letras que ocultan incluso mientras transmiten.
ולכן בששת ימי בראשית לא נזכר רק שם אלקים כי בששת ימי בראשית היה ההמשכה מבחי׳ שם הוי״ה להתלבש בשם אלקים שהוא בחי׳ הדבור לומר יהי אור יהי רקיע כו׳)
Y por eso, en los seis días de la creación solo se menciona el Nombre Elokim: pues en esos seis días la emanación desde el nivel del Nombre Havaiá debía revestirse en el Nombre Elokim, que es el nivel del habla, para decir: “Que haya luz”, “Que haya un firmamento”, etc.)
Esto explica por qué durante los seis días aparece únicamente Elokim: las expresiones creadoras eran la luz de Havaiá revestida en Elokim, el nivel del habla.
ואח״כ בסוף ששת ימי בראשית נאמר והנה טוב מאד ויכלו השמים.8 פי׳ טוב מאד היא בחי׳ בע״ת כידוע דטוב זה יצ״ט9 ומאד זה יצה״ר10 כשנהפך לטוב ע״י התשובה.
Y después, al final de los seis días de la creación, dice: “Y he aquí que era muy bueno”, “Y los cielos fueron acabados”. El significado es que “muy bueno” es el nivel de los baalei teshuvá (quienes retornan), pues, como es sabido, “bueno” es la inclinación al bien y “muy” es la inclinación al mal cuando se ha transformado en bien mediante la teshuvá (retorno).
“Muy bueno”, al final de los seis días, alude al baal teshuvá, quien retorna a D'os. El Midrash interpreta “muy bueno” como referencia tanto a la inclinación al bien como a la inclinación al mal; aquí se refiere a la inclinación al mal una vez que la teshuvá la ha transformado en bien.
והענין כי במקום שבעלי תשובה עומדים11 כו׳. כי אתכפייא ואתהפכא דבחי׳ בע״ת הוא בתגבורת האהבה ממטה למעלה מים רבים לא יוכלו לכבות את12 כו׳.
El sentido es: “En el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá”, etc. Pues la subyugación (itkafía) y la transformación (it’hapjá) propias del nivel de los baalei teshuvá se producen mediante un amor intensificado, que asciende desde abajo hacia arriba: “Muchas aguas no pueden apagar [el amor]”, etc.
El Talmud dice que los baalei teshuvá se encuentran en un lugar al que ni siquiera los justos perfectos pueden llegar. La subyugación y transformación del mal (itkafía e it’hapjá) se producen mediante un impulso de amor que asciende desde abajo, un amor que “muchas aguas no pueden apagar”.
כמ״כ למעלה עליית החיות שירד בששת ימי בראשית בבחי׳ ירידה היא עולה בבחי׳ עליית העולמות למהותו ועצמותו ית׳.
Así también arriba: el ascenso de la fuerza vital que descendió durante los seis días de la Creación en forma de descenso: se eleva, junto con el ascenso de los mundos, a Su propio ser y esencia, bendito sea.
Así también en la Creación: la fuerza vital que descendió a lo largo de los seis días se eleva en Shabat, junto con los mundos, a la esencia misma de D'os. Shabat es este retorno ascendente.
Los seis días de la creación corresponden al Nombre Elokim, que oculta la luz inmutable de Havaiá y la filtra en letras finitas; Havaiá solo es mencionado una vez que la obra ha concluido. “Muy bueno” alude a la teshuvá, cuyo impulso ascendente de amor refleja el ascenso de toda la creación en Shabat.
En Torah Ohr, Vayetzei (citado en la nota de Kehot sobre “el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá”), el Alter Rebe explica que la teshuvá, que transforma en bien las propias cualidades negativas, tiene mayor fuerza, y que esta subyugación y transformación de la oscuridad en luz provoca un gran deleite en lo Alto, que se revelará plenamente en el futuro.
Marei mekomot
- 1לא נאמר רק שם אלקים · באוה״ת יתרו כרך ז ע׳ ב׳תשיא יש כאן הגה״ה.
- 2כי בו שבת · Genesis 2:3
- 3ביום עשות הוי״ה אלקים · Genesis 2:4
- 4שמש ומגן ה׳ אלקים · Psalms 84:12
- 5אני ה׳ לא שניתי · Malachi 3:6
- 6(כמ״ש שמש ומגן ה׳ כו׳) · בבוך 174 נכתב במקומו: (כמ״ש שיש הוד כנ״ל).
- 7שם אלקים . . אותיות וכלים ושם הוי׳ הוא שורש בחי׳ האור · נתבאר בד״ה וידעת תרנ״ז ע׳ מו. ובד״ה ראה קראתי תרס״ה ע׳ קפא ואילך.
- 8ויכלו השמים · Genesis 2:1
- 9דטוב זה יצ״ט · Bereshit Rabbah 9:9
- 10טוב זה יצ״ט ומאד זה יצה״ר · Bereshit Rabbah 9:7
- 11במקום שבעלי תשובה עומדים · Berakhot 34b:22–23
- 12מים רבים לא יוכלו לכבות את · Song of Songs 8:7
5וז״ש אח״כ ויכלו השמים1 כי בו שבת2 כאדם ששובת ממלאכתו שהשכל ומדות שנשפלו להתלבש בדבור ובמעשה עולים למהותן ועצמותן כמו״כ הוא למעלה עלייה למהו״ע ית׳.
Y esto es lo que está escrito después: “Y los cielos fueron terminados”, “porque en él reposó”. [Es] como una persona que descansa de su trabajo: el intelecto y los atributos emocionales que se habían rebajado para revestirse en el habla y la acción ascienden a su propio ser y esencia. Del mismo modo, arriba hay un ascenso a Su ser y esencia, bendito sea.
Génesis 2 dice que los cielos y la tierra fueron terminados y que D'os “reposó”. Cuando una persona deja de trabajar, su mente y sus sentimientos, que se habían rebajado al expresarse en el habla y la acción, vuelven a su propia esencia; asimismo, el “reposo” de D'os es el ascenso de la energía divina a Su propio ser.
וזהו בחי׳ ומדרגת שבת דמעלי שבתא שהוא בחי׳ עליות וזהו שבת בראשית דמיקדשא וקיימא שהעלייה היא ממילא כי בו שבת כו׳.
Y este es el nivel y grado de la “víspera de Shabat” (Shabat de-mealei Shabta), que es el nivel de los ascensos. Y este es el Shabat de Bereshit, que está “santificado y establecido”, pues el ascenso ocurre por sí mismo: “porque en él reposó”, etc.
Este ascenso se llama “víspera de Shabat” (Shabat de-mealei Shabta), una expresión aramea para el Shabat de la noche, un momento de ascensos que el párrafo 22 contrapone al “día de Shabat”. Puesto que el ascenso ocurre por sí mismo, este es el “Shabat de Bereshit”, que está “santificado y establecido” sin nuestra intervención.
(וצ״ע דמשמע שע״י טוב מאד בע״ת אז כי בו שבת והרי אמר דשבת מיקדשא וקיימא שהעלייה ממילא. לכן צריך לומר דלאו ע״י בע״ת הוא ההעלאה כי עליות העולמות הוא ממילא רק ענין תשובה עלאה היא דוגמא לבחי׳ זו.
(Esto requiere examen, pues parece indicar que por medio de “muy bueno”, el baal teshuvá, llega entonces “porque en él reposó”; sin embargo, se dijo que Shabat está “santificado y establecido” y que el ascenso ocurre por sí mismo. Por eso hay que decir que la elevación no se produce por medio del baal teshuvá, pues el ascenso de los mundos ocurre por sí mismo; solo que el tema de la teshuvá superior (teshuvá ilaá) es una semejanza de este nivel.
Una nota entre paréntesis plantea una dificultad: el párrafo 4 parecía hacer depender el ascenso de Shabat de “muy bueno”, el baal teshuvá, pero Shabat es santo por sí mismo. La respuesta es que el ascenso de los mundos ocurre por sí mismo, y que la teshuvá superior es solo una semejanza de ese ascenso.
כי שבת אותיות תשב3 להיות ששבת עליות העולמות וכמו״כ הבע״ת ועיקר פעולת האתעדל״ת לבחי׳ שבת יתבאר לקמן אי״ה):
Porque Shabat está formado por las letras de tashev (“retorna”), ya que Shabat es el ascenso de los mundos; y lo mismo ocurre con el baal teshuvá. El efecto principal del despertar desde abajo sobre el nivel de Shabat se explicará más adelante, con la ayuda de D'os.)
La palabra Shabat está formada por las letras de tashev, “retorna”, lo cual vincula Shabat con la teshuvá: ambos son un retorno hacia arriba. Más adelante, en el maamar, se explicará qué aporta a Shabat el despertar desde abajo, es decir, el esfuerzo humano.
Shabat es el ascenso de la fuerza vital de la creación de regreso a la esencia de D'os, como las facultades de una persona vuelven a sí mismas cuando descansa. Este ascenso ocurre por sí mismo, y por eso Shabat está “santificado y establecido”. La teshuvá, cuyas letras comparte la palabra Shabat, es una semejanza de este ascenso, no su causa.
La nota de Kehot remite a Likkutei Torah, Ha'azinu, donde el Alter Rebe desarrolla la idea de que “Shabat está formado por las letras de tashev”: durante los seis días, la luz de D'os se extendió en la “acción” (pues ante Él incluso Jojmá cuenta como “acción”), mientras que en Shabat se revela por encima de Jojmá, como una persona que deja de trabajar y vuelve su atención a la esencia de su alma. Torah Ohr, Vayakhel, agrega que Shabat, en cuanto tashev, es una forma de despertar desde abajo que prepara la atracción hacia abajo por medio de la Torá y las mitzvot.
Marei mekomot
- 1ויכלו השמים · Genesis 2:1
- 2כי בו שבת · Genesis 2:3
- 3שבת אותיות תשב · Bereshit Rabbah 22:13
Las sabidurías afuera ¶6–9
6אך הנה כתיב אשר ברא1 אלהים לעשות. וארז״ל לעשות לתקן.2 וכתיב ושמרו בני ישראל3 את השבת לעשות את השבת דמזה משמע שישראל עושים את השבת
Sin embargo, está escrito: “que D'os creó para hacer”, y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “‘Para hacer’ [significa] perfeccionar”. Y está escrito: “Los hijos de Israel guardarán el Shabat, para hacer el Shabat”, de lo cual se entiende que Israel hace el Shabat
Una objeción: Bereshit 2:3 dice que D'os creó el mundo “para hacer”, que los Sabios interpretan como “perfeccionar”, dejando la creación para que nosotros la completemos. Y Shemot 31:16 dice que Israel guardará el Shabat “para hacer el Shabat”, lo que implica que Israel sí “hace” el Shabat.
ע״י מעשה המצות בו׳ יומין דחול דהיינו פי׳ לעשות לתקן או ע״י תשובה. דהנה כתיב חכמות בחוץ תרונה.4
mediante la realización de las mitzvot durante los seis días de la semana; ese es el significado de “hacer”, es decir, “perfeccionar”, o bien mediante la teshuvá (retorno). Pues está escrito: “Las sabidurías claman en voz alta afuera”.
Israel “hace” el Shabat mediante las mitzvot de los seis días de la semana, lo cual significa “perfeccionar” la creación, o mediante la teshuvá. Para explicar cómo, el maamar se dirige al versículo “Las sabidurías claman en voz alta afuera” (Proverbios 1:20).
En contraste con la afirmación de que el Shabat es sagrado por sí mismo, los versículos dicen que Israel “hace” el Shabat mediante las mitzvot de los días de la semana o mediante la teshuvá. El versículo “Las sabidurías claman en voz alta afuera” explicará cómo.
La nota de Kehot sobre “hacer, perfeccionar” remite al comentario de Rashi sobre Bereshit Rabbah 11:7 y a Torah Ohr, Bereishis, donde el Alter Rebe explica que los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá son aquello “que D'os creó para hacer”: perfeccionar lo que no quedó perfeccionado en la creación, refinando el bien del mal mediante el servicio Divino.
Marei mekomot
- 1אשר ברא אלקים לעשות · Genesis 2:3
- 2לעשות לתקן · ראה פרש״י לבראשית רבה פי״א, ז. ראה לעיל ג, ב.
- 3ושמרו בני ישראל · Exodus 31:16
- 4חכמות בחוץ תרונה ופי׳ בזהר · Proverbs 1:20
7ופי׳ בזוהר1 חכמות תרי חכמה עלאה וחכמה תתאה. פי׳ ח״ע הוא בחי׳ חכים ולא בחכמה ידיעא.2 וחכמה תתאה הוא כמארז״ל נובלות חכמה שלמעלה תורה.3
Y el Zóhar explica: “las sabidurías” son dos: la Jojmá superior y la Jojmá inferior. La Jojmá superior es el nivel de “sabio, pero no con una sabiduría conocida”. Y la Jojmá inferior es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los frutos caídos de la sabiduría de arriba son la Torá”.
El Zóhar interpreta “las sabidurías” como dos: la Jojmá superior, “sabio, pero no con una sabiduría conocida”, que está más allá de toda comprensión, y la Jojmá inferior. La Jojmá inferior es la Torá, a la que el Midrash llama los frutos caídos de la sabiduría de arriba: algo que ha caído de su fuente, pero que es de su misma esencia.
פי׳ בחי׳ הנובלות הוא בחי׳ אור ושפע מבחי׳ אור החכמה הנמשך למטה כדי לברר בירורים
El sentido es que el nivel de los frutos caídos es una luz y un flujo que provienen de la luz de Jojmá, que descienden abajo para realizar refinamientos (birurim),
Frutos caídos significa una luz y un flujo de Jojmá que han descendido para realizar el trabajo de refinamiento (birurim), separando el bien del mal en el mundo.
es decir, la sabiduría de la Torá que se ha revestido en cosas materiales para distinguir entre lo impuro y lo puro, y de manera similar en todas las mitzvot prohibitivas.
Se trata de la sabiduría de la Torá revestida en asuntos materiales, por ejemplo, qué cosas son puras y cuáles impuras, y asimismo todas las prohibiciones. Por medio de ellas, la persona ordena el mundo entre aquello que puede elevarse y aquello que no puede.
Las dos “sabidurías” son la Jojmá superior, más allá de toda comprensión, y la Jojmá inferior: la sabiduría de la Torá que ha descendido a las leyes físicas para refinar el mundo. Las prohibiciones son un ejemplo de ello.
En Torah Ohr, Lej Lejá (citado en la nota de Kehot), el Alter Rebe explica que la Torá, aunque habla de cosas materiales, proviene del nivel de “sabio, pero no con una sabiduría conocida”, pues la Jojmá superior solo puede comprenderse cuando está revestida en cosas materiales, como al tomar un etrog. Sefer HaMaamarim 5654, citado en la nota, denomina la distinción entre lo puro y lo impuro “un refinamiento general entre el bien y el mal: esto puede elevarse y aquello no”. En el mismo Midrash, Shabat es el “fruto caído” del Mundo Venidero.
Marei mekomot
- 1ופי׳ בזוהר · Zohar I, 141b
- 2חכים ולא בחכמה ידיעא · Tikkunei Zohar 17b:3–4
- 3נובלות חכמה שלמעלה תורה · Bereshit Rabbah 17:5
- 4להבדיל בין טמא לטהור · ”שזהו בירור כללי בין טוב לרע שזה אפשר להתעלות וזה א״א להתעלות” — סה״מ תרנ״ד ע׳ עו, ע״ש.
- 5חכמות בחוץ תרונה ופי׳ בזהר · Proverbs 1:20
- 6
8וכמו״כ גם במעשה המצות עשה הרי נתלבשה החכמה במצות גשמיים כמו במצות ציצית בצמר גשמי דטלית כו׳
Y asimismo, también en la observancia de los preceptos positivos, la sabiduría se ha revestido en mitzvot físicas, como en el precepto de tzitzit, en la lana física del talit, etc.
Los preceptos positivos funcionan del mismo modo: la sabiduría divina se reviste en objetos físicos. Los tzitzit, por ejemplo, están hechos de lana física y sujetos a un talit físico.
ולמעלה הטלית הוא בחינת אור מקיף. וכמ״ש לבושיה כתלג חיור1 שהוא בחי׳ סוכ״ע. והחוטין הם ל״ב נתיבות החכמה.2
Y en lo Alto, el talit corresponde al nivel de la luz circundante (Or Makif), como está escrito: “Su vestidura era blanca como la nieve”, que corresponde al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Y los hilos son los treinta y dos senderos de Jojmá (sabiduría).
En lo Alto, el talit que rodea el cuerpo corresponde a la luz circundante, la luz que circunda todos los mundos, que la visión de Daniel describe como una vestidura “blanca como la nieve”. Los hilos —cuatro esquinas con ocho hebras cada una— corresponden a los treinta y dos senderos de Jojmá.
Los preceptos positivos, al igual que las prohibiciones, revisten Jojmá en elementos físicos: el talit de lana representa la luz circundante, y sus hilos, los treinta y dos senderos de Jojmá.
La nota de Kehot sobre los hilos como los treinta y dos senderos remite al Zohar (3:301a) y a las fuentes reunidas en Sefer HaMaamarim 5640.
Marei mekomot
- 1לבושי׳ כתלג חיור · Daniel 7:9
- 2והחוטין הם ל״ב נתיבות החכמה · ראה זח״ג שא, א. ובהנסמן בסה״מ תר״ם ע׳ קסב הערה 673.
9ועד״ז בשאר המצות כמו אבני האפוד והחושן תרשיש ושהם אבנים גשמיים ונחקק בהם שמות י״ב השבטים.
Y lo mismo sucede con las demás mitzvot, como las piedras del Efod y del Pectoral, tarshish y shoham, que son piedras físicas en las que estaban grabados los nombres de las doce tribus.
Otro ejemplo: el Efod y el Pectoral del Sumo Sacerdote tenían piedras preciosas, entre ellas tarshish y shoham, piedras físicas en las que estaban grabados los nombres de las doce tribus.
וכתיב ונשא אותם אהרן לפני1 ה׳ לזכרון ולמעלה רומזים לבחי׳ אורות עליונים שימשיך אהרן כהנא רבא בחי׳ חסדים עליונים דלפני האצי׳ כו׳
Y está escrito: “Aharón las llevará delante de D'os como recordatorio”; y, en lo alto, aluden a luces superiores: a que Aharón, el Sumo Sacerdote, atraería el nivel de las bondades superiores (jasadim) que están antes del Mundo de Atzilut (Emanación), etc.
La Torá dice que Aharón llevó los nombres “delante de D'os como recordatorio”. En lo alto, las piedras aluden a luces superiores: el Sumo Sacerdote atraía las bondades superiores (jasadim) desde un nivel que el texto denomina “antes de Atzilut”, es decir, anterior y superior a él.
ולמטה נתלבשה חכמה זו באבנים גשמיים ובמעשה גשמית דחושן ואפוד. וכה״ג יובן בכל מעשה המצות.
Y abajo, esta sabiduría se revistió en piedras físicas y en la labor física de confeccionar el Pectoral y el Efod. De la misma manera debe entenderse la realización de todas las mitzvot.
Abajo, aquella sabiduría se revistió en piedras reales y en la confección de las vestiduras. Todas las mitzvot deben entenderse del mismo modo: una luz superior revestida en un acto físico.
וע״כ נק׳ בחי׳ חכמה זו שנתלבשה למטה במעשה המצות בשם חכמה תתאה שמתלבשת בעשייה גשמית לאהפכא חשוכא לנהורא כו׳. וזהו חכמות בחוץ תרונה.
Por eso, esta sabiduría que se revistió abajo en la realización de las mitzvot recibe el nombre de “la Jojmá inferior”, pues se reviste en la acción física para transformar la oscuridad en luz, etc. Y esto es “Las sabidurías cantan en las calles”.
Por eso, la sabiduría revestida en las mitzvot recibe el nombre de “la Jojmá inferior”: se introduce en la acción física para transformar la oscuridad en luz. Esto es “las sabidurías… en las calles”.
בחוץ דוקא כשנתלבשה ח״ת (הנמשכת מח״ע וזהו חכמות בחוץ כו׳ שהארת ח״ע נמשכת בח״ת ומתלבשים בחוץ דהיינו בבי״ע עד שנמשכים בעשייה גשמית ממש כנ״ל) בעשיה גשמית במעשה המצות שלפנינו אז דוקא תרונה
“En las calles”, específicamente: cuando la Jojmá inferior —que se deriva de la Jojmá superior; y esto es “Las sabidurías… en las calles”, etc., pues la irradiación de la Jojmá superior desciende a la Jojmá inferior, y ambas se revisten “en las calles”, es decir, en [los mundos de] Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción), hasta descender a la acción física real, como se explicó antes— se reviste en la acción física, en la realización de las mitzvot que tenemos ante nosotros, entonces, específicamente, “cantan”.
El paréntesis explica el plural: la irradiación de la Jojmá superior desciende a la inferior, y ambas se revisten “en las calles”, en los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, hasta llegar a los actos físicos. Solo cuando la sabiduría alcanza las mitzvot concretas que tenemos ante nosotros “canta”.
פי׳ שיהיה עי״ז תוספת וגלוי אוא״ס ב״ה שלמעלה מעלה אפי׳ מבחי׳ ח״ע. וע״י מעשה המצות יומשך ויתגלה בח״ע נמצא דוקא ע״י התלבשות החכמות בחוץ אז תרונה:2
Esto significa que, por medio de ello, habrá una adición y revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está muy por encima incluso del nivel de la Jojmá superior; y, mediante la realización de las mitzvot, será atraída y revelada en la Jojmá superior. Así, resulta que precisamente mediante el revestimiento de las sabidurías “en las calles”, entonces “cantan”.
“Cantan” significa que se produce una adición: mediante las mitzvot se atrae y revela en la Jojmá superior una revelación de la Luz Infinita, muy por encima incluso de la Jojmá superior. Así, es precisamente el descenso de la sabiduría “a las calles” lo que trae esta luz nueva.
Cada mitzvá es sabiduría superior revestida en un objeto o acto físico, como las piedras grabadas de las vestiduras del Sumo Sacerdote. Cuando la Jojmá superior desciende “a las calles” y llega a las mitzvot físicas, “canta”: las mitzvot atraen hacia la Jojmá una revelación de la Luz Infinita, que está por encima de la propia Jojmá.
Marei mekomot
- 1ונשא אותם אהרן לפני ה׳ לזכרון · Exodus 28:29
- 2
Reishit y el deleite supremo ¶10–13
10וביאור הדבר הוא דהנה כתיב ראשית חכמה1 והיינו בחי׳ חכמה עלאה שנק׳ ראשית. כי ח״ת נק׳ סופא דכל דרגין23 כנודע
La explicación del asunto es que está escrito: “El comienzo de la sabiduría”, lo cual alude al nivel de la Jojmá superior, llamada “comienzo” (reishit). Pues la Jojmá inferior es llamada “el final de todos los niveles”, como es sabido,
El Salmo 111 dice: “El comienzo (reishit) de la sabiduría”, y el maamar identifica “comienzo” con la Jojmá superior. En cambio, la Jojmá inferior es llamada “el final de todos los niveles”.
שהיא בחי׳ מל׳ וח״ע נק׳ ראשית. והנה ראשית בתי״ו מורה על לשון נקבה. כי ראש הוא לשון דכר.
pues es el nivel de Maljut (soberanía), mientras que la Jojmá superior es llamada “comienzo”. Ahora bien, reishit, con una tav, indica una forma femenina, pues rosh (cabeza) es una forma masculina.
La Jojmá inferior es Maljut, la última de las Sefirot. De aquí se desprende una observación gramatical: reishit termina en tav, una terminación femenina, mientras que rosh (“cabeza”) es masculino; por eso, reishit es la forma “femenina”, receptora, de rosh.
La Jojmá superior es llamada reishit (“comienzo”), y la Jojmá inferior, Maljut, “el final de todos los niveles”. Reishit, con su terminación femenina, es la contraparte receptora de rosh, la “cabeza”.
El Zohar (2:226a, citado por Kehot) se refiere al “mar” inferior como “el final de todos los niveles”, desde el cual comienza la construcción de los mundos inferiores.
Marei mekomot
- 1ראשית חכמה · Psalms 111:10
- 2כי ח״ת נק׳ סופא דכל דרגין · Zohar II, 56a
- 3סופא דכל דרגין · Zohar, Pekudei 14:96–15:105
11וראשית הוא לשון נוקבא. והיינו כי החכמה היא בחי׳ מקבל שמקבלת מבחי׳ ראש. וכמ״ש והחכמה מאין תמצא1 שנמשכת מבחי׳ אין דהיינו שלא בדרך השתלשלות עילה ועלול רק כמו בחי׳ יש מאין.
Y reishit es una forma femenina. Esto significa que Jojmá (sabiduría) es el nivel de quien recibe, pues recibe del nivel de rosh (cabeza). Como está escrito: “Y la sabiduría se encuentra de ayin (nada)”: es atraída del nivel de ayin, es decir, no por medio de una progresión de causa y efecto (hishtalshelut), sino como algo que surge de la nada.
Jojmá es «femenina» en cuanto recibe de algo superior, rosh. El versículo de Job, leído en Jasidut como «la sabiduría se encuentra de ayin (nada)», enseña que Jojmá emerge de un nivel tan elevado que para ella es «nada»: no como un efecto producido por una causa, sino como la creación de algo a partir de la nada.
כי בחי׳ האין שממנו תמצא החכמה הוא למעלה ממדרגת החכמה והוא כמו עד״מ באדם כשנופל לו איזה המצאה וסברא חדשה אזי מתמלא תענוג. מזה אנו רואים שבחי׳ תענוג הוא למעלה מבחי׳ חכמה.
Pues el nivel de ayin del que se encuentra la sabiduría está por encima del rango de Jojmá. Es como, a modo de analogía, cuando a una persona se le ocurre un descubrimiento y una idea nueva: entonces se llena de deleite. De esto vemos que el nivel del deleite está por encima del nivel de Jojmá,
Ayin está por encima de Jojmá. La analogía humana es la siguiente: cuando a una persona se le ocurre una nueva comprensión, se llena de deleite, lo que muestra que el deleite se encuentra en un nivel más profundo que el intelecto.
דהיינו שהוא מקור החכמה ולכן בתחלת התחדשות הסברא יהי׳ הענג גדול להיות כי רגע זו יצאה ונמשכה החכמה ממקורה התענוג.
es decir, es la fuente de Jojmá. Por eso, al principio, cuando la idea acaba de renovarse, el deleite es grande, pues en ese momento la sabiduría ha surgido y ha sido atraída de su fuente, el deleite.
El deleite es la fuente de la comprensión. Por eso el deleite es mayor en el momento en que nace la idea: acaba de emerger de su fuente.
לכן מאיר בה אור התענוג משא״כ כשמתיישן אח״כ אינו מתענג כ״כ מהסברא שכבר נתרחקה ממקורה שהוא התענוג.
Por eso la luz del deleite resplandece en ella. No ocurre lo mismo cuando después envejece: ya no se deleita tanto con la idea, pues esta se ha alejado de su fuente, que es el deleite.
A medida que la idea se vuelve familiar, el deleite se desvanece, porque la idea se ha alejado de su fuente en el deleite.
Jojmá recibe de una «cabeza» superior que es «nada» en relación con ella, y que, en términos humanos, es el deleite que inunda a una persona cuando se le ocurre una idea nueva. El deleite es la fuente de la sabiduría; por eso, una comprensión nueva deleita más en el momento de su nacimiento.
Marei mekomot
- 1והחכמה מאין תמצא · Job 28:12
12וכמו״כ למעלה בחי׳ תענוג העליון הוא מקור החכמה. וזהו בחי׳ מאין תמצא. מאין הוא בחי׳ עונג.
Del mismo modo, arriba, el nivel del deleite supremo es la fuente de Jojmá (sabiduría). Y este es el nivel de “de ayin se encuentra”: ayin es el nivel del deleite.
Lo mismo sucede arriba: el deleite supremo es la fuente de Jojmá. Este deleite es el ayin, la “nada” de la que se encuentra la sabiduría.
וזהו שנק׳ חכמה ראשית שהיא בחי׳ מקבל מבחי׳ ראש הוא התענוג עליון שנק׳ ראש אותיות אשר1 שהוא לשון אושר ותענוג וכמו באשרי2 כי אשרוני בנות אשרי יושבי34 כו׳:
Y por eso Jojmá es llamada reishit, pues es el nivel que recibe del nivel de rosh (cabeza), el deleite supremo, que es llamado rosh (ראש), cuyas letras forman asher (אשר), término que significa felicidad (osher) y deleite, como en “En mi felicidad, pues las hijas me llamarán feliz”, “Felices los que habitan”, etc.
Así, Jojmá es reishit, la receptora de rosh, el deleite supremo. Las letras de rosh (ראש), reordenadas, forman asher (אשר), que significa felicidad y deleite, como en las palabras de Leá: “En mi felicidad (be’ashri), pues las hijas me llamarán feliz” y “Felices (ashrei) los que habitan en Tu casa”.
El deleite supremo es el rosh del que recibe Jojmá, reishit; rosh contiene las letras de asher, la palabra que significa felicidad y deleite.
En la otra transcripción (Sefer HaMaamarim 5569, según la cita de la nota de Kehot) faltan las palabras “Felices los que habitan”, y el texto añade: “y esto es Ehe-yeh asher Ehe-yeh, pues el Nombre Ehe-yeh está en Kéter, que es el deleite supremo llamado Atika”. El Zohar (1:15a) también lee asher como las letras de rosh.
Marei mekomot
- 1ראש אותיות אשר · Zohar I, 15a
- 2באשרי · Genesis 30:13
- 3אשרי יושבי · בסה״מ תקס״ט ע׳ לז אין תי׳ אלו, ושם אחר תי׳ לשון תענוג כמו באשרי כו׳ מוסיף במוסגר ”(וזהו אהי׳ אשר אהי׳ כי שם אהי׳ בכתר שהוא בחי׳ עונג העליון שנק׳ עתיקא כידוע)”.
- 4אשרי יושבי · Psalms 84:5
13והנה בברכת המצות אנו מברכין אשר קדשנו במצותיו כו׳. שע״י המצות אנו ממשיכים מבחי׳ אשר שהוא בחי׳ ענג העליון.
Ahora bien, en la bendición por las mitzvot decimos: “que nos santificó con Sus mandamientos”, etc.; pues por medio de las mitzvot atraemos desde el nivel de asher, que es el nivel del deleite supremo.
La bendición por una mitzvá dice asher kideshanu, “que nos santificó”. El maamar interpreta asher como el deleite supremo: por medio de las mitzvot atraemos desde ese nivel.
וההמשכה היא בבחי׳ ח״ע וח״ת שהן בחי׳ יחו״ע ויחו״ת שנמשך בהן מבחי׳ ענג העליון. וזהו פי׳ הברכה בא״י אלקינו הוא בחי׳ יחו״ע דחו״ב אצי׳
Y la atracción tiene lugar en Jojmá superior y Jojmá inferior, que son la unidad superior (yijudá ilaá) y la unidad inferior (yijudá tataá), hacia las cuales se atrae [la luz] desde el deleite supremo. Este es el significado de la bendición: “Bendito eres Tú, D'os, nuestro D'os” es la unidad superior, de Jojmá y Biná de Atzilut,
La luz se atrae hacia las dos Jojmá, que corresponden a la “unidad superior”, en la que toda existencia es nada ante D'os, y a la “unidad inferior”, D'os presente dentro del mundo. Las palabras iniciales de la bendición, “Bendito eres Tú, D'os, nuestro D'os”, expresan la unidad superior de Jojmá y Biná de Atzilut.
ואח״כ מלך העולם הוא בחי׳ יחו״ת וממשיכים להם מבחי׳ אשר קדשנו כו׳ בחי׳ ענג העליון.
y después, “Rey del universo” es la unidad inferior; y atraemos hacia ellas desde el nivel de “que nos santificó”, etc., el deleite supremo.
“Rey del universo” expresa la unidad inferior. Luego, las palabras “que nos santificó” atraen el deleite supremo hacia ambas.
והיינו דוקא ע״י קיום מעשה המצות הגשמיים בבחי׳ אתכפייא ואתהפכא לברר בירורי נוגה שעי״ז דייקא ממשיכים גלוי התענוג העליון וזהו חכמות כשנתלבשו בחוץ אזי דוקא תרונה מחמת גלוי התענוג העליון בחכמה:1
Y esto ocurre específicamente mediante el cumplimiento de la ejecución física de las mitzvot, en la modalidad de sometimiento (itkafia) y transformación (it’hapja), para realizar las refinaciones (birurim) de noga; pues precisamente por medio de esto atraemos la revelación del deleite supremo. Y esto es “sabidurías”: cuando se visten “afuera”, entonces precisamente “cantan en voz alta”, debido a la revelación del deleite supremo en Jojmá.
Esto ocurre solo al realizar efectivamente las mitzvot físicas, sometiendo y transformando lo material (itkafia e it’hapja) y refinando kelipat noga, el ámbito que no es ni santo ni completamente malo y que puede elevarse a la santidad. Esto es “sabidurías… afuera cantan en voz alta”: cuando la sabiduría se viste en actos físicos, el deleite supremo se revela en ella.
La bendición por las mitzvot presenta esta correspondencia: “Bendito eres Tú, D'os, nuestro D'os” es la unidad superior; “Rey del universo”, la inferior; y asher kideshanu atrae el deleite supremo hacia ambas, pero solo mediante la realización efectiva de las mitzvot físicas.
El resumen de Hemshech Matzá Zu 5640, citado en la nota de Kehot, lo expresa así: la Jojmá inferior es el resplandor de la Jojmá superior revestido en las mitzvot físicas para refinar kelipat noga, y mediante esto “canta en voz alta”; pues la Jojmá superior de Atzilut es reishit, que recibe de rosh, las letras de asher, y en la bendición por las mitzvot decimos asher, el deleite que se atrae hacia Jojmá y Biná, la unidad superior y la inferior.
Marei mekomot
- 1גילוי התענוג העליון בחכמה · בהמשך מצה זו תר״מ ע׳ קעג בהקיצור לסעי׳ כב (שהוא הלשון מכאן): חכמות תרין ח״ע וח״ת, חכ׳ תתאה היא הארת ח״ע שנתלבשה במעהמ״צ לברר בירורי נוגה ועי״ז תרונה, כי ח״ע דאצי׳ היא ראשית שמקבל מראש אותיות אשר, ובברכת המצות מברכים אשר בחי׳ תענוג שנמשך בחו״ב יחו״ע ויחו״ת כו׳.
Hacer Shabat durante los días de semana ¶14–16
14ומעתה יובן ג״כ ענין לעשות את השבת. כי שבת הוא בחי׳ חכמה1 ובחכמה אתברירו.2 ולכן ארז״ל בשבת דבור אסור3 כי סייג לחכמה שתיקה.45 והוא בחי׳ עליית ח״ת בח״ע.
De aquí también se comprenderá el sentido de “hacer el Shabat”. Pues el Shabat es el nivel de Jojmá (sabiduría), y “por medio de Jojmá se refinan”. Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que en Shabat está prohibido hablar, pues “el silencio es una protección para la sabiduría”. Y este es el ascenso de la Jojmá inferior a la Jojmá superior.
Ahora puede explicarse “hacer el Shabat”. El Shabat es Jojmá, y el refinamiento ocurre “por medio de Jojmá”. Los Sabios prohibieron en Shabat el habla propia de los días de semana, y Rabí Akiva enseñó que “el silencio es una protección para la sabiduría”: en Shabat, la Jojmá inferior, que opera mediante el habla y el refinamiento, asciende a la Jojmá superior.
(לכן בשבת בורר אסור כי בחכמה אתברירו הוא ע״י התלבשות ח״ע בח״ת לברר בירורים והיינו ביומין דחול אבל בשבת שהוא עליי׳ ח״ת בח״ע לכן דבור אסור).
(Por eso en Shabat está prohibido seleccionar (borer): pues “por medio de Jojmá se refinan” sucede cuando la Jojmá superior se reviste en la Jojmá inferior para llevar a cabo los refinamientos, y esto ocurre durante los días de semana; pero en Shabat, que es el ascenso de la Jojmá inferior a la Jojmá superior, por eso está prohibido hablar.)
El paréntesis añade que esta es la razón por la que está prohibido seleccionar (borer), uno de los trabajos prohibidos en Shabat: el refinamiento ocurre cuando la Jojmá superior se reviste en la inferior, algo propio de los días de semana. En Shabat, la Jojmá inferior asciende a la superior, por lo que la actividad de refinamiento, como el habla, no corresponde.
והנה ע״י הבירורים ממעשה המצות שנעשו ביומין דחול נמשך מבחי׳ ענג עליון לבחי׳ חכמה דהנה החכמה נקראת עדן שמקבל מבחי׳ התענוג. ומבחינת עדן נמשך לגן.
Ahora bien, por medio de los refinamientos que se realizan al cumplir las mitzvot durante los días de semana, [la luz] se atrae desde el nivel del deleite supremo al nivel de Jojmá. Pues Jojmá es llamada “Edén”, porque recibe del deleite; y desde el nivel de Edén se atrae al Jardín (Gan).
Los refinamientos de las mitzvot de los días de semana atraen el deleite supremo a Jojmá. Jojmá es llamada “Edén”, palabra que significa placer, porque recibe del deleite; y desde Edén el flujo pasa al “Jardín” (Gan).
Y este es el sentido del Gan Edén superior y del Gan Edén inferior, donde [las almas] disfrutan del resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina). Sin embargo, “una hora de teshuvá (retorno) y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo Venidero”,
Este es el Gan Edén superior e inferior, donde las almas disfrutan del resplandor de la Shejiná. Sin embargo, la Mishná dice que una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo Venidero.
כי ע״י המצות ממשיכים עצמות ענג העליון שלמעלה מבחי׳ חכמה. וזהו הכל ע״י ו׳ יומין דחול ששת ימים תעבד:8
pues por medio de las mitzvot atraemos la esencia misma del deleite supremo, que está por encima del nivel de Jojmá. Y todo esto se logra mediante los seis días de la semana: “Seis días trabajarás”.
La razón es que por medio de las mitzvot atraemos la esencia misma del deleite supremo, que está por encima de Jojmá, mientras que el Gan Edén recibe lo que pasa por Jojmá. Todo esto se realiza durante los seis días de la semana: “Seis días trabajarás”.
El Shabat es Jojmá, el ascenso de la Jojmá inferior a la superior; por eso en él están prohibidos el habla propia de los días de semana y el seleccionar. Las mitzvot de los días de semana atraen a Jojmá la esencia del deleite supremo, que es superior a lo que recibe el Gan Edén. Por eso son los seis días de la semana los que “hacen” el Shabat.
El Tzemaj Tzedek (Or HaTorah, Pinchas, citado en la nota de Kehot) resume este punto: el Shabat mismo es Jojmá, y mediante “santificarlo” se atrae a él “y llamarás al Shabat deleite”. Torah Ohr, Bereshit (también citado), explica que todo el exilio es el tiempo de los refinamientos por medio de Jojmá, y por eso Jojmá también contiene juicio (din).
Marei mekomot
- 1כי שבת הוא בחי׳ חכמה · באוה״ת פנחס ע׳ א׳קסא מביא שכאן מבאר ”שהשבת עצמו הוא בחי׳ חכמה וע״י לקדשו ממשיך בו בחי׳ וקראת לשבת ענג כו׳”.
- 2ובחכמה אתברירו · נסמן לעיל ה, ד.
- 3בשבת דבור אסור · Shabbat 113b:1–2
- 4סייג לחכמה שתיקה · אבות ג, יז.
- 5סייג לחכמה שתיקה · Pirkei Avot 3:13
- 6יפה שעה אחת · אבות ד, יז.
- 7יפה שעה אחת בתשובה ומע״ט בעוה״ז מכל חיי העוה״ב · Pirkei Avot 4:17
- 8ששת ימים תעבד · Exodus 20:9
15וזהו ענין זכור עם י״ה. וזכרי עם ו״ה. היינו מלמטה למעלה ומלמעלה למטה. דהנה פי׳ ששת ימים תעבוד היינו בחי׳ אהבה כי לית פולחנא כפולחנא דרחימותא.1
Y este es el sentido de zachor con yud-heh y zichri con vav-heh: es decir, de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Pues el significado de “Seis días trabajarás (ta'avod)” es el nivel del amor, porque “no hay servicio como el servicio del amor”.
El maamar responde ahora la pregunta del párrafo 2: zachor con yud-heh es el movimiento de abajo hacia arriba, y zichri con vav-heh, el movimiento de arriba hacia abajo. “Seis días trabajarás (ta'avod)” se interpreta como avodá, servicio realizado con amor, pues el Zóhar dice que no hay servicio como el servicio del amor.
שכל ימות החול הוא בחי׳ בירורים שכל מעשה המצות או הדבור או מה שעושה מו״מ בהיתר להתפרנס כדי שיוכל לעבוד את ה׳ נתברר עי״ז בירורי נצוצות קדושות מבחי׳ ק״נ ועולים לה׳
Pues todos los días de la semana son el nivel de las refinaciones: mediante la realización de las mitzvot, el habla o los negocios que una persona lleva a cabo de manera permitida para ganarse el sustento y poder servir a D'os, se refinan las chispas sagradas del nivel de kelipat nogah (la cáscara de nogah), y estas ascienden a D'os
Toda actividad de los días de semana es refinación: las mitzvot, el habla e incluso los negocios honestos que se realizan para ganarse el sustento y así poder servir a D'os. Por medio de ellos se refinan las chispas sagradas que están en kelipat nogah, el ámbito neutro, y ascienden a D'os.
ע״י התפלה וכל התפלות של ימות החול נכללים ועולים ע״י תפלת השבת וזהו הכל ע״י בחי׳ אהבה מלמטה למעלה.
mediante la plegaria. Y todas las plegarias de los días de semana se incluyen y ascienden por medio de la plegaria de Shabat. Y todo esto se realiza mediante el nivel del amor, de abajo hacia arriba.
Ascienden por medio de la plegaria, y todas las plegarias de los días de semana son reunidas y elevadas por la plegaria de Shabat. Todo este movimiento ascendente es impulsado por el amor.
Zachor con yud-heh es el movimiento ascendente de los días de semana: las mitzvot, el habla y el trabajo honesto refinan las chispas sagradas, que ascienden por medio de la plegaria y se reúnen en la plegaria de Shabat; todo ello, mediante el amor.
Marei mekomot
- 1לית פולחנא כפולחנא דרחימותא · Zohar III, 267a
16וזהו זכור עם י״ה רמ״ח שהאהבה נק׳ זכור כי יראה היא בחי׳ נקבה. כמ״ש אשה יראת1 ה׳ ואהבה היא בחי׳ דכר זכר חסדו.2 והאהבה היא שרש לרמ״ח מ״ע.
Y este es el sentido de zajor con yud-hei, 248: el amor es llamado zajor, pues el temor es el nivel femenino, como está escrito: “Una mujer que teme a D'os”; y el amor es el nivel masculino (dejar): “Recordó (zajar) Su bondad”. Y el amor es la raíz de los 248 preceptos positivos.
Zajor con yud-hei equivale a 248 y representa el amor. En el lenguaje cabalístico, “masculino” y “femenino” describen dar y recibir: el temor es “femenino”, como en “una mujer que teme a D'os”, y el amor es “masculino” (zajar), como en “Recordó (zajar) Su bondad”. El amor es la raíz de los 248 preceptos positivos.
והיינו שע״י רמ״ח מ״ע ובחי׳ פולחנא דרחימותא היא העלאה ממטה למעלה לבחי׳ י״ה (וגם האיש דרכו לכבש3 לכן בירור ק״נ וההעלאה הוא ע״י אהבה):
Esto significa que, por medio de los 248 preceptos positivos y del servicio del amor, se produce una elevación de abajo hacia arriba, al nivel de yud-hei. (Además, “el camino del hombre es conquistar”; por eso, la depuración de kelipat noga y la elevación se realizan mediante el amor).
Por medio de los 248 preceptos positivos y del servicio del amor se asciende desde abajo hasta el nivel de yud-hei. El paréntesis agrega la enseñanza talmúdica “el camino del hombre es conquistar”: conquistar y depurar kelipat noga es tarea del amor, la cualidad “masculina”.
El amor es la cualidad “masculina”, activa (zajar), y la raíz de los 248 preceptos positivos; mediante él, el servicio de los días de semana asciende a yud-hei. Aquí, “masculino” y “femenino” son términos cabalísticos para dar y recibir, aplicados al amor y al temor.
Marei mekomot
- 1אשה יראת ה׳ · Proverbs 31:30
- 2זכר חסדו · Psalms 98:3
- 3האיש דרכו לכבש · Yevamot 65b:4–5
La atracción hacia abajo ¶17–18
17והנה תכלית ההעלאה הוא כדי להיות אח״כ המשכה מלמעלה למטה. וז״ש רז״ל ע״פ מה ה׳ אלקיך שואל מעמך.1 א״ת מה אלא מאה2 ברכות שחייב אדם לברך בכל יום.
Ahora bien, el propósito de la elevación es que después haya una emanación de arriba hacia abajo. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre el versículo: “¿Qué (mah) pide de ti D'os, tu D'os?”: “No leas mah, sino meá (cien)”: las cien bendiciones que la persona está obligada a recitar cada día.
El propósito del ascenso es el descenso: después de elevarse, la luz debe ser atraída hacia abajo. El Talmud (Menachos 43b) deriva la obligación de recitar cien bendiciones al día de “¿Qué (mah) pide de ti D'os?”, y el maamar cita la lectura “no leas mah, sino meá”, es decir, “cien”.
והענין הוא כי בחי׳ ההמשכה שנמשך מבחי׳ סוכ״ע לבחי׳ ממכ״ע נק׳ בשם ברכה כי הוא בחי׳ הגילוי מן ההעלם. וזהו א״ת מה.
El punto es que la emanación que se extiende desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) hasta el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) se denomina “bendición”, pues es el nivel de revelación desde lo oculto. Y esto es “No leas mah”,
Una “bendición” (berajá) es una emanación desde sovev kol almin, la luz que trasciende los mundos, hacia memalé kol almin, la luz que está dentro de ellos: una revelación desde lo oculto. Este es el sentido de leer mah como meá.
שהוא בחי׳ ממכ״ע כמבואר בזוהר בראשית בתחלתו בהקדמה (דף א׳ ע״ב) ע״פ מה אדיר שמך בכל הארץ3 דבחי׳ מ״ה הוא בבחי׳ בדבר ה׳ שמים נעשו.4
que es el nivel de memalé kol almin, como se explica en el Zohar, al comienzo de Bereshit, en la Introducción (página 1b), sobre el versículo: “¡Cuán majestuoso es Tu Nombre en toda la tierra!”: el nivel de mah es el nivel de “Por la palabra de D'os fueron hechos los cielos”.
Mah (“qué”) es el nivel de memalé kol almin. El maamar cita la introducción del Zohar sobre “¡Cuán majestuoso es Tu Nombre en toda la tierra!”, donde mah es el nivel inferior, identificado aquí con el habla divina por la cual “fueron hechos los cielos”.
וזהו מה אדיר שמך בכל הארץ שמתלבש בעולמות להיות ממכ״ע וכן הוא ג״כ בזוהר ח״ב (דקכ״ז) ע״פ ויקחו לי תרומה5 דרגא תתאה דאיהו רזא דעלמא תתאה אקרי מ״ה.6
Y esto es “¡Cuán majestuoso es Tu Nombre en toda la tierra!”: que se inviste en los mundos para ser memalé kol almin. Y así también se afirma en el Zohar, volumen 2 (página 127), sobre el versículo “Tomarán para Mí una ofrenda (terumá)”: “El nivel inferior, que es el misterio del mundo inferior, se llama mah”.
“Tu Nombre en toda la tierra” es la luz divina investida en los mundos, memalé kol almin. El Zohar sobre Terumá también llama mah al nivel inferior, el misterio del mundo inferior.
(וזהו ענין תרומה. א״ת מ״ה אלא מאה. דהיינו להמשיך מבחי׳ סוכ״ע לבחי׳ ממכ״ע הנק׳ מ״ה תרומה.
(Y este es el concepto de terumá: “No leas mah, sino meá”; es decir, atraer desde el nivel de sovev kol almin hasta el nivel de memalé kol almin, llamado mah; [esto es] terumá.
El paréntesis relaciona esto con terumá, la ofrenda de la parashá Terumá, que el Zohar explica mediante “no leas mah, sino meá”. Atraer sovev hacia memalé, el nivel llamado mah, se identifica con terumá.
כי הנה תרומת מעשר הוא מעשר מן המעשר78 כי הדבור עליון שהוא בחי׳ ממכ״ע נק׳ בחי׳ מעשר לגבי המדות עליונות דהיינו משום כי רק חלק עשירי מהמדה נמשך להיות הגילוי בדבור
Pues la terumat maaser es “un diezmo del diezmo”. El habla suprema, que es el nivel de memalé kol almin, se denomina nivel de “diezmo” (maaser) en relación con los atributos supremos (midot), porque solo una décima parte del atributo se extiende para manifestarse en el habla;
La terumat maaser, la porción de los kohanim tomada del diezmo de los levitas, es “un diezmo del diezmo”. Así también en lo alto: el habla suprema, memalé kol almin, es un “diezmo” de los atributos, pues solo una décima parte de un atributo se manifiesta en el habla.
וגם המדות לגבי חו״ב הם ג״כ רק כמו בחי׳ חלק עשירי שבחינה האחרונה שבחו״ב נמשך להיות מקור למדות. והתרומה היא העלאה ממטה למעלה וצ״ע).9 וענין מאה ברכות הוא להמשיך מלמעלה למטה ההארה מבחי׳ סוכ״ע לממכ״ע:
y los atributos, con respecto a Jojmá y Biná, también son solo como una décima parte, pues el último nivel de Jojmá y Biná se extiende para ser la fuente de los atributos. Y la terumá es una elevación de abajo hacia arriba; esto requiere examen.) Y el concepto de las cien bendiciones es atraer de arriba hacia abajo la iluminación desde el nivel de sovev kol almin hacia memalé kol almin.
Los atributos son como una décima parte de Jojmá y Biná, cuyo último nivel se convierte en su fuente. El autor deja abierta la cuestión (“esto requiere examen”) de cómo encaja terumá, que es una elevación, con una emanación hacia abajo; en cualquier caso, las cien bendiciones atraen la iluminación de sovev hacia memalé, de arriba hacia abajo.
El ascenso tiene como propósito el descenso: las cien bendiciones diarias atraen la luz que circunda todos los mundos hacia la luz que los llena, el nivel llamado mah. Un paréntesis relaciona esto con terumá y con los “diezmos” por los que cada nivel desciende.
En Torah Ohr, Toldos (citado en la nota de Kehot), el Alter Rebe pregunta por qué precisamente cien: mah es Maljut, memalé kol almin, y sovev se atrae hacia ella por medio de Kéter, el intermediario; las cien bendiciones atraen de las diez Sefirot de Arij Anpín, cada una compuesta por diez. En Or HaTorah, Vayakhel, el Tzemach Tzedek distingue dos tipos de terumá: terumá guedolá, que se da sin medida ni peso, y terumat maaser, que se toma con precisión según el peso y la medida.
Marei mekomot
- 1מה ה׳ אלקיך שואל מעמך · Deuteronomy 10:12
- 2א״ת מה אלא מאה · Menachot 43b:15–17
- 3מה אדיר שמך בכל הארץ · Zohar, Introduction 2:4–4:12
- 4בדבר ה׳ שמים נעשו · Psalms 33:6
- 5ויקחו לי תרומה · Exodus 25:2
- 6דרגא תתאה דאיהו רזא דעלמא תתאה אקרי מ״ה · Zohar, Terumah 2:12–4:23
- 7תרומת מעשר הוא מעשר מן המעשר · באוה״ת פ׳ ויקהל ע׳ ב׳קפא מבאר ב׳ מיני תרומה א׳ ענין תרומה גדולה אין תורמין לא במדה ולא במשקל, והב׳ תרומת מעשר ניטלת דוקא במשקל ובמדה, ע״ש.
- 8מעשר מן המעשר · Numbers 18:26
- 9והתרומה היא העלאה . . וצ״ע · ראה אוה״ת פ׳ ויקהל ע׳ ב׳קפא ואילך.
18והנה עיקר ענין זו ההמשכה מלמעלה למטה הוא בשבת (דהגם שבכל יום מברכים מאה ברכות מ״מ עיקר גילוי ויחוד סובב בממלא הוא בשבת).
Ahora bien, la ocasión principal de esta atracción de arriba hacia abajo es Shabat (pues, aunque cada día recitamos cien bendiciones, la revelación y unión principales de sovev en memalé tienen lugar en Shabat).
El momento principal de esta atracción es Shabat. Aunque se recitan bendiciones todos los días, la revelación y unión principales de sovev dentro de memalé ocurren en Shabat.
וזהו זכרי עם ו״ה רמ״ח היינו בשבת היא ההמשכה מלמעלה למטה אל בחי׳ ו׳ שהוא״ו הוא המשכה.
Y esto es zichri con vav-heh, 248: en Shabat tiene lugar la atracción de arriba hacia abajo, hasta el nivel de vav, pues la vav representa una atracción.
Esto es zichri con vav-heh: en Shabat la luz es atraída de arriba hacia abajo, hasta la vav. La letra vav, una línea vertical, representa la atracción hacia abajo.
והיינו ג״כ ענין התורה שהיא בחי׳ המשכה קול בוי״ו דאורייתא מח״ע נפקת והוא יו״ד דזכרי ונמשך למטה בקול ודבור. וכמ״ש ודברי אשר שמתי בפיך.1
Y esto también corresponde a la Torá, que es un nivel de atracción: kol (voz), escrito con una vav. Pues “la Torá brota de la Jojmá superior”, que es la yud de zichri, y es atraída hacia abajo, a la voz y el habla, como está escrito: “Y Mis palabras, que puse en tu boca”.
La Torá también es una atracción hacia abajo, y kol (“voz”) se escribe con una vav. La Torá proviene de la Jojmá superior, la yud de zichri, y desciende a la voz y el habla, como dice Isaías: “Mis palabras, que puse en tu boca”.
וכמו שאמרו על שמאי והלל2 דאלו ואלו דא״ח. והיינו ו״ה קול ודבור בתורה. וזהו ג״כ שרש ענין השבת שהוא בחי׳ החכמה יו״ד דזכרי ונמשך למטה בבחי׳ ו״ה.
Y así dijeron acerca de Shamai e Hilel: “Tanto estas como aquellas son las palabras del D'os viviente”. Y esto es vav-heh: la voz y el habla en la Torá. Esta es también la raíz del concepto de Shabat, que es el nivel de Jojmá, la yud de zichri, atraído hacia abajo al nivel de vav-heh.
Incluso las controversias de Shamai e Hilel son “las palabras del D'os viviente”: sabiduría divina expresada en la voz y el habla humanas, la vav y la heh. La raíz de Shabat es la misma: Jojmá, la yud, atraída hacia abajo a vav-heh.
(והענין זכור הוא האהבה ועי״ז עולה המ״ן לבחי׳ י״ה. וזכרי הוא יסוד אבא שמתגלה בשבת בבחי׳ זו״נ כידוע בכוונת זכר למע״ב במוסף וזהו שנמשך בבחי׳ ו״ה):
(El concepto es que zachor es amor, y por medio de él las “aguas femeninas” (mayin nukvin) ascienden al nivel de yud-heh. Y zichri es Yesod de Aba, que se revela en Shabat en el nivel de Zeir Anpín y Nukvá, como se sabe por la intención mística de “recuerdo de la obra de la Creación” en Musaf; y esto es lo que es atraído al nivel de vav-heh.)
En el paréntesis: zachor es amor, que eleva las “aguas femeninas” (mayin nukvin), término cabalístico para un despertar desde abajo, hasta yud-heh. Zichri es Yesod de Aba, que se revela en Shabat en Zeir Anpín y Nukvá, como se sabe por la intención mística (kavaná) de “recuerdo de la obra de la Creación” en la oración de Musaf.
Zichri con vav-heh es el movimiento descendente: en Shabat, Jojmá, la yud, es atraída hacia abajo a vav-heh, como la “voz y el habla” de la Torá. Zachor eleva el despertar desde abajo; zichri, Yesod de Aba, hace descender la respuesta en Shabat.
Marei mekomot
- 1ודברי אשר שמתי בפיך · Isaiah 59:21
- 2וכמו שאמרו על שמאי והלל · Eruvin 13b:6
La respuesta ¶19–20
Y esto es el mandamiento: “Recuerda el día de Shabat para santificarlo”. La pregunta planteada arriba era: ciertamente, el Shabat está “santificado y establecido”.
Ahora puede responderse la pregunta inicial. Si el Shabat ya está “santificado y establecido”, ¿qué nos pide “Recuerda el día de Shabat para santificarlo”?
והענין מובן ע״פ מה שנתבאר כי באמת בחי׳ שבת מצד עצמו מיקדשא וקיימא שהוא בחי׳ קדש בחי׳ חכמה (דהיינו בחי׳ מוחין דאבא. ויו״ט נק׳ מקראי קדש בחי׳ נה״י דאבא מתלבשין במוחין דאימא).
El asunto se comprende a partir de lo explicado: en verdad, el nivel del Shabat en sí está “santificado y establecido”, pues es el nivel de kódesh (santidad), el nivel de Jojmá (es decir, el nivel del intelecto (mojin) de Aba; mientras que Yom Tov es llamado mikraéi kódesh (“convocaciones sagradas”), el nivel de Nétzaj, Hod y Yesod de Aba investidos en el intelecto de Ima).
El Shabat en sí es sagrado y no necesita ayuda: es kódesh, Jojmá, el intelecto de Aba. Yom Tov es llamado “convocaciones sagradas” (mikraéi kódesh) porque recibe solo los poderes inferiores de Aba, Nétzaj, Hod y Yesod, investidos en el intelecto de Ima.
אך כדי להמשיך בחי׳ גילוי ענג העליון שיומשך ויתגלה בחכמה (דהיינו התגלות עתיק בחכמה) הוא
Pero, para hacer descender la revelación del deleite supremo, de modo que descienda y se revele en Jojmá (es decir, la revelación de Atik en Jojmá), es
Pero hay algo que va más allá de la santidad propia del Shabat: la revelación del deleite supremo dentro de Jojmá, que el paréntesis denomina la revelación de Atik, el nivel más interior de Kéter, en Jojmá.
ע״י ישראל ע״י מעשה המצות שעושין כל ימות החול שאומרים אשר קדשנו במצותיו וצונו שממשיכים מבחי׳ אשר ענג העליון בבחי׳ ראשית חכמה כנ״ל:
por medio de Israel, mediante el cumplimiento de las mitzvot que realizan todos los días de la semana, respecto de las cuales dicen: “Quien (asher) nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado”; pues hacen descender del nivel de asher, el deleite supremo, al nivel de “el comienzo (reishit) de la sabiduría”, como se explicó arriba.
Esa revelación depende de Israel, de las mitzvot de los días de semana, respecto de las cuales dicen asher kideshanu. Por medio de ellas hacen descender de asher, el deleite supremo, a reishit, Jojmá; y eso es lo que añade “para santificarlo”.
La respuesta es que el Shabat es sagrado en sí mismo como Jojmá, pero la revelación del deleite supremo dentro de esa Jojmá depende de las mitzvot de los días de semana que realiza Israel; eso es lo que ordena “santificarlo”.
Esto completa el contraste trazado en el párrafo 1 a partir del Zóhar sobre Emor: las festividades son mikraéi kódesh, “convocadas” desde kódesh, mientras que el Shabat es la herencia misma de kódesh; sin embargo, incluso el Shabat recibe de Israel la revelación de Atik, el deleite supremo.
Marei mekomot
- 1זכור את יום השבת לקדשו · Exodus 20:8
20וז״ש אח״כ ששת ימים תעבד1 דלכאורה זה אינו מ״ע רק רשות ומה ענין זה לזכור את יום השבת לקדשו שהיא מ״ע אלא דלהיות דפי׳ לקדשו להמשיך גילוי עונג העליון בחכמה בשבת.
Y esto es lo que está escrito después: “Seis días trabajarás”. Pues, a primera vista, esto no es un precepto positivo, sino solo algo permitido; entonces, ¿qué relación tiene con “Recuerda el día de Shabat para santificarlo”, que sí es un precepto positivo? Sin embargo, puesto que el significado de “para santificarlo” es atraer la revelación del deleite supremo a Jojmá (sabiduría) en Shabat,
El versículo siguiente, “Seis días trabajarás”, parece ser un mero permiso, no un precepto; entonces, ¿por qué está unido al precepto de Shabat? Porque “para santificarlo” significa atraer el deleite supremo a Jojmá en Shabat.
וכמ״ש וקראת לשבת ענג.2 והמשכה זו היא ע״י העלאת הבירורים שע״י מעשה המצות בחול. והיינו ע״י בחי׳ זכור עם י״ה.
como está escrito: “Y llamarás al Shabat deleite”; y esta atracción se produce mediante la elevación de las refinaciones [realizadas] por medio del cumplimiento de las mitzvot durante la semana; es decir, mediante el nivel de zajor con yud-hei,
Isaías llama al Shabat “deleite” (oneg). Ese deleite se atrae mediante la elevación de las refinaciones realizadas por las mitzvot de los días de semana: el movimiento ascendente de zajor con yud-hei.
וששת ימים תעבוד פולחנא דרחימותא. ועי״ז יומשך בשבת בחי׳ לקדשו. וזהו זכור כו׳. כי שבת נק׳ שבת בראשית.
y “Seis días trabajarás” es el servicio de amor; y mediante esto se atraerá en Shabat el nivel de “para santificarlo”. Y esto es “Recuerda”, etc. Pues Shabat es llamado “Shabat Bereshit”.
“Seis días trabajarás” es el servicio de amor que hace posible “para santificarlo” en Shabat; por eso, los seis días forman parte de “Recuerda”. Y Shabat es llamado “Shabat Bereshit”, como explica el párrafo siguiente.
Esto explica por qué “Seis días trabajarás” forma parte del precepto de Shabat: el servicio de amor de los días de semana eleva las refinaciones, que atraen a Shabat el deleite supremo, el “oneg”.
En Torah Ohr, Jaiei Sara (citado en la nota de Kehot), el Alter Rebe contrasta la comida de los días de semana, que refina los alimentos, con la comida de Shabat, cuando está prohibido seleccionar y los alimentos ascienden a su raíz y se comen como algo atraído desde arriba: “Y llamarás al Shabat deleite”.
Marei mekomot
- 1ששת ימים תעבד · Exodus 20:9
- 2וקראת לשבת עונג · Isaiah 58:13
Zachor y shamor ¶21–22
21והנה בראשית היא בחי׳ נוק׳ שמקבל מבחי׳ ראש שהוא תענוג העליון כנ״ל. ולכן אמר זכור את יום השבת כו׳ להמשיך בו מבחי׳ תענוג העליון שנק׳ בחי׳ זכר ומשפיע לבחי׳ ראשית חכמה כו׳.
Ahora bien, Bereshit es el nivel de Nukvá (lo femenino), que recibe del nivel de rosh (cabeza), que es el deleite supremo, como se explicó arriba. Por eso dice: “Recuerda el día de Shabat”, etc.: para atraer a él desde el nivel del deleite supremo, llamado el nivel masculino (zajar) y dador, hacia el nivel de “el comienzo (reshit) de la sabiduría”, etc.
Bereshit contiene reshit, el nivel «femenino» que recibe de rosh, el deleite supremo. Por eso, «Recuerda» (zajor) significa atraer a Shabat desde ese deleite, el nivel «masculino» que da, hacia «el comienzo (reshit) de la sabiduría».
Y esto es «Israel, li rosh» («una cabeza para Mí»), pues ellos son quienes atraen desde el nivel de rosh. (Y véase lo escrito en la sección sobre tzitzit acerca de li rosh). Y el nivel de «Cuida el día de Shabat»:
Las letras de Israel (ישראל) forman li rosh (לי ראש), «una cabeza para Mí»: Israel son quienes atraen desde rosh. El texto remite a lo escrito en la sección sobre tzitzit y pasa a la segunda palabra: «Cuida».
Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Cuida»: esto es la Mishná. El sentido es que cuidar (shmirá) consiste en separar las kelipot (cáscaras), para que las fuerzas externas no reciban sustento.
Los Sabios interpretan shamor («cuida») como el estudio de la Mishná. Cuidar significa proteger: separar las kelipot para que las fuerzas externas no puedan recibir sustento de la santidad.
וזהו ענין זכור לדכורא. ושמור לנוקבא. כי השמירה שלא יינקו החיצונים מטפת דכורא היא ע״י שנמשכת במעי דנוק׳.
Y este es el sentido de «zajor para el masculino, shamor para el femenino». Pues la protección para que las fuerzas externas no reciban sustento de la gota del masculino se logra al ser atraída dentro del vientre del femenino.
De aquí la expresión «zajor para el masculino, shamor para el femenino». En la imagen cabalística del dador y el receptor, la influencia del dador queda protegida de las fuerzas externas solo cuando es recibida plenamente y contenida dentro del receptor, Nukvá.
ולכן הנפילים5 היו מפני שלא נקלטה הטפה כו׳ וזהו ג״כ ענין שמור זו משנה שבתושבע״פ היא נק׳ תורת אמך לגבי תושב״כ שנק׳ מוסר אביך6 וכמ״ש במ״א:
Por eso «hubo Nefilim», porque la gota no fue absorbida, etc. Y este es también el sentido de «Cuida: esto es la Mishná», pues la Torá Oral es llamada «la enseñanza de tu madre» en relación con la Torá Escrita, que es llamada «la instrucción de tu padre», como se explica en otro lugar.
El texto alude a una enseñanza cabalística según la cual los Nefilim de Bereshit 6:4 surgieron de una influencia que no fue recibida y contenida en su lugar apropiado. Shamor es la Mishná porque la Torá Oral es «la enseñanza de tu madre», el lado receptor, en relación con la Torá Escrita, «la instrucción de tu padre».
Zajor atrae el deleite supremo, el dador «masculino», hacia Shabat; shamor es el «femenino», que recibe y protege, e impide que las fuerzas externas se nutran de la influencia, así como la Torá Oral recibe y protege la Torá Escrita. En la Cabalá, estos términos describen el dar y el recibir.
En Torah Ohr, Shemot (citado en la nota de Kehot), «Israel, li rosh» es el nivel de Jojmá: su esencia, «sabio, pero no con una sabiduría conocida», no puede ser aprehendida; solo resplandecen sus facultades exteriores —Nétzaj, Hod y Yesod de Aba—, llamadas «Israel Saba», como fuente de los mundos.
Marei mekomot
- 1ישראל לי ראש · נסמן לעיל נ, ד וראה גם לעיל נד, ג.
- 2ועמ״ש בפ׳ ציצית · לקו״ת ס״פ שלח מח, ג בארוכה.
- 3שמור זו משנה · Deuteronomy 4:6
- 4שמור זו משנה · Rashi on Deuteronomy 4:6
- 5הנפילים היו · Genesis 6:4
- 6תורת אמך לגבי תושב״כ שנק׳ מוסר אביך · Proverbs 1:8
22אך לעתיד יהיה זכור ושמור בדבור א׳ נאמרו (ר״ל שאז יתגלה בחינה זו למטה) שיהיה הכל חד יחו״ע ויחו״ת
Pero en el tiempo por venir será como cuando “‘Recuerda’ y ‘Guarda’ fueron pronunciados en una sola expresión” (es decir, entonces este nivel se revelará abajo), pues todo será uno: la unidad superior (yijudá ilaá) y la unidad inferior (yijudá tataá).
En el futuro se revelará abajo que “‘Recuerda’ y ‘Guarda’ fueron pronunciados en una sola expresión”: los dos serán uno. La unidad superior y la unidad inferior se unirán.
(שהן בחי׳ זכור ובחי׳ שמור דהיינו שגם יחו״ת יהיה במדרגת הגלוי שביחו״ע והיינו ע״י גלוי עצמות א״ס ב״ה הסוכ״ע דקמיה שוה הכל כו׳).
(Estas corresponden al nivel de zajor y al nivel de shamor; es decir, también la unidad inferior estará en el grado de revelación propio de la unidad superior. Esto será mediante la revelación de la esencia del Infinito (Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), ante quien todo es igual, etc.).
Zajor corresponde a la unidad superior y shamor, a la unidad inferior. La unidad inferior alcanzará la revelación de la unidad superior mediante la revelación de la esencia del Infinito, ante quien “todo es igual”: lo alto y lo bajo por igual.
וזהו שנאמר אות הוא ביני ובין בני ישראל1 (ר״ל אות היא קאי על בחי׳ מל׳ שמור לנוק׳ וכמ״ש במ״א באור ענין זה ע״פ הזוהר ויקהל )(דר״ד)2 האי רוחא אתפשטותא דההיא נקודה3 כו׳.
Y esto es lo que está dicho: “Es una señal entre Mí y los hijos de Israel” (es decir, “señal” alude al nivel de Maljut (soberanía), shamor, lo femenino; como se explica en otro lugar, al explicar este asunto a partir del Zóhar, Vayakhel (p. 204): “Este espíritu es la expansión de aquel punto”, etc.).
Éxodo 31 llama al Shabat “una señal entre Mí y los hijos de Israel”, y la “señal” es Maljut, shamor, lo “femenino”. El texto remite a una explicación dada en otro lugar sobre el Zóhar de Vayakhel, que habla del espíritu del Shabat como la expansión de “aquel punto”, Maljut.
וזהו יום שכולו ארוך4 (ר״ל שמור וזכור הם בחי׳ שבת דמעלי שבתא ושבתא דיומא ולע״ל שיהיו שניהם במדרגה א׳ שבת דמעלי שבתא יהי׳ ג״כ במדרגת שבתא דיומא הז׳ יום שכולו ארוך ועמ״ש כה״ג ע״פ ההפטרה דפ׳ במדבר כי גדול יום5 כו׳)
Y esto es “el día que es enteramente largo” (es decir, shamor y zajor corresponden al nivel de la víspera de Shabat (Shabat de-mealei Shabta) y al día de Shabat (Shabta de-yoma); y en el tiempo por venir, cuando ambos estén en un mismo grado, también la víspera de Shabat estará en el grado del día de Shabat, el séptimo, “el día que es enteramente largo”. Y véase lo escrito en un sentido similar sobre la haftará de la parashá Bamidbar: “Porque grande es el día”, etc.).
Shamor y zajor corresponden a la noche de Shabat y al día de Shabat. En el futuro ambos estarán al nivel del día de Shabat, “el día que es enteramente largo”. El texto también remite a lo escrito sobre la haftará de Bamidbar: “Porque grande es el día”.
כי עתה זה היום אשר קוינו לו. פי׳ קוינו בחי׳ קו ארוך6 ולעתיד יהיה בחי׳ שבת מעלה ומטה שוין (וע׳ לקמן בד״ה להבין באור ענין האבות הן הן המרכבה מש״ש מענין זה):7
Pues ahora [es]: “Este es el día que esperamos” (kivinu). El sentido es que kivinu corresponde al nivel de una línea larga (kav). Y en el tiempo por venir habrá el nivel de Shabat, cuando lo alto y lo bajo sean iguales. (Y véase más adelante, en el discurso que comienza “Para comprender la explicación del asunto: ‘Los Patriarcas son el propio Carruaje’”, lo escrito allí sobre este tema).
Ahora, “este es el día que esperamos” (kivinu) expresa la esperanza, un kav, una línea larga que se extiende hacia una meta. En el futuro será Shabat, cuando lo alto y lo bajo sean iguales. El texto remite a un discurso posterior sobre “los Patriarcas son el propio Carruaje”.
En el futuro zajor y shamor se revelarán como uno: la unidad inferior igualará a la unidad superior, y la noche de Shabat será como el día de Shabat, mediante la revelación de la esencia de D'os, ante quien lo alto y lo bajo son iguales.
La nota de Kehot dice que la explicación del Zóhar sobre Vayakhel a la que remite el texto está impresa en Sefer HaMaamarim 5565 y en Biurei HaZohar del Tzemaj Tzedek. Torah Ohr, Lej Lejá (citado en relación con “el día que es enteramente largo”), identifica ese día con la gran revelación del futuro, “Tu abundante bondad”.
Marei mekomot
- 1אות הוא ביני ובין בני ישראל · Exodus 31:17
- 2וכמ״ש במ״א ביאור ענין זה ע״פ הזהר ויקהל (דר״ד) · נדפס בסה״מ תקס״ה ע׳ שנב. ובביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע׳ תתמא (בכרך א ע׳ רצא).
- 3האי רוחא אתפשטותא דההיא נקודה · Zohar, Vayakhel 14:185–195
- 4יום שכולו ארוך · לעיל יג, ד. וש״נ.
- 5כי גדול יום · Hosea 2:2
- 6פי׳ קוינו בחי׳ קו ארוך · ראה אוה״ת ויקרא ע׳ תשיא.
- 7
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
Los seis días de semana son el ámbito donde se hace Shabat: cada mitzvá, cada palabra e incluso los negocios honestos realizados para ganarse el sustento y así servir a D'os refinan el mundo cuando se hacen con amor; mediante la plegaria, ascienden a la plegaria de Shabat. Este servicio de los días de semana es lo que atrae el deleite supremo a Shabat y cumple «Recuerda el día de Shabat para santificarlo».
Preguntas para conversar
- Si Shabat es santo desde la creación, ¿qué añade exactamente «para santificarlo», según el maamar?
- ¿Por qué aparece el Nombre Havaiá solo después del relato de los seis días, y qué enseña esto acerca de Shabat?
- ¿Cómo puede el descenso de la sabiduría «afuera», a las mitzvot físicas, revelar algo más elevado que la sabiduría misma?
- ¿Qué relación hay entre el servicio de amor de los días de semana (zachor con yud-hei) y la atracción hacia abajo en Shabat (zijrí con vav-hei)?
- ¿Qué enseña el desvanecimiento del deleite de una idea antigua acerca de la relación entre la Jojmá y el deleite supremo?