זכור את יום השבת לקדשו

1“Lembra-te (zachor) do dia de Shabat para santificá-lo.” E está escrito: “Guarda (shamor) o dia de Shabat para santificá-lo.” E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Zachor e shamor foram ditos numa única elocução, algo que a boca não pode pronunciar e o ouvido não pode ouvir.”

Isto requer explicação: uma vez que o ouvido não pode ouvir [isso], por que D'us nos fez ouvir tal coisa?

2E que finalidade tinha este nível? A explicação é a seguinte. Está escrito: “Não é somente convosco que faço esta aliança, mas também com quem está aqui e com quem não está aqui.”

Pois todas as almas que estavam destinadas a se revestir num corpo até o fim de todas as gerações estiveram presentes na assembleia no Monte Sinai para receber a Torá, embora só se revestissem em corpos muito mais tarde.

3Agora, é preciso compreender: que sentido há em uma alma sem corpo receber a Torá? E de que lhe servirá recebê-la, enquanto ainda não está revestida de um corpo, para cumprir a Torá mais tarde, quando estiver revestida de um corpo?

Afinal, uma pessoa não pode transferir algo que ainda não está em sua posse; e talvez o corpo venha a impedir e obstruir [isso].

4Também é preciso compreender o versículo: “Não terás outros deuses diante de Minha face” (al panai): por que especificamente “diante de Minha face”? Não está escrito: “Não há nada além Dele”?

Mas tudo isso será compreendido após explicar primeiro a Outorga da Torá, o que ela foi. Pois nem toda a Torá, com seus princípios gerais e seus detalhes, foi dita no Monte Sinai no momento em que a Torá foi recebida,

mas somente os Dez Mandamentos; a Torá inteira foi dita seção por seção, cada seção em seu tempo e ocasião determinados, ao longo dos quarenta anos em que estiveram no deserto.

O ponto, antes, é que, no momento da Outorga da Torá, foi concedido a Israel o poder e a preparação para receber a Torá, isto é, atrair uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, por meio do estudo da Torá e do cumprimento das mitsvot.

Por isso, todas as almas também, antes de se revestirem em corpos, estiveram reunidas no Monte Sinai para receber a Torá, pois as almas, mesmo antes de se revestirem em corpos, também precisavam desse poder e dessa preparação.

A explicação é que, por meio da Torá e das mitsvot, a unidade da Luz Infinita, bendito seja Ele, é revelada na alma da pessoa, como é sabido. (Isso pode ser explicado à luz do que está escrito na Parashat Bo, no maamar que começa com “Naquele mesmo dia”, ao explicar o Nome Tsevaot: que é a unidade da Luz Infinita em [os mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá como em Atsilut; veja lá, a respeito de “assim, Ele Se une aos recipientes de Beriá, Yetsirá e Assiá, até que Ele próprio é as hostes (tsevaot)”, etc.)

Ora, a alma pertence à categoria de um ser criado, trazido novamente à existência a partir do nada. E um ser criado não tem qualquer comparação com o Criador e Emanador supremo, bendito seja Ele, que é exaltado e elevado, santo e separado, etc.

“E Teu Nome é santo”, etc. Pois “Seu Nome, somente, é exaltado”; apenas Seu esplendor e a radiância de Seu Nome estão “sobre a terra e os céus”, etc.

5“E os santos” — estas são as almas — “Te louvam todos os dias, sela”, e assim por diante. Sempre que se diz “sela”, isso significa sem interrupção. Como, então, a unidade da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, pode revelar-se nela por meio do estudo da Torá e do cumprimento das mitsvot? Pois, se um idólatra as cumprisse, não atrairia nada para baixo,

e não haveria nele nenhuma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele. Somente a Israel isso foi concedido, na assembleia no Monte Sinai: que tivessem o poder e a preparação para atrair uma revelação da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, por meio do estudo de sua Torá e de seu serviço divino.

Por isso, a Torá foi dada em meio a tumulto, trovões e relâmpagos, [de modo que] “todo o povo que estava no acampamento tremeu”. Pois é sabido que, para que surja uma existência nova, ela não pode provir de algo que já existe,

como, por exemplo, uma semente plantada na terra não pode brotar e renovar-se como uma existência diferente até que primeiro apodreça e retorne ao pó; pois é por meio da anulação do algo em nada que nasce a renovação da existência.

6Assim também, na ocasião da Outorga da Torá, por meio do tumulto, dos trovões e dos relâmpagos, até que “todo o povo que estava no acampamento tremeu”, eles chegaram ao nível de uma completa autoanulação (bitul) da própria existência diante da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

E “a cada uma das declarações, suas almas voaram”; e, por meio da anulação do algo em nada, uma nova luz foi atraída para eles do nível da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, para que o próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, fosse revelado em suas almas.

Este é [o sentido da] declaração de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele: “Pois foi para nasos vocês que D'us veio.” Isto é, nasos deriva da expressão “erguer um estandarte (nes)”: D'us veio com trovões e relâmpagos, até que “todo o povo tremeu”, para que tivessem a autoanulação da própria existência, como explicado acima.

7Ora, os anjos pediram a Torá, dizendo: “Concede Tua glória aos céus”, mas ela não lhes foi dada. A razão é que os anjos vieram a existir do nível da fala, como está escrito: “E pelo sopro de Sua boca, todo o seu exército.”

E o nível da fala é o nível do mundo revelado (alma de’isgalya), como a fala física no ser humano, a título de analogia: ela é um revestimento intermediário da alma, que não está tão unida à alma; antes, sai do ocultamento para a revelação, para fora, em direção a outra pessoa,

8e torna-se algo independente. Israel, porém, ascendeu no pensamento, que é o nível do revestimento interior, unido à alma; e é o nível do mundo oculto (alma de’iskasya).

Pois o pensamento está em estado de ocultação, e está sempre unido à alma intelectiva, sem separação, uma vez que não pode haver revelação alguma de uma ideia sem pensamento, no qual se pensa e se pondera sobre essa ideia.

Mas, nas letras da fala, a ideia só se reveste às vezes, quando surge na vontade de falar. Assim também, por analogia, acima existe o nível das letras; pois otiyot (letras) deriva da expressão que significa “trazer”, como em “a manhã vem” (asa).

9E também: “E veio das miríades sagradas”, etc. Há o nível das letras da fala, das quais os anjos vieram a existir; e há as letras do pensamento, onde Israel se elevou,

pois as seiscentas mil letras da Torá são as seiscentas mil raízes das almas de Israel; as letras são o nível das vestimentas, como consta na declaração de Eliyahu no Tikkunei Zohar: “Vestimentas fizeste para eles, das quais as almas voam para os seres humanos.”

Mas Israel se elevou no pensamento, que é o nível da vestimenta interior, unida à alma. E é a isso que o Zohar chama: “Ele e Seus recipientes são um neles.”

10A explicação do assunto: “Ele e Sua vida (chayohi) são um neles” refere-se ao nível de Chochmá (sabedoria), [como em] “Tu és sábio” etc.

Pois Chochmá é chamada “Sua vida”, como está escrito: “E a sabedoria dá vida.” E “Ele” é a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), infinitamente exaltada e elevada acima do nível de Chochmá etc.

11No entanto, quando a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, se reveste em Chochmá, torna-se “Ele e Sua força vital são um neles”. Pois Ele é o conhecimento e Ele é o conhecido, etc.,

e Ele e Sua sabedoria são um. E “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi) refere-se ao nível das letras do pensamento: quando a Luz Infinita, bendito seja Ele, se reveste no nível do pensamento, que é o nível de “Seus recipientes”, estes sendo o nível das letras e das vestimentas,

como na afirmação: “Tu preparaste vestimentas para eles”, etc.; no entanto, torna-se “Ele e Seus recipientes são um neles”, pois “Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”.

12Portanto, a Torá não foi dada aos anjos, pois eles provêm do nível da fala, que é o nível da vestimenta intermediária, não tão unida à alma.

Assim como o pensamento, que é o nível da vestimenta interior; por isso, eles não podem atrair uma revelação da unidade da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, por meio do estudo da Torá e do serviço das mitsvot, de modo que a unidade da Luz Infinita, bendito seja Ele, se revele abaixo como acima. Somente Israel [pode fazê-lo], pois ascendeu no pensamento.

13Ora, embora a superioridade de Israel sobre os anjos seja grande em virtude de suas almas, como explicado acima, a Torá lhes foi dada, não obstante, somente enquanto estas estavam revestidas de um corpo e de uma alma vital.

Pois é sabido que o propósito da descida da alma a este mundo, para revestir-se de um corpo e de uma alma vital, é que essa descida se dá em prol de uma ascensão,

isto é, elevá-la do nível de “Ele e Seus recipientes” ao nível de “Ele e Sua vida”. No santo Zohar, isso é chamado de “ser absorvida no corpo do Rei”; isto é, ser

como a união do corpo com a alma quando ela está revestida nele, de modo que a alma sente toda dor e golpe que há no corpo, D'us não o permita, e é afetada pelo que acontece ao corpo, porque

eles estão unidos e tornaram-se verdadeiramente um. Tal elevação não pode ocorrer em virtude apenas de suas almas, que surgiram no pensamento, o qual é o nível de uma vestimenta da alma,

como no dito: “Tu lhes preparaste vestimentas.” Pois as letras do pensamento, em relação à alma intelectiva, embora ela se una a elas, e embora não possa haver uma ideia sem pensamento, são, ainda assim, as letras do pensamento como em “Como uma veste Tu as trocas, e elas são trocadas”.

Pois uma mesma ideia pode revestir-se destas letras e, às vezes, daquelas letras; ela não está verdadeiramente unida a elas, como o corpo está unido à alma. Essa união é o nível de “Ele e Sua vida”, no qual a alma é afetada pela vida do corpo, etc.

E essa união não se revela na alma por si mesma, mas somente quando ela está revestida de um corpo junto com a alma vital; pois essa descida se dá em prol de uma ascensão.

14A explicação é a seguinte. A alma animal, a alma vital, foi tomada em sua raiz da força vital sagrada das chayot da Carruagem, “a face de um leão”, “a face de um boi” etc. Ora, as chayot carregam e são carregadas junto com o Trono.

Isto significa: elas são carregadas em relação ao Trono por estarem anuladas diante dele, assim como um cavalo está anulado diante de seu cavaleiro — a título de analogia, o cavalo conduz-se segundo a vontade de seu cavaleiro —, razão pela qual é chamado de Carruagem (merkavá).

(Assim também os Patriarcas são a Carruagem, pois estavam sempre anulados diante de Sua unidade, bendito seja Ele.) Por isso, elas também carregam o Trono,

como, a título de analogia, no caso de um cavalo: embora o cavaleiro que está sobre ele seja o elemento principal, e o cavalo esteja anulado e subordinado àquele que o monta, ainda assim o cavalo

conduz o cavaleiro de um lugar a outro, até um lugar a que o cavaleiro não poderia chegar por si mesmo. Assim também, as chayot carregam o Trono do lugar e morada de Sua glória a um lugar elevado e sublime.

15A explicação é a seguinte. Está escrito: “E sobre a semelhança do Trono, uma semelhança como a aparência de um homem (adam)”, etc. “Como a aparência”, com o kaf de comparação: pois o modo e a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de mundo em mundo, desde o princípio de todos os níveis, etc.,

está na forma de “homem”, em três linhas: a mão direita, a esquerda e o meio, que é o corpo. E assim se estende a ordem da cadeia descendente dos mundos: “Chessed é o braço direito”, e Guevurá, etc.

16E os chayos, ao carregarem o Trono, elevam “a aparência de um homem” que está sobre ele, para o alto, ao nível de “pois Ele não é um homem” etc.,

acima do nível e dos limites da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), para atrair de lá uma luz nova ao nível do “homem” que está sobre o Trono. Trata-se de uma nova atração e de uma luz nova, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). Pois “Tu és sábio”: isto é, Ele Se reveste no nível de “sábio” etc.

17Mas Ele próprio, bendito seja, é exaltado e elevado, pois [Ele é] “não de nenhum desses atributos”. E ali se diz: “pois Ele não é um homem”, etc.: Ele não está sujeito a mudanças nem à divisão em níveis — “Chessed (bondade) é o braço direito”, etc. — que pertencem ao nível de “homem”.

Pois a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) vai de causa a efeito, desde o início de todos os níveis, que é o Mundo de Atsilut, até o fim de Assiá, que é a força vital desta terra, proveniente das declarações “Que as águas se juntem”, etc., “e que apareça a terra seca”, etc., “Que a terra produza vegetação”, etc. Este é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

Mas acima do nível da cadeia descendente dos mundos está o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja, em estado de ocultação; ela é verdadeiramente igual no fim de Assiá e no início de Atsilut, pois diante Dele “a escuridão é como a luz”, etc.

18[E] “na terra abaixo não há nada além”; e “tudo diante d’Ele é considerado como nada”; e até mesmo o Mundo de Atsilut, e o que está acima de Atsilut, é como uma gota d’água [comparada] ao oceano. Somente

por meio de contrações imensas (tsimtsumim) foram emanados “Chessed, o braço direito; Tiféret, o corpo”, etc.; “Chochmá, o cérebro; Biná, o coração”, etc.; “o crânio dos tefilin”, etc. Esse é o nível do “homem” que está sobre o Trono.

19E, para fazer descer do nível de “não é um homem” ao nível de “homem”, de modo que haja “Tu és sábio” e a descida das três linhas — “Chessed é o braço direito” etc. —,

este é o serviço dos anjos: elevar e erguer o Trono e “a aparência de um homem” sobre ele ao nível de “pois Ele não é um homem” etc., e, de lá, fazer descer um fluxo novo e uma nova formação no nível de “homem”.

20Da mesma forma, os Patriarcas são eles próprios a Carruagem, como carruagem superior (merkavta ilaá): elevando Seus atributos (midot), bendito seja Ele, até Ele em estado de autoanulação (bitul), [como em] “Tuas, D'us, são a grandeza e a força”, etc., para que neles seja infundido

e, por meio deles, uma revelação da divindade e da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. Isso se dá por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) por D'us, com anseio e sede de ser incluído e anulado na própria Luz Infinita, bendito seja Ele: Avraham, com o atributo do amor, como está escrito: “Avraham, que Me amou”,

21e Yitzchak, com o atributo de Guevurá (contenção), como está escrito: “e o Temor de Yitzchak”, etc. E também nós: “somos a descendência de Avraham, que Te amou; os filhos de Yitzchak, seu único”, etc.

E isso se dá por meio do cumprimento das mitzvot e da Torá. Pois há mitzvot cujo caráter é o de elevar, como terumá, o dízimo e a caridade, como está escrito: “A caridade (tsedacá) eleva (teromem) uma nação”, etc.

22E há mitsvot que consistem em atrair para baixo, como tsitsit e tefilin etc. Nelas e por meio delas, a alma será elevada até o próprio Ein Sof, bendito seja Ele, e uma revelação do próprio Or Ein Sof será atraída para dentro da alma.

Contudo, como a Torá e as mitsvot estão revestidas de três matizes — Torá, serviço divino e atos de bondade —, Chessed (bondade) é “o braço direito”, de cima para baixo;

23e o serviço divino é o serviço dos sacrifícios, de baixo para cima, “uma oferta queimada, um aroma agradável”, etc.; e o estudo da Torá é a linha intermediária, pois a Torá inclui ambas as direções.

Por isso, ela é chamada de “barra central”, que se estende de uma extremidade à outra. E, para elevar a Torá e ligá-la à própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima do nível de “homem” — “pois Ele não é homem” —, isso se dá por meio de Israel, que são a descendência de Avraham, Yitschac e Yaakov.

24E herdamos de nossos antepassados o anseio e a sede de nos anular e nos incluir na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. E foi-lhes concedido esse poder na Outorga da Torá: que elevassem e erguessem o nível de “homem”, as três linhas, acima do nível de “homem”, para o alto, conforme explicado acima.

25Neles e por meio deles, uma revelação da Divindade e da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima do nível de “homem”, será atraída para seu estudo da Torá e seu serviço divino, ao cumprirem as mitsvot, que pertencem ao nível de “homem”.

Este é [o significado de] “Eu (Anochi) sou Havayá, teu D'us (Elokecha)”. Anochi é a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, que está acima dos limites da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); Ele será verdadeiramente “teu D'us”, habitando e revelando-Se na própria alma do homem,

mas ela é atraída por meio do nível de Havayá, tsimtsum (contração) e expansão, etc. Porém, para Israel, este nível de Havayá é atraído do próprio nível de Anochi.

26E isso ocorre especificamente quando ela está revestida num corpo [e] na alma vital, que foi tomada da “face de um leão”, da “face de um boi” etc., que carregam o Trono e “a aparência de um homem” sobre ele até o nível de

“pois Ele não é um homem”. Por meio disso, a alma alcança uma vantagem e uma superioridade adicional ao estar revestida neles, e sua descida será em função de uma ascensão.

27Pois é sabido que o poder do baal teshuvá (aquele que retorna) é maior que o de um tsadik etc., como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “No lugar onde se encontram os que retornam (baalei teshuvá)” etc.

A razão é conforme a declaração do Zohar de que “eles O atraem com força maior”. Portanto, quando a alma se reveste num corpo e “desce de modo assombroso”, ela se encontra no estado de um baal teshuvá,

pois o anseio e a sede por D'us, em autoanulação (bitul) perante Ele, bendito seja, crescerão com intensidade extraordinária, até onde sua alma puder suportar em sua compreensão, porque contempla a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que, assim como é Seu Nome, assim Ele é: não tem fim etc.

28E todos os prazeres deste mundo, pelos quais o corpo e a alma vital são atraídos, estão muito distantes da luz de D'us e de Sua santidade.

Por isso, a alma há de ansiar e suspirar por sair de seu invólucro, a saber, as vestes que estão no corpo e na alma vital, e ele chegará a cumprir: “Amarás Havayá, teu D'us, com todo o teu coração e com toda a tua alma”, etc.

29Como está escrito: “Quem tenho eu nos céus? E, além de Ti, nada desejo”; etc.; “Minha carne e meu coração desfalecem de anseio”; etc. Esta é também uma superioridade adicional que advém à pessoa depois que a alma se reveste no corpo, superando [o que possuía] antes

de seu revestimento, como “a vantagem da luz” que vem “da escuridão”: pois ele alcança o nível de “com toda a tua força (me’odecha)”, além da medida da compreensão da alma. Este é o nível de autoanulação (bitul) na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para atrair de lá uma revelação da Divindade propriamente dita para seu empenho na Torá e em seu serviço divino.

30Tudo isso se dá por meio da Outorga da Torá, pois então foi concedido a Israel esse poder: que essa elevação e esse fluxo descendente se realizassem por seu intermédio, e que o autossacrifício (mesirut nefesh) se elevasse

e fosse incluído no próprio Ein Sof, bendito seja Ele, e que o fluxo descendente da Torá e das mitsvot viesse do nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. Isso se realiza especificamente por meio de Israel, que mereceu isso na Outorga da Torá.

Ao passo que, se esse poder não tivesse sido concedido, seu autossacrifício não se elevaria nem seria incluído em tão grande medida na própria essência da Luz Infinita, bendito seja Ele,

nem o fluxo descendente de sua Torá e de seu serviço divino atrairia em tão grande medida do nível da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, que está acima dos limites dos mundos, muito acima do nível de “homem”, o nível de “pois Ele não é um homem” etc.,

a respeito de Quem o versículo diz: “Se és justo, o que Lhe dás?” etc. Mas em Israel esse poder foi transmitido na Outorga da Torá, para que deles dependesse o fluxo descendente das mitsvot; e neles é atraído o nível do próprio Anochi, para que Ele seja verdadeiramente “teu D'us”.

31Este é [o sentido de] “Que te tirou da terra do Egito (Mitsráyim)”. Pois toda a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) é chamada Mitsráyim, o nível de estreiteza (meitzar) e limite, uma vez que se encontra na forma de “homem”, com três linhas e níveis superiores e inferiores etc., que constituem uma divisão de níveis.

Israel, porém, recebeu o poder de unir-se à Luz Infinita (Or Ein Sof), que está acima da cadeia descendente dos mundos, o nível de “pois Ele não é homem” etc., onde não há divisão alguma de níveis.

32E “Não terás outros deuses diante de Minha face”: embora esteja formulado como mandamento, também é uma promessa: não haverá nenhum nível de tsimtsum (contração) e ocultação que encubra e esconda

a luz de D'us e Sua santidade, provenientes da dimensão interior (pnimiyut) da força vital que vem do próprio Or Ein Sof, bendito seja Ele, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): “Nem mesmo a escuridão escurece”, etc. Em contrapartida, na ordem da cadeia descendente dos mundos, na forma de “homem”, ocorre a descida dos níveis e seu revestimento nos ministros (sarim).

33Este é [o significado de] “que D'us, teu D'us, repartiu entre todos os povos”; em contraste, “Mas a vocês D'us tomou e os tirou da fornalha de ferro, do Egito”: do nível que está abaixo, dentro da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), ao nível que está acima da cadeia descendente dos mundos.

E este é [o significado de] “da casa dos escravos”: pois no Egito, na ordem da cadeia descendente dos mundos, pode haver uma casa de escravos; como no caso de Avraham, de quem surgiu Yishmael, etc. Mas acima não há ocultação nem ocultamento algum: “Que Ele faça resplandecer Seu rosto sobre nós, sela.”

34E esta é [a explicação de] “Zachor e shamor foram ditos numa única declaração”. Zachor corresponde ao masculino (dechar), isto é, significa uma extração e concessão de cima para baixo. É chamado pelo termo zechirah (lembrança), porque o termo

“lembrança” aplica-se ao que está distante: [algo precisa ser] “uma lembrança entre os olhos”, por estar longe dele. O mesmo ocorre com a extração da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): em Si mesmo, Ele é exaltado e elevado, santo e separado,

mas [é] “Tu és sábio”: Ele Se reveste no nível de “sábio”. E, para que haja esse revestimento, é necessário o nível da lembrança: “Lembra-Te de nós, D'us, nosso D'us.”

35E shamor refere-se ao feminino (Nukvá), o nível de quem recebe, derivado da expressão “E seu pai guardou (shamar) o assunto”, isto é, esperou. Trata-se do nível da esperança prolongada, em que quem recebe espera e aguarda com expectativa quem dá, como um pobre que observa e olha [para ver] quando o dono da casa colocará algo em sua mão.

Como está escrito: “Eis que, assim como os olhos dos servos se voltam para a mão de seus senhores, assim como os olhos da serva para a mão de sua senhora, assim se voltam nossos olhos”, etc.

36E, como diz o versículo: “A Ti se elevam nossos olhos.” Ora, para que haja uma união deste nível de espera (shemirá), [pertencente] ao receptor, e uma união desta influência, [pertencente] ao nível do doador, de modo que o doador e o receptor estejam incluídos [um no outro], é necessário que desperte um nível superior a ambos;

isto é, por meio do nível de “pois Ele não é um homem” etc., onde não há absolutamente nenhuma divisão entre doador e receptor. E de lá se estende e se concede, abundantemente, a inclusão dos dois níveis, zachor e shamor.

E isto é [o significado de] “foram ditos numa única fala, algo que a boca não pode dizer e o ouvido não pode ouvir”: que haja uma revelação do nível que está acima da divisão. Pois, na Outorga da Torá, houve uma revelação do nível de Anochi, que é a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

37Este é o aspecto essencial da outorga da Torá a Israel: que a atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), dependa deles.

E este é [o sentido da] declaração de Rav Yossef: “Se não fosse por este dia que o tornou possível, quantos Yossefs há no mercado!” Pois, se o poder [da] revelação da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, não tivesse sido atraído na Outorga da Torá, mas [apenas] que o estudo da Torá estivesse dentro da cadeia descendente dos mundos, desde o nível de Chochmá para baixo,

“quantos Yossefs há no mercado!” Pois o estudo da Torá não atrai nada da Luz Infinita, bendito seja Ele, exceto em Israel, que mereceu isso na Outorga da Torá e recebeu o poder mencionado acima.

38Para explicar mais o versículo “que te tirei da terra do Egito”: a Chochmá (sabedoria) que se reveste nos atributos emocionais (midot) — embora os atributos certamente se conduzam de acordo com a Chochmá revestida neles,

como vemos que “um homem é louvado de acordo com seu intelecto” em seus atributos, pois uma criança ama coisas pequenas etc. — ainda assim, nem toda a Chochmá e o intelecto se revestem nos atributos, mas somente uma décima parte.

Pois “o rosto de um leão à direita”: aryeh (leão) contém as mesmas letras que re’iyá (visão). Isto é, a visão é o nível de Chochmá: “Quem é sábio? Aquele que vê” etc.

39E ela se reveste à direita, no atributo de Chessed (bondade); e, da mesma forma, Guevurá tem o mesmo valor numérico que reiyá, etc. Este nível de visão é o último nível de Chochmá,

que é uma décima parte, a Malchut de Chochmá. Pois, para que do nível de Chochmá nasçam os atributos emocionais (midot), que não são da essência de Chochmá, Chochmá não pode se revestir ali por inteiro, mas somente um vislumbre dela.

E este é o nível de Mitsrayim, um estreito (meitzar) e um lugar apertado. E assim vemos concretamente na estrutura dos membros humanos: a sede do amor está no coração,

e a sede de Chochmá está no cérebro; a extensão do cérebro até o coração ocorre especificamente pelo estreito da garganta. Este é o significado de Mitsrayim: meitzar Mi, “o estreito de Mi”.

40Ora, nesse estreito governam três ministros: o chefe dos copeiros, na traqueia, por onde se estende Chochmá (sabedoria);

o chefe dos padeiros, no esôfago, por onde se estende Biná (entendimento); e o chefe dos açougueiros, nas veias jugulares, por onde se estende Daat (conhecimento). Isso porque o estreito é muito constrito; por isso, os três ministros mencionados acima extraem sustento [dele].

41Por isso, Yosef, que foi levado para baixo, ao Egito, lugar dos três ministros mencionados acima, mencionou apenas o nível de Elokim: “Elokim responderá pelo bem-estar do Faraó”; “Aquilo que Elokim está fazendo, Ele mostrou ao Faraó.”

Tudo é o nível de Elokim, que é o atributo de tsimtsum (contração), como é sabido. Mas, quando Israel saiu do Egito, então, na Outorga da Torá, foi revelado o nível de “a carruagem de Elokim”,

na qual o nível de Elokim é elevado por sua carruagem. Assim como aquele que cavalga um cavalo: embora o cavalo esteja anulado e seja secundário em relação ao cavaleiro, ainda assim o cavaleiro é elevado por meio dele. Da mesma forma, por meio da carruagem, o nível de Elokim é elevado acima do nível de tsimtsum.

42E este poder que a carruagem tem de elevar o cavaleiro se deve ao fato de serem “duas vezes dez mil, milhares de shin’an”. Shin’an é um acrônimo de shor (boi), nesher (águia) e aryeh (leão),

e a nun final alude ao nível de adam (homem), como é sabido. Isso porque “a face de um leão”, “a face de um boi” etc. foram tomadas do nível de “antes que qualquer rei reinasse”.

Por isso, elas têm esse poder de elevar o nível de Elokim — que é o nível do Trono e da “aparência de um homem” sobre ele, vindo do alto — ao nível de “pois Ele não é um homem”.

43Com isso, entenderemos o versículo: “Ado-nai está entre eles (bam), Sinai em santidade.” Pois bam está escrito com o beit rafê (suave); contudo, segundo a gramática, deveria ter um daguesh, uma vez que o yud de Ado-nai é pronunciado.

A explicação é que um daguesh indica um começo, como diz o ditado: “Todos os começos são difíceis.” Portanto, se bam estivesse escrito com daguesh, isso indicaria o começo da força vital neles a partir do nível de Ado-nai, como “um ponto no santuário” (nekudá beheichalá); pois esse é o modo e o fluxo pelo qual Malchut se reveste em Beriá, Yetsirá e Assiá.

Pois toda a condução de Beriá, Yetsirá e Assiá se dá por meio do revestimento de Malchut: o poder do Agente naquilo que é feito. Esse é o modo de fluxo de cima para baixo, para que haja a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e a vinda à existência de Beriá, Yetsirá e Assiá segundo a ordem de sua condução.

Mas, no caminho de elevação de baixo para cima, no nível da “carruagem de Elokim”, elas carregam o Trono (e não são carregadas, como no caminho da cadeia descendente dos mundos, de cima para baixo, no nível de Malchut revestida nelas).

Então, “Ado-nai está entre eles” é rafê, pois o nível de Ado-nai está em estado de autoanulação (bitul) em relação a elas, e aqui não há expressão de começo; antes, ocorre a inclusão de Ado-nai nelas, em igualdade.

E este é o sentido de “Sinai em santidade”: o nível do Sinai, de onde desceu o ódio contra os idólatras, eleva-se ao nível da santidade suprema.

44Portanto, “Ado-nai bam” é pronunciado com rafeh, segundo o aspecto da inclusão, para que haja elevação num único caule. E este é [o sentido de] “Que te tirei da terra do Egito, da casa dos escravos”: pois, no nível de Mitsráyim, existe o que é chamado de nível de escravos.

Pois, na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de causa em causa, na ordem dos níveis, que é chamada de Mitsráyim, de Avraham procederam Yishmael e Yitschac, etc.

Mas, quando “te tirei da terra do Egito”, eles estavam acima da cadeia descendente dos mundos; não estarão de modo algum na condição de escravos, pois ali a sitra achra (o outro lado) não tem absolutamente nenhuma nutrição nem apoio.

45“Milhares de shin’an”: não se deve ler shin’an, mas she’einan (“que não são”). A razão é que sua raiz está em Zeir Anpin (os atributos emocionais), que possui apenas nove Sefirot, pois Malchut é “a décima de todas elas”.

Mas o próprio Zeir Anpin possui apenas nove Sefirot. Há nove Sefirot de cima para baixo e nove Sefirot de baixo para cima; estas são as duas letras tet de Matat (Metatron), as dezoito bênçãos da oração, que estão em Atsilut.

(Diferentemente das dezoito bênçãos da oração da manhã, que estão no nível de Matat de Assiá.) Mas, em Malchut, elas são rivosayim (duas vezes dez mil), pois ela possui dez Sefirot completas, como é sabido.

46“A cada enunciado, suas almas voavam para fora.” Ora, “com [a letra] yud foi criado o Mundo Vindouro”, etc. O yud é o nível do tsimtsum (contração), para que venha a existir o deleite da alma no Gan Eden, proveniente da revelação do esplendor, etc. Pois os mundos não poderiam suportar a própria Luz Infinita (Or Ein Sof) sem serem anulados da existência.

47E não podem receber uma revelação do deleite da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), pois ela é elevada e sublime etc., senão por meio de um tsimtsum (contração) imenso e grandioso, ocultando e escondendo Sua grande luz, de modo que ela não se revele senão na forma de um yud etc.

E o despertar de baixo para esse tsimtsum ocorre porque suas almas voaram em direção à própria Luz Infinita, bendito seja Ele, a fonte do deleite, para atrair de lá o deleite das almas.

E este é [o sentido do ensinamento] de que o Santo, bendito seja Ele, os restituiu por meio do orvalho com o qual, no futuro, reviverá os mortos. Trata-se do orvalho cristalino (tala devedolcha), que é a extensão do deleite supremo ao Gan Eden, o deleite das almas.