מראיהם ומעשיהם כאשר יהיה האופן בתוך האופן

O maamar começa com palavras da visão da Carruagem Divina de Ezequiel: as rodas (ofanim), que também são uma classe de anjos, pareciam “como se uma roda estivesse dentro de outra roda”. O Alter Rebe descreve uma roda pequena colocada dentro de uma grande: em cima, a roda grande é mais alta, mas embaixo a pequena é mais alta; assim, em cima e embaixo trocam de posição.

Ezequiel também diz que “o espírito da chayá estava nas rodas”, no singular, embora tenha visto quatro chayot, as criaturas vivas que conduzem a Carruagem. O Alter Rebe explica que o espírito que move as rodas vem de um lugar tão elevado que, diante dele, em cima e embaixo são iguais; somente aquilo que está tão elevado pode descer e se estender até o nível mais baixo.

A forma singular “chayá” refere-se ao nível que inclui as quatro chayot. Cada uma das chayot de Ezequiel tinha uma face de homem, uma face de leão à direita, uma face de boi à esquerda e uma face de águia; o leão e o boi pertencem, cada um, a um dos lados, enquanto adam, homem, é o todo que os inclui a todos.

Ao contrário do leão e do boi, o nível de adam não está de um lado nem do outro. Seu nome, adam, está ligado a adameh, “Serei semelhante”, da frase de Isaías “Serei semelhante ao Altíssimo”: esse nível se assemelha ao adam, a figura de um homem, que Ezequiel viu sobre o Trono.

O que foi dito sobre as rodas vale para todos os níveis da criação, desde o mais elevado até o mais baixo. Como uma roda grande ao redor de uma pequena, cada nível superior é um círculo que envolve tudo o que está abaixo dele.

Os quarenta e nove dias da Contagem do Ômer, de Pessach a Shavuot, pertencem aos sete Nomes de D'us que não podem ser apagados. Como a luz que preenche todos os mundos, eles se expandem numa ordem com acima e abaixo, cabeça e pé; em Shavuot, o quinquagésimo dia, revela-se o quinquagésimo portão que está além deles.

O quinquagésimo portão inclui e circunda os quarenta e nove, de modo que acima e abaixo não se aplicam a ele de forma alguma. Nele a Torá foi dada, com mandamentos para fazer e para não fazer, cumpridos por meio da ação física, que atrai a Luz Infinita para o mundo físico; esta é a “coroa da Torá”.

Uma coroa repousa no alto da cabeça e, sendo circular, não tem cabeça nem pé. Assim, o que emana desse nível se estende para baixo tal como existe acima, como a roda exterior, que é a mais alta no topo e também a mais baixa embaixo.

O quinquagésimo portal é atraído por meio de Moshe, como diz o versículo sobre a Entrega da Torá: “Moshe falava”. O Talmud interpreta “Fizeste-o um pouco inferior a D’us” como ensinando que, dos cinquenta portais do entendimento, todos menos um foram confiados a Moshe; assim, ele estava junto ao quinquagésimo e podia atrair dele.

Pela mesma razão, foi Moshe quem atraiu as Treze Qualidades de Misericórdia. O Zohar interpreta “E chamou: Havayá, Havayá” como Moshe chamando e, assim, atraindo o Nome Havayá.

Nesta interpretação do versículo, Havayá passou diante de Moshe, e foi Moshe quem chamou. As Treze Qualidades são as fontes a partir das quais se desenvolve a cadeia dos mundos, começando por Atsilut.

“Que guarda bondade” (notser chessed) é uma das Treze Qualidades. As letras de notser podem ser reorganizadas para formar tsinor, canal, e ratson, vontade; notser também significa guardar, como quando uma ideia é mantida oculta no pensamento antes de ser revelada.

A bondade que é “praticada” neste mundo, como em “pratica bondade” nos Dez Mandamentos, é diferente: “praticar” significa pôr em ordem, como no versículo sobre a mulher cativa: “cuidará das unhas”, isto é, cuidará delas. Este é o Chessed de Atsilut, o nível de Avraham, e a ordem dos versículos mostra a diferença: nas Treze Qualidades, “que guarda bondade” vem antes de “visita a iniquidade dos pais”.

As Treze Qualidades terminam com “e purifica” (ve’nakê), e “visita a iniquidade dos pais” só vem depois delas. Nos Dez Mandamentos, porém, “pratica bondade” vem depois de “visita a iniquidade dos pais”, porque se trata da bondade que opera dentro da ordem da cadeia dos mundos.

Em contrapartida, “que guarda bondade” é uma bondade muito acima dessa ordem. Ela não faz parte da própria cadeia, mas é sua fonte e raiz.

Ambos os versículos que falam dessas duas bondades prosseguem dizendo “a milhares” (la’alafim): “que mantém bondade a milhares” e “que concede bondade a milhares”. O Alter Rebe interpreta “milhares” como milhares de níveis, cada um sucedendo o anterior.

Por exemplo, depois deste mundo vem o Gan Eden inferior, e entre eles há o rio de fogo (nehar dinur), no qual a alma precisa mergulhar. Ele faz a alma esquecer suas lembranças físicas, pois, enquanto ela se lembrar de coisas físicas, não poderá deleitar-se no Gan Eden.

O mesmo ocorre num nível mais elevado: para subir do Gan Éden inferior ao superior, é necessário outro rio de fogo, a fim de esquecer até mesmo a compreensão e o deleite do Gan Éden inferior. O Talmud conta que Rabi Zeira, ao subir para a Terra de Israel, jejuou cem jejuns para esquecer o Talmud Babilônico.

Ele o fez embora tivesse estudado com temor e amor, com tamanha pureza que o fogo não tinha poder sobre ele. O Talmud relata que ele costumava sentar-se num forno aquecido sem sofrer dano, até que, certo dia, suas pernas foram chamuscadas e ele recebeu o apelido de “o pequeno de pernas chamuscadas”.

Assim, os “milhares” são níveis ascendentes, cada um mais elevado que o anterior. No sentido inverso, de cima para baixo, a luz desce por meio de uma contração após outra.

Somente após muitas contrações pode haver o Gan Eden superior, um deleite que os seres criados podem receber. Esses níveis são chamados alafim, “milhares”, porque sua raiz é a letra alef: o Nome Mah é o Nome Havayá com suas letras preenchidas usando alefs (yud-vav-dalet, hei-alef, vav-alef-vav, hei-alef), cujo valor numérico é 45, mah.

Esta alef é a primeira letra do Nome Ehe-yeh, “Serei”, que o Zohar explica como “Estou pronto para ser revelado”; o Alter Rebe acrescenta “destinado”. Em hebraico, uma alef no início de um verbo assinala a primeira pessoa do futuro, como em e’eseh, “farei”; assim, a alef representa aquilo que está prestes a ser revelado.

Além disso, cada descida de luz tem a forma de uma alef. A letra é traçada como um yud acima, um yud abaixo e um vav entre eles.

O vav, uma linha traçada para baixo, representa a emanação; e o yud superior, um simples ponto, representa a contração que deve ocorrer primeiro. Sem uma contração, nada poderia ser revelado numa forma diferente e inferior; tudo permaneceria uno.

Depois de descer, a emanação volta a se contrair até se tornar um ponto, como o yud inferior do álef. Esse ponto se torna o início de uma nova contração e emanação.

Assim, toda a cadeia dos mundos é uma série de álefs, um após o outro; esse é o sentido dos “milhares” (alafim) nos versículos. Isso se aplica tanto a “praticando bondade”, o nível de Avraham, o Chessed de Atsilut, quanto a “guardando bondade”, o nível de Moshe.

A “prática da bondade” de Avraham chega somente até Atsilut, o mundo em que D'us e Suas forças vitais são um, pois provém dos sete Nomes que não podem ser apagados, correspondentes aos quarenta e nove dias do Ômer. Mesmo ali há milhares de níveis.

“Preservar a bondade” de Moshe provém do quinquagésimo portão, que é Kéter, a Coroa. A palavra Kéter tem o valor numérico de 620; por isso, Kéter é chamado de “seiscentos e vinte pilares de luz” e, como um pilar, une o alto e o baixo.

Por isso Moshe pôde atraí-la até mesmo para Beriá, Yetsirá e Assiá, os mundos de existência separada, dos quais a Torá diz: “de lá ele se divide”. No Talmud, Rav Safra dirigiu-se a Rava chamando-o de “Moshe”, pois Rava era do nível de Moshe, enquanto Rav Yosef exclamou: “Mestre de Avraham!” Cada um reconheceu o próprio nível.

Os chefes de yeshivot de cada geração são do nível de Moshe, pois é esse nível que atrai o temor e o amor. A referência entre parênteses remete ao maamar de Likkutei Torah sobre “E Moshe falou aos chefes das tribos”.