בחדש השלישי לצאת בני ישראל מארץ מצרים ביום…

1“No terceiro mês depois de os filhos de Israel terem saído da terra do Egito, naquele dia chegaram ao deserto do Sinai.” Ora, o versículo diz simplesmente “naquele dia” e não

especifica qual dia; somente nossos Sábios, de abençoada memória, interpretaram que foi em Rosh Chodesh: está escrito aqui “naquele dia”, e está escrito ali: “Este mês será para vós.”

2E [é preciso] compreender por que Rosh Chodesh é chamado nas Escrituras pela expressão “neste dia”. Isso será entendido introduzindo primeiro o tema da excelência de receber a Torá. No entanto, certamente, antes da outorga da Torá já havia vários tsadikim, e “os Patriarcas são eles próprios a carruagem” também antes de a Torá ser dada.

Mas a explicação é a seguinte: a virtude de Avraham é que ele “ia e prosseguia em direção ao sul” (hanegbah). Isso significa que ele ia e prosseguia de nível em nível, até chegar “ao sul”, que é o nível e atributo do amor superior.

3E ele avançou tanto, de ascensão em ascensão, que alcançou o nível de uma verdadeira carruagem para esse amor elevado, até que este se manifestou em sua própria alma. Esse avanço é de baixo para cima, saindo do nível do Egito (Mitsrayim),

como está escrito: “E Avram subiu do Egito”: isto é, o nível de estreiteza (meitzar) e limitação que provém do corpo e da alma animal, os quais limitam e revestem a alma divina da pessoa, de modo que, embora

sua alma divina compreenda e contemple a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e Sua extensão sobre os seres criados — que Ele é a Vida de toda vida e “Tu dás vida a todos eles”, “Eu preencho os céus e a terra” e “toda a terra está cheia de Sua glória” —

não obstante, não está ao alcance de sua alma sair de seu invólucro — a prisão do corpo — para alcançar o nível de subjugação (itkafya) e transformação (it’hapcha), etc. Pelo contrário, o corpo permanece em seu lugar, com toda a sua força e vigor, tal como nasceu.

4E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O ladrão, à entrada do túnel”, etc. A virtude de Avraham foi ter-se elevado para além desse nível de constrição, de modo que sua alma se apegasse a um amor superior, até desejar despir-se de suas vestes de nogá, que provêm do corpo, a fim de estar em estado de autoanulação (bitul) somente diante Dele, bendito seja, numa condição de efetivo esgotamento da alma (kelot hanefesh).

5Ora, esse amor provém da contemplação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que nenhum pensamento pode apreender de modo algum. Pois “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”: [isto é] o nível de Rei somente, que é o nível da fala, como está escrito: “A palavra do rei governa.”

E como se diz: “Bendito seja Aquele que falou, e o mundo veio a existir”: por meio de uma única fala, da qual se estendem a força vital de todos os mundos, sua existência e seu vir a ser a partir do nada, tornando-se algo; e isso não é mais que o nível de um mero vislumbre.

E como se diz: “Que sejas bendito nos céus acima e sobre a terra abaixo, por todo o louvor da obra de Tuas mãos”: pois todos os mundos, céu e terra — da terra ao firmamento há [uma jornada de] quinhentos anos — nada são

senão o nível da “obra de Tuas mãos”. Pois, assim como na obra das mãos de uma pessoa, por meio de uma analogia, nada se investe nela além da força da ação, que é a vestimenta exterior da alma,

assim também a força vital investida em todos os mundos está apenas no nível da força da ação, que é uma força exterior e um mero vislumbre, que de modo algum toca a essência e o ser da alma.

6E “Criador dos seres santos, seja louvado o Teu Nome para todo o sempre”, etc.: pois os seres santos, que são anjos e almas, estão apenas no nível de um nome, que também não é mais do que um esplendor e um lampejo, etc.,

exceto que não estão no nível de “obra de Tuas mãos”, como a dimensão exterior (chitsoniyut) dos mundos. Pois, quanto à força da ação investida em algum recipiente, ou em qualquer outra coisa que seja obra das mãos de uma pessoa, a título de analogia,

essa força não tem relação alguma com a essência e o ser da alma, pois tornou-se separada e distinta dela. E, ao segurar o recipiente com a força nele investida, a essência da pessoa não é atraída junto com ele.

Isso não é assim quando alguém o chama pelo nome: então, a essência da pessoa também é atraída, pois o nome é um esplendor e um lampejo que toca a essência da alma, e ainda está ligado e unido a ela.

Não obstante, isso é apenas o nível de um esplendor. Mas Ele, bendito seja, em Sua própria glória e essência, é elevado e exaltado, etc.

7E é Ele a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e o alto e o baixo são iguais diante Dele, etc. Como está escrito: “Eu, Havayá, não mudei.” Portanto, a alma se derrama no próprio seio de seu Pai, para “ansiar”,

“e, de fato, minha alma desfalece”, para estar em estado de completa autoanulação (bitul) somente diante Dele, bendito seja Ele, como está escrito: “Quem tenho eu nos céus?” E este é [o sentido de] “Eu, Havayá, não mudei, e vocês, filhos de Yaakov, não desfaleceram”.

Isto é, o profeta se admira de Israel: eis que “Eu, Havayá, não mudei”; então, por que “vocês não desfaleceram”, [isto é,] por que não têm o desfalecimento da alma (kelot hanefesh)?

Mas, quanto ao fator que faz a alma ficar impedida e retida de alcançar esse nível de autoanulação, conforme testemunha o versículo: “e vocês, filhos de Yaakov, não desfaleceram”, embora a pessoa contemple a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele,

pois “Eu, Havayá, não mudei”, e nem toda pessoa merece a virtude e o grau de Avraham, que se tornou uma carruagem em estado de completa autoanulação, com amor sublime, em virtude dessa contemplação: a causa é a fraqueza da força da alma, pois ela não tem força para sair de sua bainha e de sua prisão.

8E isto é o que está escrito: “Minha força vacila por causa da minha iniquidade”: por meio das iniquidades, a força da alma vacila e se enfraquece. E como está escrito: “Mas as vossas iniquidades separaram entre vós e vosso D'us.” E [isto significa] não iniquidades propriamente ditas; antes, é a fisicalidade do corpo e sua materialidade que se tornam uma tela separadora,

que é, ela mesma, a restrição e o limite que restringe e reveste a alma, até fazê-la descer e ser atraída por ela, sem que possa elevar-se e sair dela. E a isso se refere o que está dito: “E viste a aflição de nossos pais”: isto é, os atributos de amor e temor etc., Avraham [sendo] o atributo do amor etc.

9E por isso a Torá foi dada a Israel. Pois a Torá é chamada “força” (oz), uma vez que é ela que dá poder e força à alma divina para superar a materialidade do corpo e da alma animal, bem como a grosseria de ambos, a fim de sair do cárcere do prisioneiro.

E este é [o sentido de] “D'us dará força a Seu povo; D'us abençoará Seu povo com paz”: pois, por meio da Torá, que é chamada “força”, realiza-se “com paz” (beshalom), isto é, duas (beit) [espécies de] paz.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Ele faz paz na assembleia do alto e na assembleia de baixo.” “Paz” significa ligação. Na assembleia do alto, isto é, o nível da revelação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, na alma divina, de modo que ela fique ligada e unida em um estado de completa autoanulação (bitul).

10E na assembleia de baixo, isto é, a irradiação das forças da alma divina, revestida no corpo e na alma animal, para que não haja oposição nem impedimento por parte do corpo e de sua alma animal; antes, que todos concordem e consintam com essa união, quando há submissão (itkafya) e a escuridão se transforma em luz (it’hapcha).

Pois a Torá, que é chamada “força”, também é chamada tushiyá, porque enfraquece (mateshet) o poder da sitra achra (o outro lado) que provém do corpo; pois “uma nação prevalecerá sobre a outra”, e, quando esta se ergue, aquela cai.

Mas [é preciso] compreender como a força da Torá concede poder à alma divina e enfraquece o poder da fisicalidade e da materialidade do corpo. Acaso a própria Torá também não está revestida em assuntos físicos, como terumot e dízimos etc.?

Contudo, é sabido que a fonte da Torá e seu fundamento estão nas “montanhas sagradas” do alto, provenientes da Luz Infinita, bendito seja Ele, em Sua própria essência e glória, que circunda todos os mundos: “Eu, Havayá, não mudei.” “A Torá e o Santo, bendito seja Ele, são inteiramente um.”

11Ora, a essência do recebimento da Torá está no que está escrito nos Dez Mandamentos: “E D'us falou todas estas palavras, dizendo (leimor): Eu (Anochi)…”

Pois, aparentemente, a palavra “dizendo” (leimor) não pode ser compreendida. Ela não é como todos os casos de “dizendo” nas Escrituras, cujo significado é “dizer [isso] a outra pessoa”. Mas, nos Dez Mandamentos, é impossível explicá-la dessa maneira,

pois todo Israel ouviu, e “face a face D'us falou”, “com aquele que está aqui e com aquele que não está aqui”, etc.

Mas o significado é: dizer e falar todas as palavras da Torá, aquilo que já havia sido dito a Moshe no Sinai. Pois todas as Escrituras e a Mishná, as halachot e as agadot, foram ditas a Moshe no Sinai. Embora a Guemará mencione os nomes dos Tanaim e Amoraim que disseram esta halachá,

como em “Beit Shamai dizem assim”, etc., isto é, “a palavra de D'us — esta é a halachá”, que foi dita a Moshe no Sinai e saiu da boca daquele Tana ou Amora.

12Isso é como “Minhas palavras, que pus em tua boca”. E esse poder foi concedido a Israel: que a halachá que sai de sua boca seja a própria palavra de D'us, dita a Moshê no Sinai; ele foi concedido no momento da recepção da Torá, nos Dez Mandamentos, na palavra “dizendo” (leimor), [dizendo] o que já havia sido dito;

isto é, o nível de autoanulação (bitul) diante d'Ele, bendito seja, para que a fala não se torne algo separado para a pessoa, saindo de sua própria boca como se lhe pertencesse; ao contrário,

como está escrito: “Minha língua responderá à Tua palavra”; pois a Torá é “a Tua palavra”, e somente “minha língua responde”, como alguém que responde depois de quem fala, repetindo o que ele diz.

13E os Dez Mandamentos são a expressão geral e coletiva de toda a Torá; assim, ao receberem os Dez Mandamentos da boca do Todo-Poderoso, receberam toda a Torá: que houvesse neles o nível de autoanulação (bitul) diante da palavra de D'us, que fala por suas bocas, e que fossem

somente como quem responde após aquele que fala; isto é, a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) embaixo como em cima, em estado de completa autoanulação.

14Disto, a pessoa ponderada refletirá, e temor e pavor cairão sobre ela durante seu estudo da Torá, quando levar a sério que ela é, de fato, a palavra de D'us, que foi dita a Moshe no Sinai.

E é isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito do versículo: “E as farás conhecer a teus filhos e aos filhos de teus filhos”, ao qual se segue [o versículo] “o dia em que estiveste”, etc.: “Assim como lá [foi] com temor e reverência, etc., também aqui”, etc. Pois, aparentemente, essa comparação — “assim como lá, também aqui”, etc. — não é compreensível,

pois, na ocasião da outorga da Torá no Monte Sinai, “todo o povo via as vozes” e “D'us falou face a face”. Isso, porém, não ocorre no estudo da Torá de cada pessoa quando ela estuda sozinha.

A explicação, porém, é a que foi escrita acima: o estudo da Torá por cada pessoa, em qualquer época, é também, de fato, a palavra de D'us que foi dita a Moshe no Sinai. Por isso, temor e reverência cairão sobre ela, como se a tivesse recebido hoje do Monte Sinai.

15Ora, o estudo da Torá nesse estado de autoanulação (bitul) é o que confere força e vigor à alma divina, e tushiyá à sitra achra (o outro lado).

E este é [o sentido de] “Eu (Anochi) sou Havayá, teu D'us, que te tirei da terra do Egito”: pois, por meio do recebimento da Torá, é atraído o nível de Anochi, isto é, o próprio Anochi, Sua essência e Seu ser, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc.

16Como está escrito: “E estas palavras que Eu (Anochi) te ordeno hoje”, etc. E este nível de Anochi é transmitido a Israel por meio do nível de Havayá, isto é, por meio de tsimtsum (contração) e expansão, como mencionado acima, até se tornar literalmente “teu D'us” (Elokecha).

E então [vem] “que te tirei da terra do Egito (Mitsráyim)”: do nível das constrições (meitsarim) e dos limites provenientes do corpo e da alma animal, que restringem e revestem a alma divina e a impedem de sair de sua bainha.

Como está escrito: “E Eu vos farei subir da aflição do Egito para uma terra boa e espaçosa.” Pois, por meio de receber Anochi, isto é, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e de “Eu, Havayá, não mudei”, no estudo da Torá em estado de autoanulação (bitul), etc., é isso que dá força à alma divina.

17E [ela é] tushiyá para os desejos do corpo, etc. E este é o episódio dos habitantes de Jericó, que recitavam o Shemá sem interrupção (korchin) e não faziam pausa entre “Um” (echad) e “E amarás” (ve’ahavta).

Pois, por meio da recepção do nível de “Um”, isto é, o nível da unidade superior (yichudá ilaá), que é o nível da completa autoanulação (bitul) diante da Luz Infinita (Or Ein Sof),

bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), como mencionado acima, o amor crescerá com uma elevação ainda maior, até ser “com todo o teu coração”, com tuas duas inclinações, quando a sitra achra (o outro lado) é subjugada (iskafya) e a escuridão é transformada em luz (ishapcha); pois desse nível de autoanulação provêm força e tushiyá, como mencionado acima.

Isso não ocorre com “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, pois está escrito: “Elokim reina sobre as nações”; visto que este Nome é a força vital dos mundos, e até mesmo os idólatras estão incluídos.

Isso se assemelha ao que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Não como Avraham, de quem surgiu Yishmael”, etc. Apenas, dizemos “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre” em voz baixa, pois “para sempre” (va’ed) também é “Um” (echad), mas com as letras trocadas, como está escrito no Zohar.

18Com isso, podemos entender por que Israel conta os meses segundo a lua. Pois a lua nada tem de si mesma; ela apenas recebe sua luz da luz do sol, para iluminar a terra.

Por isso, a cada mês, ela diminui antes de renovar-se, até tornar-se o nível de um ponto, pois vem diretamente para baixo da luz do sol, a fim de receber dela;

por isso, ela não ilumina a terra. E vai aumentando de luminosidade até a lua ficar cheia, e tudo isso provém da própria luz do sol, pois a lua nada tem de si mesma.

19E depois que a lua fica cheia, volta a diminuir, tornando-se o nível de um ponto no fim do mês, até que se renova novamente. E, de acordo com todas essas palavras e com essa analogia, assim é com Israel,

que são o nível de autoanulação (bitul) diante da a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin); e sua Torá e seu serviço divino estão no nível de “nada têm de próprio”, isto é, não estão no nível de “há alguém que estuda, há alguém que ama” etc.

Pelo contrário, tudo está em estado de autoanulação diante da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, e é a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, que habita dentro

de sua Torá e de seu serviço divino, e “a palavra de D'us — esta é a halachá” é o que fala por suas bocas. E este é o nível de “sol”, como está escrito: “Pois Havayá Elokim é sol e escudo”; pois o nível de Havayá é chamado “sol”.

20E o nível de Elokim é chamado de “escudo” etc., como explicado em outro lugar. A Torá é extraída do Nome Havayá. Este é o sentido da Torá, do serviço divino e dos atos de bondade (gemilut chassadim): é necessário haver, especificamente, os três. Pois atos de bondade significam tsedacá.

E tsedacá é a Torá inteira em seu sentido geral, chamada pelo nome de “tsedacá”, e, em particular, o próprio ato de tsedacá. Pois a tsedacá, que é “reanimar o espírito dos humildes”, corresponde ao nível do “sol”, como está escrito: “E brilhará para vós, que temeis Meu Nome, um sol de tsedacá.” Pois, assim como a tsedacá é “reanimar o espírito dos humildes”,

21Assim também, a luz do sol destina-se a iluminar um lugar de escuridão, que não tem luz, o que corresponde ao nível de influência de cima para baixo.

E essa influência se dá por meio do nível do serviço divino (avodá), que corresponde ao nível de autoanulação (bitul) de baixo para cima, em direção à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para que a influência da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, repouse e se revele embaixo como em cima; isto é, como a autoanulação da lua diante da própria luz do sol.

22E isto é [o significado de] “No terceiro mês depois que os filhos de Israel saíram da terra do Egito, neste dia”, etc. Pois, quando Israel saiu do Egito, começou a contar a contagem do Ômer, como está escrito: “Sete semanas contarás para ti.” E estas são uma preparação para receber a Torá em Shavuot.

Isto é, para que haja uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, embaixo como em cima, em estado de autoanulação (bitul) diante Dele, bendito seja Ele: “dizer” depois do que Ele disser, e para que a própria palavra de D'us esteja dentro dos filhos de Israel durante seu estudo da Torá.

23E, na sétima semana, em seu terceiro dia, é como se a semana inteira já tivesse começado, e então Israel se tornou preparado e pronto para receber esse nível de autoanulação (bitul).

E então ocorreu o nascimento da lua (molad), que é a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, após a autoanulação da lua diante Dele. Por isso, é chamado simplesmente “neste dia”, pois “dia” significa luz e revelação,

como está escrito: “E Elokim chamou à luz ‘dia’”. E isso é a revelação e o amor que se encontram num estado de autoanulação diante Dele, bendito seja Ele. (Pois esse nível de amor é chamado “este dia” (hayom hazeh), porque o significado de “este” (zeh) é o nível da unidade superior (yichudá ilaá), razão pela qual Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, profetizava com “este”.

E em Rosh Chodesh, a Comunidade de Israel (Knesset Yisrael) recebe o intelecto (mochin) de Chochmá (sabedoria); veja o que está escrito no discurso que começa “E será que, de uma lua nova à seguinte”. Por isso, o amor se encontra num estado de autoanulação.)

Pois “E amarás” (ve’ahavta) equivale a duas vezes “luz” (or) [em valor numérico]. E então “chegaram ao deserto do Sinai”, onde desceu o ódio (sin’ah), etc., isto é, o conceito de tushiyá, que enfraquece o poder da sitra achra (o outro lado), etc. E “deserto” (midbar) deriva da palavra “fala” (dibur),

como em “e tua fala (midbarech) é formosa”. E é chamado midbar, com um mem acrescentado, porque o mem é uma das letras “he’emantiv”, que servem para diminuir o sentido; isto é, não há nisso um nível de fala por si mesma, apenas o nível daquilo que já foi falado,

isto é, a fala se encontra num estado de autoanulação dentro da palavra de D'us que fala nele (e veja o que está escrito no discurso mencionado acima). E então “partiram de Refidim”:

o nível de lassidão das mãos (rifyon yadayim), como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Por que seu nome foi chamado Refidim?”, etc.; isto é, o nível de enfraquecimento da força da alma. Porém, foi-lhes dada força e vigor para a alma, e tushiyá para a sitra achra, etc.