משה ידבר כו׳

O maamar começa com um versículo da Outorga da Torá: “Moshé falaria, e D'us lhe responderia com uma voz”, que será explicado nos parágrafos 8 a 13. Começa com Avraham, cujo atributo é Chessed e cujo símbolo é a água: “Lembra-Te do pai” inicia a estrofe sobre Avraham na oração pela chuva, que o recorda como alguém “atraído por Ti como a água”. A água faz as coisas crescerem, assim como o leite faz um bebê crescer.

Em termos cabalísticos, esse crescimento é o estágio chamado “mochin da amamentação”: assim como a amamentação faz os membros de um bebê crescerem, uma abundância de luz divina que entra nos recipientes (as formas que a contêm e expressam) faz os próprios recipientes crescerem. Esse crescimento se manifesta em suas divisões internas — Chessed dentro de Chessed, Guevurá dentro de Chessed, e assim por diante — e na inclusão mútua de Chessed e Guevurá.

A missão de Avraham era revelar D'us no mundo. Sobre ele se diz que “invocou o Nome Havayá, D'us do mundo”, e o Alter Rebe interpreta “invocou” como “atraiu”: Avraham atraiu o Nome Havayá para dentro do mundo, para que ali fosse revelado abertamente.

Isso era necessário porque, à medida que os mundos desciam passo a passo, D'us estabeleceu um limite (na expressão dos Sábios, Ele “disse ao Seu mundo: Basta”). Somente os mundos superiores receberam revelação aberta; os mundos inferiores permaneceram ocultos.

Avraham trouxe essa revelação para baixo, ao mundo inferior, de várias maneiras. Ele proclamou o Nome de D'us e conduziu pessoas à fé: “as almas que haviam feito em Charan”. As letras seguintes, shin-yud-ches, evidentemente representam 318, o número que a Torá dá (Genesis 14:14) para os homens treinados da casa de Avraham, que o texto associa a essas almas.

Ele plantou fé em seus corações e praticou atos de bondade, que o texto relaciona com o eshel (tamarisco) que plantou em Beer Sheva. Contudo, o que chegou embaixo era pouco em comparação com o que precisou ocorrer acima: para trazer até mesmo uma pequena revelação para cá, foi necessário fazer descer de cima um fluxo muito grande, para que, após descer por todos os mundos, ainda chegasse um pouco.

O serviço de Avraham abaixo também acrescentou luz em Atsilut, o mundo mais elevado. O texto compara isso a “E David fez um nome”, interpretado como David “fazendo” Nomes divinos: os Nomes que, segundo a lei, não podem ser apagados, como Kel e Elokim, são a força vital dos atributos divinos; portanto, acrescentar a eles é acrescentar luz. Avraham fez isso por meio de seu “ir e viajar”, que o texto chama de “correr e retornar”, o movimento que Yechezkel viu nos seres viventes da Carruagem, e por meio de seus atos de bondade, acrescentando Chessed e Chessed dentro de Chessed.

O Alter Rebe traz um ensinamento de seu mestre, o Maguid de Mezeritch, sobre as palavras de Yechezkel: “Quando estavam de pé, baixavam as asas.” Quando as pessoas ficam de pé em oração, os anjos “baixam” suas asas, seu amor e temor, pois, diante do amor e temor despertados abaixo, os anjos decaem de seu nível.

O Alter Rebe pergunta como isso pode ser: o temor da pessoa é físico e está revestido num corpo; como, então, pode superar o dos anjos? A resposta é que a pessoa atrai uma nova luz.

Quando alguém desperta amor e temor que antes não possuía, atrai-os de cima, e esse fluxo desce pela cadeia dos mundos, passando pelo mundo dos anjos. Por ser uma luz nova para eles, os anjos “abaixam suas asas”.

Da mesma maneira, Avraham fez crescer as luzes dentro dos recipientes acima. O parêntese apresenta os números: as nove Sefirot de Chochmá para baixo, tomadas nove vezes, dão 81; três vezes 81 são 243, o valor numérico de Avram; e, acrescentando os cinco Chassadim, chega-se a 248, o valor de Avraham. Em seguida, o texto fala de D'us como Aquele que cura os doentes: normalmente, toda causa está ligada à sua própria causa, de modo que nada se separa de sua fonte.

Mas, no exílio, a noiva do Cântico dos Cânticos diz: “eu durmo” e, por isso, está “enferma de amor”: o ocultamento da Divindade a faz adoecer de saudade, e atrair a revelação a cura. A afirmação talmúdica de que D'us “põe tefilin” é interpretada como significando que D'us Se torna, por assim dizer, Chochmá, a fonte que concede.

“Tu fizeste todos eles com sabedoria” é interpretado como dizendo que o nível de fazer (Assiá) foi feito para que Chochmá fosse uma fonte que concede, fazendo fluir para ele; isso é D'us “pondo tefilin”, pois os tefilin expressam ligação e união de cima para baixo. O Talmud pergunta o que está escrito nos tefilin de D'us e responde com versículos que louvam Israel, como “Que grande nação há”.

Isso mostra que Chochmá flui sobretudo em prol de Israel, para introduzir Chochmá em suas almas. Os anjos são apenas mensageiros, por meio dos quais o fluxo passa; seu propósito é Israel.

Tudo isso foi a obra de Avraham. Moshe foi além e atraiu a Divindade até mesmo aos três mundos inferiores, Beriá, Yetsirá e Assiá. Avraham é o Chessed de Atsilut, mas o Zohar distingue dois tipos de Chessed, um superior e outro inferior.

O Chessed superior de Moshe é insinuado em seu nome, dado “pois das águas eu o tirei”. Essa água é a “primeira Shemitá”, um ciclo cósmico anterior; o parêntese registra as opiniões: um ciclo completo de sete mil anos ou, como explicam os escritos do Arizal, o Mundo de Tohu. A alma de Moshe tem sua raiz ali e foi apenas atraída para baixo, a Atsilut.

Assim, Moshe pôde atrair de uma fonte ainda mais elevada. O versículo “E chamou: Havayá, Havayá”, que inicia os Treze Atributos de Misericórdia, é interpretado como Moshe chamando e atraindo dos mazalot (as fontes do fluxo na “barba” de Arich Anpin) a luz que se torna Abá, a Chochmá de Atsilut. Como explica Etz Chaim, Abá recebe do mazal superior, o oitavo tikun, chamado “notzer chesed”.

Esse fluxo vem de acima de toda a cadeia descendente. Dentro da cadeia, cada nível se desdobra a partir do nível acima dele, como numa pessoa a sabedoria dá origem ao entendimento e à emoção, e a emoção ao pensamento, e assim por diante.

Dentro dessa cadeia, o espiritual está distante do material, assim como um ato material está distante da fala espiritual. Acima da cadeia, nada se compara a D'us; por isso, o espiritual e o material são verdadeiramente iguais perante Ele. É por isso que Moshe pôde alcançar até mesmo o mundo físico.

Moshe fez isso descer por meio de sua autoanulação, chamada mah (“o quê”), conforme suas palavras “e o que somos nós”; mah também é o Nome de 45, explicado no parágrafo 7. O versículo chama D'us de “um D'us de conhecimentos”, no plural: há duas perspectivas, a de baixo que olha para cima e a de cima que olha para baixo, e diante de D'us elas são iguais, pois o que está embaixo não ocupa lugar diante Dele.

Por isso, Moshe pôde fazer descer a Luz Infinita até Assiá e às mitsvot realizadas com objetos físicos, como separar terumá e dízimos dos produtos da terra. A imagem é a “roda dentro de uma roda” de Ezequiel: a roda superior, exterior, circunda e alcança mais abaixo, e isso pode ser sentido e visto nos ofanim (“rodas”) de Assiá.

O mesmo se dá também nos níveis mais elevados. Por meio dessa autoanulação se cumpre “E não profanareis”; a palavra techalelu, “profanareis”, está relacionada a chalal, um espaço vazio: este mundo não constitui interrupção alguma, pois “tudo diante Dele é como nada”, assim como nada interrompe antes da criação dos mundos nem depois dos “dias do mundo”.

Rav Yehudah, um dos sábios do Talmud, estudava com essa autoanulação: o Talmud fala do “temor de seu Mestre sobre ele”, e seu mestre Shmuel disse a respeito dele: “Este não é nascido de mulher.” Por estudar dessa maneira, acrescenta o texto, ele estava isento da oração.

A Torá estudada com tal autoanulação atrai a Divindade para o interior, como uma luz interior, enquanto as mitsvot a atraem como luzes abrangentes e vestimentas. Esses níveis correspondem a Máh e Bán, duas formas de soletrar as letras do Nome Havayá, cujas somas são 45 e 52.

Este é o sentido de “Pois Havayá, teu D'us, é um fogo consumidor”: Havayá é Máh, a luz interior da Torá, e “teu D'us” (Elokim) é Bán, a luz abrangente das mitsvot. Juntos, são como fogo colocado tanto ao redor de uma panela quanto dentro dela, queimando por dentro e por fora, como o parágrafo 9 explicará.

Agora é explicado o versículo de abertura. “Moshê falará” significa um fluxo de cima para baixo, por meio da autoanulação de Moshê (mah), que estende a Luz Infinita até mesmo a Assiá. Avraham também servia a D'us “indo e viajando”.

Mas o serviço de Avraham se dava por meio de seu próprio amor e temor e, mesmo quando depois estendia de cima, tudo ocorria através de seu amor e temor. A extensão efetuada por Moshê é diferente, pois vem por meio da Torá, que é a própria sabedoria de D'us.

O poder da Torá e das mitsvot também alcança este mundo, como “um fogo consumidor” por dentro e por fora, para queimar a alma animal.

O propósito inteiro dessa atração é o futuro, quando se cumprirá a afirmação dos Sábios de que se dirá “Santo” diante dos justos, assim como se diz diante de D'us. Então Beriá, Yetsirá e Assiá serão transformados em Atsilut.

Isaías profetiza que “os céus se desfarão como fumaça” e que D'us criará “novos céus e uma nova terra”; os “novos céus” são os segredos da Torá. Então, as luzes interiores e circundantes já não serão as dos mundos inferiores, mas as de Atsilut.

Agora, a segunda metade do versículo: “E Elokim lhe responderia”. Elokim denota soberania, como observa o Alter Rebe, citando a parte do Tanya chamada Chinuch Katan; aqui, refere-se a Malchut dos mundos inferiores, para dentro da qual a Torá é transmitida: as ordens da Mishná correspondem aos atributos de Malchut, sendo Zera’im, a primeira ordem, o Chessed de Nukvá. “Responderia” significa responder, como na regra da Mishná segundo a qual aquele para quem o Halel é recitado por pessoas que não podem cumprir sua obrigação “responde depois delas aquilo que dizem”.

“Responderia a ele” significa uma resposta de baixo que corresponde ao fluxo de cima. A autoanulação de Moshê, que não deixa nenhum “espaço vazio” (“E não profanareis”), faz descer a Luz Infinita para Malchut de Beriá, Yetsirá e Assiá, e Malchut responde sendo transformada, de modo que os próprios mundos inferiores se tornam Atsilut. Isso pode acontecer porque toda a Torá é uma descida para Malchut.

Os cabalistas ensinaram que o Talmud está em Beriá, a Mishná em Yetsirá e a Escritura em Assiá. Isso parece estar ao contrário, pois a Escritura é a mais elevada das três.

A resposta é que o ensinamento se refere até onde cada parte da Torá faz a descida, e não ao seu nível. A Escritura desce até Assiá, enquanto o Talmud desce somente até Beriá; e, assim como o Talmud desce à Malchut de Beriá, assim também ocorre com os demais.

Isso também explica o ensinamento de Tanna DeBei Eliyahu segundo o qual, quando um erudito estuda, “o Santo, bendito seja Ele, estuda diante dele”. “O Santo, bendito seja Ele” pode designar Malchut, pois “abençoado” (baruch) implica ser atraído para baixo; “estuda diante dele” é a Torá que o estudante atrai para Malchut.

Isto é “E Elokim lhe responderia”. Acima, não se pode falar de D'us “estudando diante” de alguém, pois a Torá já está lá e, como diz o profeta, “Eu, Havayá, não mudei”; essa é a fonte de onde o estudante a atrai. As palavras estão relacionadas: shonê, “estuda”, também sugere mudança, e acima não há mudança: “não mudei (shaniti).”

O ensinamento refere-se a Malchut, para dentro da qual o estudante atrai a Torá que antes não estava nela. Como ali acontece algo novo, os Sábios puderam dizer que D'us “estuda diante dele”.

O Talmud interpreta “Elokim lhe responderia com uma voz” como “com a voz de Moshe”. A voz leva para fora o sopro do coração; portanto, a medida daquilo que é atraído para baixo depende da medida da autoanulação da pessoa.

Portanto, a atração para baixo de Rav Yehudah ou de Rabi Shimon bar Yochai não é como a nossa. Todos estudam as mesmas combinações de letras, mas aquilo que cada um atrai para baixo varia de acordo com sua autoanulação.