ביאור על הנ״ל

O título indica que isto é uma explicação (biur) do maamar que o precede, iniciado com o versículo “Moshe fala, e D'us lhe responde com uma voz”. Retoma a pergunta daquele maamar sobre a observância da Torá por Avraham e a desenvolve em detalhes cabalísticos.

O Alter Rebe retoma o ponto do maamar anterior: Avraham cumpriu toda a Torá antes de ela ser dada, mas aquilo que atraiu por meio dela se manifestou sobretudo “acima”, nos níveis espirituais superiores.

Em contraste, por meio de Moshe a revelação é atraída até “abaixo”, mesmo em Assiá, o mundo mais baixo, que inclui nosso mundo físico. Para compreender a diferença, o maamar primeiro pergunta exatamente o que Avraham atraiu acima por meio de suas mitsvot.

A resposta começa com um ensinamento conhecido: as 248 mitsvot positivas são “os 248 membros do Rei”, isto é, os membros de Zeir Anpin, a configuração dos atributos emocionais de D'us. Para contar esses membros, Zeir Anpin é considerado uma estrutura completa de nove Sefirot, cada uma contendo todas as nove, o que resulta em oitenta e um.

Cada uma dessas Sefirot tem três recipientes — internos, intermediários e externos — conhecidos pelo acrônimo SeTaR (sof, toch, rosh). Assim, cada um dos oitenta e um é, por sua vez, tríplice.

Três vezes oitenta e um resulta em 243; acrescentando-se os cinco chassadim, as forças de bondade que fazem Zeir Anpin crescer, chega-se a 248. Esses 248 membros de Zeir Anpin são a raiz das 248 mitsvot positivas, e a questão agora é como esse crescimento completo, “nove vezes nove”, é atraído para dentro dele.

Zeir Anpin se desenvolve em três etapas, nomeadas segundo o crescimento de uma criança: gestação (ibur), amamentação (yeniká) e intelecto maduro (mochin). Na gestação, há apenas “três incluídos em três”, com seus seis atributos ainda contidos em três; na amamentação, ele cresce até seus seis atributos emocionais, as “seis extremidades”, cada uma das quais inclui todas as seis, formando trinta e seis.

O versículo “Quem criou estes” alude a isso. “Quem” (mi) representa Biná, que faz surgir Zeir Anpin, e “estes” (eleh), cujas letras somam trinta e seis, representa os seis atributos de Zeir Anpin, cada um incluindo seis.

Mesmo na etapa da amamentação, Zeir Anpin possui uma espécie de intelecto, os “mochin da yeniká”; ainda assim, é considerado apenas como os seis atributos emocionais, pois esse intelecto pertence às emoções. A analogia é a de alguém que ama algo por uma razão: a razão alimenta e amplia o amor, assim como o leite faz um bebê crescer.

Como esse intelecto faz parte da emoção, essa etapa ainda é chamada apenas de seis extremidades. Somente depois vem o intelecto propriamente dito, o pensamento em si, como quando alguém estuda um ramo da sabedoria; no plano superior, isso corresponde a Chochmá, Biná e Daat de Atsilut.

Agora o maamar aplica isso a Avraham: as mitsvot que ele cumpriu atraíram a Luz Infinita para Zeir Anpin. Seu nome é interpretado como ever Mah, “o membro de Mah” (Mah sendo um Nome cabalístico associado a Zeir Anpin), porque ele é o Yessod, o canal por meio do qual Abá, a configuração de Chochmá, flui para Zeir Anpin.

Esse Yessod de Abá dentro de Zeir Anpin é o “intelecto da emoção” descrito acima. Avraham atraiu luzes para recipientes: antes da Criação havia somente “Ele e Seu Nome”, mas agora Seu Nome se divide em sete Nomes, correspondentes aos sete atributos, começando por Chessed.

Entre parênteses, o Alter Rebe explica que os sete Nomes são as luzes dos sete atributos. A Luz Infinita, ao revestir-se no recipiente de Chessed, é chamada El, como em “a bondade de El dura o dia inteiro”; ao revestir-se em Guevurá, é chamada Elokim, e assim por diante.

Antes de o mundo ser criado, antes de os atributos serem emanados, a Luz Infinita estava acima de qualquer revestimento em recipientes; esse é o significado de “Ele e Seu Nome בלבד”. Por meio de atos de bondade, Avraham atraiu essa luz para Malchut, a “filha” da declaração dos Sábios de que Avraham tinha uma filha chamada Bakol, “com tudo”.

É por isso que Avraham se dirigiu a D'us como Ado-nai, “Senhor”, e por isso os Sábios dizem que ninguém chamou D'us de “Senhor” antes de Avraham. Chamá-Lo de Senhor significa atrair a Luz Infinita para Malchut, a soberania de D'us sobre o mundo.

Ainda assim, tudo o que Avraham atraiu permaneceu em Atsilut, o mundo que ainda é uno com D'us. Nos termos apresentados acima, ele causou o crescimento dos 248 membros de Zeir Anpin por meio do intelecto da amamentação.

Para fazer a luz descer aos mundos inferiores de Beriá, Yetsirá e Assiá, era necessário Moshe, cuja raiz está na Chochmá oculta (Chochmá Stimaá) dentro de Kéter de Arich Anpin, a configuração da vontade divina, muito acima da raiz de Avraham. Ele foi rebaixado ao Yessod de Abá e, por sua fonte ser tão elevada, pode descer ainda mais.

Dois exemplos mostram que, quanto mais elevada a fonte, mais baixo ela alcança. No Êxodo, D'us passou pelo Egito pessoalmente: “Eu, e não um anjo”; e a Idra Rabba do Zohar fala de três mundos que emanam do primeiro tikun.

O Alter Rebe identifica esses três mundos como Beriá, Yetsirá e Assiá. Eles são atraídos do primeiro dos treze tikunim, os “arranjos” da barba de Arich Anpin em Atsilut, que a Cabalá associa aos treze atributos de misericórdia; esse primeiro tikun é o nível de “Quem é um D'us como Tu”.

Isso parece intrigante: como poderiam os mundos inferiores ser atraídos diretamente dos treze tikunim de Arich Anpin, a fonte de toda Atsilut, saltando todos os níveis intermediários?

A resposta é que, pelo contrário, para a luz chegar tão abaixo, ela precisa vir do lugar mais elevado, pois somente aquilo que é verdadeiramente elevado tem o poder de rebaixar-se até esse ponto.

Portanto, os mundos inferiores vêm a existir especificamente por meio de um fluxo proveniente do primeiro tikun. Esse é o significado de “Quem é um D'us como Tu”: ninguém pode rebaixar-se como D'us, até tão profundamente.

O mesmo se aplica à emanação da luz para os mundos inferiores por meio da Torá e das mitsvot: ela exigiu Moshé, cuja raiz é mais elevada que a de Avraham. Por isso, Moshé pôde levar a luz até os mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, enquanto a emanação de Avraham alcançava apenas Atsilut.

Isso explica “Pois Havayá é um D'us (El) de conhecimentos”: o plural aponta para dois tipos de conhecimento, a unidade superior e a unidade inferior. Na unidade superior, vista de cima para baixo, tudo diante de D'us é como nada, e somente Ele, acima, é a verdadeira existência (yesh).

A unidade inferior é o inverso: vista de baixo para cima, a existência do mundo é “algo a partir do nada”, e o mundo criado é o yesh. O Nome El, o nível do primeiro tikun, inclui os dois tipos de conhecimento.

O Alter Rebe acrescenta versículos que descrevem D'us como Aquele que forma todos os corações “juntos”, discerne cada ato e examina os “rins”, o íntimo da pessoa. Do Nome El, que inclui ambos os tipos de conhecimento, provém a força para que a revelação também se dê abaixo, de modo que o alto e o baixo sejam iguais.

“Iguais” significa que a unidade inferior, o conhecimento que olha de baixo para cima e vê o mundo como real, não deve ocultar a revelação do conhecimento superior. Então, a divindade será tão revelada abaixo quanto acima.

Assim, o versículo no Sinai diz: “E Elokim lhe responde.” Elokim, o Nome que oculta e permite que o mundo apareça como yesh, é a unidade inferior, e “responde” abaixo na medida em que a voz de Moshe estende até ela a revelação superior; a expressão dos Sábios de que Ele “se senta e estuda diante dele” descreve essa correspondência exata.