ביאור על הנ״ל

Este maamar é uma explicação adicional do discurso que o precede em Torah Ohr, cujo início é “Lembra-te do dia de Shabat para santificá-lo”. Ele retoma os temas daquele discurso: o que foi dado no Sinai, por que os anjos não receberam a Torá, por que a alma precisa descer a um corpo e como a Carruagem eleva “o homem sobre o Trono”.

O maamar começa com sua pergunta: o que são, em sua raiz, a Outorga da Torá e seu recebimento por Israel? Sua primeira resposta é que toda a Torá e cada mitsvá unem a Luz Infinita — a luz de D'us tal como está além de todos os limites — aos mundos finitos.

A fórmula “para a união do Santo, bendito seja Ele” expressa o propósito interior de uma mitsvá. Essa união significa trazer a unidade superior, na qual os mundos são como nada diante de D'us, para dentro da unidade inferior, na qual D'us está presente nos mundos tal como existem, de modo que a luz flua do nível que circunda os mundos para o nível que os preenche.

Dois trechos prometem chuva como recompensa por cumprir as mitsvot: Levítico 26, “Darei as vossas chuvas no seu tempo”, e o segundo parágrafo do Shemá, “E será, se ouvirdes… darei a chuva da vossa terra”. A pergunta é por que essa promessa é necessária, uma vez que, depois do Dilúvio, D'us já havia estabelecido uma aliança, cujo sinal é o arco-íris, de que jamais voltaria a destruir o mundo.

Depois do Dilúvio, D'us prometeu que, enquanto a terra durar, não cessariam a semeadura e a colheita, o verão e o inverno, o dia e a noite. O Alter Rebe responde que essa promessa apenas mantém o mundo em funcionamento tal como já foi estabelecido na cadeia descendente dos mundos; ela não acrescenta nada de novo.

O que é novo — uma luz renovada do nível que transcende os mundos e um acréscimo de bênção — só vem por meio da Torá e das mitsvot. “Que renova a cada dia a obra da Criação” é uma expressão das bênçãos matinais, e “para trabalhá-lo e guardá-lo”, dito a respeito de Adam no Jardim, é interpretado aqui como referindo-se à Torá e às mitsvot, que produzem o Gan Éden, o deleite das almas; esse deleite só alcança as almas ao ser contraído e depois expandido.

A contração e a expansão seguem o padrão do Nome Havayá: o yud é o ponto contraído, o primeiro hei é sua expansão, o vav é uma atração para baixo e o hei final é uma expansão adicional. Como toda a Torá está incluída nesse Nome, a Torá é o meio pelo qual essa luz é contraída e expandida, para que possa alcançar as almas.

As mitsvot também estão ligadas às letras desse Nome: algumas ao yud e outras ao hei. A prova encontra-se numa oração recitada com o Shemá antes de dormir, na qual a mácula na letra yud é associada à punição do apedrejamento.

Como cada mitsvá corresponde a uma letra do Nome, sua recompensa é a própria mitsvá: ao cumpri-la, atrai-se uma nova luz de além dos mundos para essa mesma letra. É assim que o Alter Rebe interpreta a afirmação da Mishná: “a recompensa de uma mitsvá é a mitsvá”.

Anochi, “Eu”, a primeira palavra dos Dez Mandamentos, é entendido como o Infinito acima dos mundos. “Eu sou Havayá, teu D'us” significa, então, que esse nível é atraído por meio do Nome Havayá até ser verdadeiramente “teu D'us”, presente em cada pessoa.

Em Levítico 18:5, “Guardareis Meus estatutos… que a pessoa cumprirá (ya'aseh)… Eu sou Havayá”, a palavra “cumprirá” é interpretada como “fará”: ao cumprir as mitsvot, a pessoa faz com que Ani, “Eu”, um nível inferior, se torne Havayá. No entanto, nada é atraído para baixo sem que antes haja uma elevação de baixo, conforme a imagem dos Sábios de que nenhuma gota de chuva desce sem que a água suba de baixo ao seu encontro.

Como toda atração para baixo requer uma elevação, a Torá foi dada entre trovões e relâmpagos, que fizeram todo o povo tremer e o levaram ao bitul, à anulação de sua própria existência. As palavras do Zôhar, “o espírito traz o espírito”, enunciam a regra: um espírito de anseio despertado embaixo atrai um espírito do alto.

Esse poder — o de que a observância da Torá e das mitsvot atraia a Divindade para baixo — foi, ele próprio, um presente do Sinai. Um idólatra que estuda Torá ou veste um talit realiza o mesmo ato, mas não atrai nada para baixo, pois somente Israel recebeu esse poder no Monte Sinai.

Quando Moshe subiu para receber a Torá, os anjos protestaram com o versículo “Tu que puseste Tua majestade sobre os céus”, pedindo que a Torá permanecesse com eles. Ela não lhes foi dada porque os anjos provêm do nível da “fala” divina, que o Zohar chama de “mundo revelado”.

A fala é a dimensão exterior dos recipientes, os invólucros através dos quais a luz se expressa. Portanto, os anjos, embora se entreguem por completo e estejam inteiramente anulados diante de D'us, não podem atrair para baixo a luz que circunda os mundos, como Israel pode.

Israel “ascendeu no pensamento”: suas almas têm raiz no “pensamento” de D'us, a dimensão interior dos recipientes, que é uma com a luz que expressa. A analogia humana mostra a diferença: o pensamento prossegue constantemente, mesmo quando a pessoa não quer, ao passo que a fala ocorre somente quando a pessoa escolhe falar.

A diferença entre fala e pensamento é extraída da experiência humana: a pessoa pode conter-se para não falar, mas não pode impedir-se de pensar.

O pensamento é um com a mente e o intelecto, por isso não pode ser desligado. Isso é o que o Zohar chama de “Ele e Seus recipientes (garmohi) são um neles”; a frase correspondente, “Ele e Suas forças vitais (chayohi) são um”, refere-se ao intelecto — Chochmá, Biná e Daat — do Mundo de Atsilut.

O próprio D'us está além até mesmo de Chochmá: como diz a prece de Eliyahu em Tikkunei Zohar (Patach Eliyahu), Ele “não pertence de modo algum a nenhum desses atributos”. Ainda assim, Ele Se une a Chochmá de forma tão completa que, na conhecida expressão, Ele é o Conhecimento e Ele é o Conhecido.

“Ele e Seus recipientes são um” refere-se ao pensamento, onde as almas de Israel estão enraizadas. Sua unidade com D'us é real, mas não completa, diferentemente da unidade completa de “Ele e Suas forças vitais”.

Isso suscita uma dificuldade: se as almas estão enraizadas apenas no “pensamento”, como puderam receber a extensão da própria Luz Infinita, a luz que circunda todos os mundos, o nível de Anochi revelado no Sinai?

A resposta é que as almas só receberam isso por estarem revestidas num corpo e numa alma vital. Sua descida ao corpo se dá em prol de uma ascensão: por meio dela, elevam-se do nível de “Seus recipientes” ao nível superior de “Suas forças vitais”.

A alma vital, animal, tem sua raiz nas faces do leão e do boi entre os chayot da Carruagem, que carregam o Trono. Em sua origem, pertencem aos “reis que reinaram na terra de Edom antes que reinasse qualquer rei sobre os filhos de Israel”, que a Cabalá interpreta como o primeiro mundo quebrado de Tohu, cujos fragmentos caíram no Mundo de Beriá.

Por sua raiz ser tão elevada, essas forças podem elevar o “homem sobre o Trono” — a figura de um homem vista acima dos chayot na visão da Carruagem — ao nível sobre o qual Shmuel disse: “pois Ele não é um homem”, além de toda forma.

O alimento ilustra isso: o ser humano, a criatura “falante”, está acima dos animais e das plantas, mas estes lhe dão vida porque sua raiz é mais elevada que a dele. Daí o versículo “Por trás e pela frente Tu me formaste”, explicado no parágrafo seguinte.

O Talmud explica “Por trás e pela frente Tu me formaste”: o homem foi criado “por último”, depois de todas as obras da Criação, após os animais e as plantas. Do mesmo modo, os chayot sagrados, embora estejam abaixo do “homem sobre o Trono”, têm o poder de elevá-lo.

A afirmação dos Sábios de que “os Patriarcas são eles próprios a Carruagem” significa que, assim como os chayot, eles elevam aquilo que está montado sobre eles: os seis atributos emocionais de Atsilut, chamados adam, que é Zeir Anpin. Aqui, Zeir Anpin é contado como nove Sefirot, e nove vezes nove são oitenta e um.

Três vezes oitenta e um são 243; acrescentando-se os cinco chassadim (bondades), chega-se a 248, o número dos membros do homem, adam. Essa elevação é expressa nas palavras de David: “Tua, Havayá, é a grandeza e a força”, em que grandeza e força são Chessed e Guevurá.

A elevação conduz os atributos de adam, a existência ordenada, ao nível de “pois Ele não é um homem”, que está além dessa ordem. Numa observação entre parênteses, o Alter Rebe acrescenta que os atributos emocionais de Atsilut também são uma “carruagem” para Chochmá e Biná, denominada pelo Tikkunei Zohar “carruagem superior”; há uma referência mais adiante.

A razão pela qual os atributos inferiores podem elevar aquilo que está acima deles é a afirmação do Zohar de que Zeir Anpin, os atributos emocionais, está ligado e suspenso de Atika, o nível mais interior de Kéter, acima do intelecto. Na ordem de Atsilut, em contraste, Abá e Imá, o intelecto, estão muito acima de Zeir Anpin.

No entanto, em sua raiz, os atributos emocionais são mais elevados do que o intelecto. A experiência o demonstra: um animal, criatura movida por impulsos, é por natureza mais forte do que o ser humano, que possui intelecto, pois a emoção tem mais força do que a razão.

Embora os atributos emocionais surjam do intelecto, uma vez formados carregam uma força maior e, assim, podem ascender mais alto. O Zohar, na Idra, formula isso da seguinte maneira: Abá e Imá, o intelecto, estão incluídos no Mazla, o fluxo que emana de Atika; Zeir Anpin está ligado a Atika e suspenso dela; e em Atika “não há esquerda”, isto é, não há lado de severidade ou julgamento. As duas primeiras afirmações encontram-se na Idra Zuta (Zohar 3:292a), que diz, ela própria, que isso foi explicado “na Idra”; “em Atika não há esquerda” vem da Idra Rabá.

Por isso a Escritura diz a respeito de D'us: “pois Ele não é um homem”. “Homem” (adam) representa a luz divina atraída em linhas: a linha direita de Chochmá, Chessed e Nétsach, a linha esquerda e a linha do meio, como num corpo humano, com seu lado direito, esquerdo e centro.

Essa estrutura segue a cadeia descendente dos mundos e, por isso, a condução do mundo por D'us também a segue, dividida em níveis e medida para cada recipiente: “Com o bondoso, Tu Te mostras bondoso”.

Essa condução medida é conforme determinou Sua sabedoria. Mas em Atika “não há esquerda”: não há divisão em níveis e, portanto, não há mudança alguma.

Depois que Shaul pecou e a realeza lhe foi tirada, ele implorou a Shmuel que ela lhe fosse restituída. Shmuel respondeu que “o Eterno de Israel não mente nem volta atrás, pois Ele não é um homem para que volte atrás”.

O sentido das palavras de Shmuel era: uma vez que a realeza havia sido dada a David, não poderia ser tirada dele, porque a realeza de David provinha de um lugar supernal, do nível de “pois Ele não é um homem”, onde não há mudança.

Em contraste, a realeza de Shaul provinha do nível de adam: ele foi escolhido por sua retidão e, por isso, quando pecou, ela lhe foi tirada. Ela dependia de sua conduta, assim como tudo o que está no nível de adam é avaliado pelas ações.

O Talmud diz que Shaul pecou uma vez, e isso lhe custou a realeza, ao passo que David pecou duas vezes, e isso não lhe custou. O Alter Rebe explica por quê: a realeza de David provém de “pois Ele não é um homem”, e a mácula do pecado não chega a uma altura tão elevada.

David é o nível de Malchut, a última das Sefirot, e “o começo deles está encravado no fim deles”: o último nível está enraizado no primeiro, que está além da ordem de adam. O nível de adam segue a cadeia descendente desde Chochmá para baixo, na qual o fluxo é medido para cada nível, isto é, pelas ações daqueles que estão abaixo.

Acima de adam, em Atiká, “não há esquerda”, porque ali D'us está “elevado desde os dias de outrora”, “alto e sublime”, além de qualquer medida pelas ações.

Em seu cântico, Chana disse: “Meu chifre é exaltado (ramá) em Havayá”, e o Talmud aprende daí que os reinados de David e Shlomo, ungidos com um chifre, perduraram, enquanto os de Shaul e Yehu, ungidos com um frasco, não perduraram. O Alter Rebe interpreta ramá, “exaltado”, como o nível acima de Adam, enquanto o frasco pertence a Adam, onde é possível haver mudanças.

No nível de Adam, D'us pode “Se arrepender do mal”, como fez após o pecado do Bezerro de Ouro. Mas em ramá, que é Atika, “Ele não é um homem” e não muda.

É por isso que “David, rei de Israel, vive e perdura”, palavras que o Talmud registra como um sinal enviado junto com a santificação do novo mês. Elevar Adam ao nível além de “homem” é o propósito de todo o nosso serviço, e foi o que os Patriarcas, “a Carruagem”, realizaram.

O serviço tem duas direções: elevar Adam até “pois Ele não é um homem” e, então, fazer descer de lá, ao nível de Adam, uma revelação da Divindade e da própria Luz Infinita.

Tanto os chayot sagrados quanto os Patriarcas são chamados de Carruagem, mas diferem entre si. Os chayot estão constantemente em tumulto e anulados diante da Luz Infinita, e também atraem de lá.

Mas aquilo que os chayot atraem é apenas o fluxo que mantém os mundos existentes e vivos. A elevação e a atração realizadas pelos Patriarcas são de nível mais elevado: fazem surgir novas almas.

Isso corresponde ao ensinamento cabalístico conhecido sobre as duas uniões de Abá e Imá, Chochmá e Biná. A união exterior é constante, “dois companheiros que nunca se separam”, e sustenta os mundos; a união interior, que faz surgir novas almas, ocorre somente por meio das almas dos tsadikim.

As próprias mitsvot se dividem da mesma maneira: algumas elevam, e outras fazem descer. A caridade eleva, como diz o versículo: “a caridade exalta (teromem) uma nação”, elevando-a ao nível de ramá, o nível elevado discutido acima.

A caridade tem esse poder porque está revestida em prata e ouro físicos, que se encontram sob o domínio de Nogá, o âmbito intermediário que pode ser elevado à santidade. Sua origem está naquilo que caiu na quebra dos recipientes, dos reis que reinaram “antes que qualquer rei reinasse”; por isso, sua raiz é muito elevada.

Por causa dessa fonte, a prata e o ouro dados como caridade têm o poder de se elevar e despertar uma emanação muito elevada do Alto. O mesmo se aplica a todas as mitsvot práticas, realizadas com coisas físicas.

Algumas mitsvot práticas são do tipo que eleva, como a terumá e os dízimos, nos quais uma parte da produção é separada para a santidade. Outras são do tipo que atrai para baixo, como tsitsit, tefilin e shofar.

Quer seja por meio da elevação, quer por meio da atração para baixo, as mitsvot despertam o próprio Anochi, o nível de “pois Ele não é um homem”, a fim de atrair sua luz para baixo, para dentro de adam, o mundo ordenado.

Esse poder foi concedido a Israel quando recebeu a Torá, e atua de duas maneiras. A primeira é exterior: a prática efetiva das mitsvot, que elevam e atraem para baixo.

A segunda maneira é interior: o autossacrifício no Shemá, na palavra “Um”, quando a pessoa se entrega inteiramente a D'us, trazendo uma revelação da Divindade e da própria Luz Infinita. Isso também foi atraído no recebimento da Torá.

Sem o presente do Sinai, um idólatra não pode atrair nada, nem mesmo por um instante, por meio do autossacrifício. Os Sábios dizem que “Lembra” e “Guarda”, as duas formulações do mandamento de Shabat, foram ditas numa única enunciação; “Lembra” (zachor) corresponde ao masculino (dechar), aquele que dá, e “Guarda” (shamor), ao feminino (Nukvá), aquele que recebe.

Shamor tem o sentido que assume quando Yaakov ouviu os sonhos de Yosef: “e seu pai guardou o assunto”, isto é, esperou que se realizasse. Denota uma expectativa longa e paciente, na qual os olhos de quem recebe estão sempre voltados para quem dá.

Como um pobre que espera que o dono da casa coloque algo em sua mão, os olhos de Israel estão erguidos para a salvação de D'us: uma revelação da Divindade no mundo como haverá no Tempo Vindouro, quando “verão olho a olho” e “toda carne verá” a glória de D'us.

O salmo “Assim como os olhos dos servos… assim nossos olhos se voltam para D'us” descreve esse anseio. Os “servos” são os anjos Metatron e Sandalfon, dos mundos de Yetsirá e Assiá, e a “serva” é o mundo de Beriá.

Esses anjos e mundos aguardam e esperam pela revelação da luz de Atsilut, e seu anseio é muito grande porque percebem quão exaltado é o Infinito. Essa percepção é o que os leva a proclamar “Santo” e “Bendito”.

As almas de Israel têm sua raiz num nível mais elevado, no Pensamento Supremo, mas também olham e esperam pela própria essência do Infinito, o nível de “pois Ele não é um homem”. Seu anseio é que uma luz nova venha de lá e revele a dimensão interior.

O parêntese recorda o parágrafo 17: as “águas femininas” (mayin nukvin), o despertar de baixo, elevadas pelas almas dos tsadikim, atraem a união interior de Abá e Imá, algo que o despertar elevado pelos anjos não pode realizar. Este é o sentido de “Assim como os olhos dos servos”.

O despertar dos anjos atrai apenas “águas masculinas” (mayin dechurin), o fluxo de cima, para a existência e a vida dos mundos dentro da ordem descendente, e é para isso que seus olhos se voltam. Os olhos de Israel se voltam para D'us, pedindo uma luz nova, de acima de toda a ordem descendente.

O Alter Rebe encerra com duas referências: o sentido de “foram ditas numa única enunciação” é explicado adiante, e há uma discussão relacionada sobre o versículo “E todo o povo viu as vozes… e o som do shofar”.