זכור את יום השבת לקדשו

1«Помни день Шабата, чтобы освятить его». [Нам следует] понять, в чем состоит заповедь освящать Шабат: разве Шабат не освящен и не установлен (микадша векаяма)?

Это понятно в отношении святости Йом-Това: она зависит от Израиля. Поэтому мы говорим: «Который освящает Израиль и времена года» — сначала Израиль, а затем времена года, ведь именно Израиль освящает праздники.

Но в Шабат мы произносим благословение: «Который освящает Шабат», и не говорим: «Который освящает Израиль и Шабат». Как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Разве Израиль освящает Шабат? Ведь Шабат освящен и установлен» со времени шести дней творения и т. д.

И каждый Шабат называется «Шабат Берешит» — Шабат творения, стоящий выше уровня Израиля. (Ибо Шабат — это раскрытие высшей Хохмы (мудрости); он называется раскрытием интеллекта (мохин) Абы, которое выше уровня душ Израиля, укорененных в Зеир Анпин (эмоциональных качествах). Как объясняется в Зоаре, в главе Эмор (начало страницы 94),

что они «прилеплены к Нему, к Царю»; и Рамаз объясняет: это Израиль, укорененный в Зеире [Анпине]: один — в Хеседе (доброте), другой — в Гвуре (сдержанности), третий — в Тиферет (красоте) и т. д.

А о Шабате там объясняется, что это раскрытие интеллекта Абы в Зеир Анпине; там же объясняется, как это раскрытие и нисхождение происходят сами собой, без необходимости в наших деяниях и т. д.

Но на Йом-Тов это не так: раскрытие некоторой доли сияния интеллекта Абы, светящего в Йом-Тов, происходит благодаря нашим деяниям и молитвам и т. д.)

2Теперь, в поздней [версии Десяти] заповедей сказано: «Храни день Шабата, чтобы освятить его». И наши благословенной памяти мудрецы сказали: «„Помни“ (захор) и „Храни“ (шамор) были произнесены одним речением».

Объяснение таково: «Храни» относится к запретительным заповедям, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Всякий раз, когда сказано „берегись“ (гишамер), „чтобы не“ (пен) или „не“ (аль), речь идет только о запрете». А «Помни» — это 248 повелительных заповедей, ибо захор вместе с буквами йуд-хей имеет числовое значение 248, то есть число повелительных заповедей.

И вот, зихри («память обо Мне») вместе с буквами вав-хей также имеет числовое значение 248. И следует понять, в чем различие между захор и зихри и почему захор соединяется с йуд-хей, а зихри — с вав-хей.

3Чтобы понять всё это, необходимо прежде всего понять, в чём состоит сущность Шабата. Ведь сказано: «И увидел Б‑г всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма».

Ибо шесть дней творения соответствуют уровню «всё, что Он создал», то есть [творение происходило] посредством сочетаний букв Десяти речений,

таким, как речения «Да будет свет», «Да будет свод», «Да соберутся воды» и так далее, «Да произрастит [земля]» и так далее. Это происходит путём нисхождения, подобно тому как у человека раскрытие разума в речи представляет собой нисхождение.

И вот, сказано: «Ибо Мои мысли — не ваши мысли» и так далее. Это означает, что наверху, так сказать, есть уровень мысли и уровень речи. Уровень мысли называется «сокрытые миры» (альмин стсимин)

(то есть свет и жизненная сила, поддерживающие существование сокрытых миров, называются «высшей мыслью»). Уровень речи называется «раскрытый мир» (альма де-итгалья). Слово «буквы» (отиёт) обозначает раскрытие; оно происходит от арамейского слова «ве-ата» — «и пришёл».

Ибо речь получает от уровня высших эмоциональных качеств (мидот); уровень «шести дней творения» (шита йомин де-брейшит) — это шесть высших качеств.

Известно изречение: «Не потому, что Тебе присущи определённые праведность…» и так далее; «всё — чтобы явить…» и так далее. Ведь у человека качество доброты и сострадания пробуждает в его душе эмоциональный отклик, побуждающий его дарить,

тогда как Его качества, благословен Он, едины с Ним, благословен Он, Который есть простое единство, и в них нет никакого изменения эмоционального отклика, упаси Б‑г, как сказано: «Я, Б‑г, не изменился». Именно это означает: «Не потому, что Тебе присущи определённые праведность…» и так далее.

И поскольку это так: шесть высших качеств находятся выше эмоционального возбуждения и изменений, поэтому переход от уровня качеств к уровню речи, чтобы возник мир раскрытия, происходит лишь через аспект «обратной стороны» (ахораим), [подобно] языку Таргума и т. д.

4Вот почему во всём описании деяний шести дней творения, вплоть до слов «И [небо и земля] были завершены», упоминается только имя Элоким; лишь после того, как сказано: «И были завершены», и так далее,

«ибо в этот день Он покоился», и так далее, далее говорится: «В день, когда Авая Элоким создал»: имя Авая упоминается именно после этого.

Объяснение состоит в том, что известно из написанного: «Солнце и щит — Авая Элоким». Ведь об имени Авая сказано: «Я, Авая, не изменился» (как сказано выше: «Не то, что у Тебя есть известная праведность» и так далее),

а уровень Элоким — это оболочка для имени Авая, которое также называется «солнцем» (как сказано: «Солнце и щит — Авая» и так далее), чтобы стало возможным возникновение творения как сущего из ничто, происходящее посредством букв речи, как сказано выше.

(И это уровень имени Элоким, являющегося корнем букв и сосудов; имя Авая — корень света, который выше уровня сосудов и букв. Поэтому нисхождение от имени Авая происходит именно через щит имени Элоким — буквы, которые скрывают, как сказано выше.)

Вот почему в шесть дней творения упоминается только имя Элоким: ведь в эти дни нисхождение от уровня имени Авая должно было облечься в имя Элоким, то есть в уровень речи, произносящей: «Да будет свет», «Да будет свод» и так далее.)

И затем, в конце шести дней творения, сказано: «И вот, очень хорошо», «И были завершены небо и земля». Пояснение: «очень хорошо» — это уровень баалей тшува, как известно: «хорошо» — это доброе начало, а «очень» — злое начало, когда оно обращено к добру посредством тшувы (возвращения).

Смысл этого в словах: «На месте, где стоят баалей тшува», и так далее. Ибо подчинение (искaфья) и преобразование (ишапха), присущие уровню баалей тшува, совершаются благодаря усиленной любви, восходящей снизу вверх: «Большие воды не могут погасить [любовь]» и так далее.

Так же и наверху: жизненная сила, нисшедшая в течение шести дней творения в порядке нисхождения, возносится вместе с мирами к Его самому бытию и сущности, благословен Он.

5И это сказано далее: «И были завершены небеса», «ибо в этот день Он покоился». [Это] подобно человеку, который отдыхает от своего труда: разум и эмоциональные качества, снизошедшие, чтобы облечься в речь и действие, возвращаются к своему бытию и сущности; так же и наверху происходит восхождение к Его бытию и сущности, благословен Он.

И это уровень и ступень «кануна Шабата» (Шабат де-мале́й шабса), то есть уровень восхождений. И это Шабат Берешит, который «освящён и установлен», ибо восхождение происходит само собой: «ибо в этот день Он покоился» и так далее.

(И это требует рассмотрения: из сказанного следует, будто благодаря «очень хорошему» — баал тшува — наступает «ибо в этот день Он покоился»; однако ведь сказано, что Шабат «освящён и установлен», и восхождение происходит само собой. Поэтому следует сказать, что возвышение происходит не благодаря баал тшува, ибо восхождение миров происходит само собой; лишь высшая тшува (тшува илаа) подобна этому уровню.

Ибо слово Шабат (שבת) состоит из тех же букв, что и ташев (תשב, «возвратись»): Шабат — это восхождение миров; так же и баал тшува. А основное действие пробуждения снизу по отношению к уровню Шабата будет, с Б‑жьей помощью, объяснено далее.)

6Однако написано: «которое Б‑г создал, чтобы делать», и наши благословенной памяти мудрецы сказали: «делать» — значит исправлять. И написано: «И сыны Израиля будут хранить Шабат, чтобы делать Шабат», из чего следует, что Израиль делает Шабат.

посредством исполнения мицвот в шесть будней — таково значение слов «чтобы делать», то есть «исправлять», — или же посредством тшувы (возвращения). Ибо написано: «Мудрости взывают громко на улице».

7И Зоар объясняет: «мудрости» — это две: высшая Хохма (мудрость) и нижняя Хохма. Высшая Хохма — это уровень «мудр, но не посредством познаваемой мудрости». А нижняя Хохма — это то, о чём сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Опавшие плоды высшей мудрости — это Тора».

Смысл в том, что уровень «опавших плодов» — это свет и поток от света Хохмы, нисходящий вниз, чтобы совершать отборы (бирурим),

то есть мудрость Торы, облачённая в материальные предметы, чтобы отличать нечистое от чистого, и подобным образом — во всех запрещающих заповедях.

8И так же при исполнении повелительных заповедей мудрость облекается в материальные мицвот, как, например, в заповеди цицит — в материальную шерсть талита и т. д.

А в высших мирах талит соответствует уровню окружающего света (Ор Макиф), как сказано: «Одежда Его была бела, как снег», — это уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин). А нити — это тридцать два пути Хохмы (мудрости).

9И так же обстоит дело с другими мицвот, например с камнями эфода и хошена — таршиш и шоамом, — которые являются материальными камнями, на которых были выгравированы имена двенадцати колен.

И сказано: «И Аарон будет носить их пред Б‑гом для памяти»; а в высших мирах они указывают на высшие света — на то, что Аарон, первосвященник, ниспускал уровень высших хасадим, находящихся перед миром Ацилут (миром эманации), и т. д.

А внизу эта мудрость облеклась в материальные камни и в материальную работу по изготовлению хошена и эфода. Так же следует понимать исполнение всех мицвот.

Поэтому эта мудрость, облекшаяся внизу в исполнение мицвот, называется «нижней Хохмой», поскольку она облекается в материальное действие, чтобы превращать тьму в свет, и т. д. И это — «Мудрости на улице громко поют».

Именно «на улице»: когда нижняя Хохма (которая нисходит от высшей Хохмы; и в этом смысл слов «Мудрости… на улице» и т. д.: сияние высшей Хохмы нисходит в нижнюю Хохму, и они облекаются «на улице», то есть в [миры] Брия (мир творения), Йецира (мир формирования) и Асия (мир действия), пока не нисходят до самого материального действия, как сказано выше), облекается в материальное действие — в исполнение мицвот, которые перед нами, — тогда именно она «громко поёт».

То есть благодаря этому произойдут добавление и раскрытие Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, который намного выше даже уровня высшей Хохмы; а благодаря исполнению мицвот он будет ниспущен и раскроется в высшей Хохме. Следовательно, именно благодаря тому, что мудрости облекаются «на улице», они тогда «громко поют».

10Объяснение этого таково: написано: «Начало мудрости»; имеется в виду уровень высшей Хохмы (мудрости), называемый «началом» (рейшит). Ведь нижняя Хохма называется «концом всех ступеней», как известно,

ибо она представляет собой уровень Малхут (царства), тогда как высшая Хохма называется «началом». Слово рейшит, оканчивающееся на букву тав, указывает на женский род, поскольку слово рош («голова») имеет мужской род.

11И «рейшит» — слово женского рода. То есть Хохма (мудрость) — это уровень получающего, который получает от уровня «рош» (головы). Как сказано: «И мудрость обретается из аин (ничто)»: она нисходит с уровня аин, то есть не путем последовательного нисхождения причины и следствия (иштальшелут), а подобно возникновению сущего из ничего.

Ибо уровень аин, из которого обретается мудрость, выше ступени Хохмы. Это можно пояснить на примере человека, которому приходит какое-то открытие, новая идея: он наполняется наслаждением. Из этого мы видим, что наслаждение выше уровня Хохмы,

то есть оно — источник Хохмы. Поэтому в самом начале, когда идея только возникает, наслаждение велико: в этот миг мудрость вышла и проистекла из своего источника — наслаждения.

Поэтому в ней светит свет наслаждения. Иначе обстоит дело, когда позднее идея становится привычной: она уже не доставляет такого наслаждения, ведь она отдалилась от своего источника — наслаждения.

12Так же и наверху: уровень высшего наслаждения — источник Хохмы (мудрости). Это и есть уровень «из айин обретается»: айин — это уровень наслаждения.

И поэтому Хохма называется рейшит: она принимает от уровня рош (головы) — высшего наслаждения, которое называется рош; буквы слова рош составляют также слово ашер, означающее счастье и наслаждение, как сказано: «В счастье моем, ибо дочери будут называть меня счастливой», «Счастливы живущие…» и так далее.

13Итак, в благословении на исполнение мицвот мы произносим: «Который (ашер) освятил нас Своими заповедями» и т. д. Ведь посредством мицвот мы привлекаем с уровня «ашер», который представляет собой уровень высшего наслаждения.

Привлечение происходит в Хохму высшего и Хохму низшего уровня, которые соответствуют высшему единству (ихуда илаа) и низшему единству (ихуда татаа); в них привлекается [свет] высшего наслаждения. В этом смысл благословения: «Благословен Ты, Б‑г, Б‑г наш» — это высшее единство Хохмы и Бины мира Ацилут,

а затем слова «Царь вселенной» выражают низшее единство; и в них мы привлекаем с уровня «Который (ашер) освятил нас» и т. д. — высшее наслаждение.

И это происходит именно благодаря исполнению физических действий мицвот — в порядке подчинения (иткафья) и преобразования (итапха), чтобы совершить очищение искр Нога; ибо именно таким образом мы привлекаем раскрытие высшего наслаждения. В этом смысл слов «мудрости»: когда они облекаются «снаружи», именно тогда они «запевают», благодаря раскрытию высшего наслаждения в Хохме.

14Из этого станет также понятно значение слов «совершить Шабат». Ибо Шабат — это уровень Хохмы (мудрости), и «посредством Хохмы они очищаются». Поэтому наши благословенной памяти мудрецы сказали, что в Шабат запрещено говорить, ибо «молчание — ограда для мудрости». Это и есть восхождение нижней Хохмы в высшую Хохму.

(Поэтому в Шабат запрещено сортировать, ибо слова «посредством Хохмы они очищаются» означают, что высшая Хохма облачается в нижнюю Хохму, чтобы совершать очищение; это происходит в будни. Но в Шабат, когда нижняя Хохма восходит в высшую Хохму, речь поэтому запрещена.)

И вот, благодаря очищению, совершаемому при исполнении мицвот в будни, из аспекта высшего наслаждения привлекается свет в аспект Хохмы. Ибо Хохма называется «Эден», поскольку получает от наслаждения; а из аспекта Эдена поток направляется в Сад (Ган).

В этом и состоит смысл высшего Ган Эдена и нижнего Ган Эдена, где [души] наслаждаются сиянием Шхины (Б‑жественного присутствия). Однако «один час тшувы (возвращения) и добрых дел в этом мире лучше всей жизни в Будущем мире»,

ибо посредством мицвот мы привлекаем саму сущность высшего наслаждения, находящуюся выше уровня Хохмы. И всё это совершается в течение шести будничных дней: «Шесть дней трудись».

15И в этом состоит смысл «захор» с «йуд-хей» и «зихри» с «вав-хей»: то есть движение снизу вверх и сверху вниз. Ибо слова «Шесть дней работай» указывают на аспект любви, поскольку «нет служения подобного служению любви».

Ибо все будние дни относятся к аспекту очищения: посредством исполнения мицвот, речи, а также дозволенной торговли, которой человек занимается, чтобы обеспечить себя и иметь возможность служить Б‑гу, очищаются святые искры из аспекта клипат нога (скорлупы сияния), и они поднимаются к Б‑гу

посредством молитвы. И все молитвы будних дней объединяются и поднимаются благодаря молитве Шабата. И всё это происходит благодаря аспекту любви — снизу вверх.

16И в этом смысл слова «захор» с йуд-хей: любовь называется «захор», ибо трепет — это аспект женского начала, как сказано: «Женщина, трепещущая перед Б‑гом», а любовь — аспект мужского начала (дехар): «Он вспомнил (захар) о Своей доброте». Любовь — корень 248 положительных заповедей.

Иными словами, посредством 248 положительных заповедей и служения любви происходит вознесение снизу вверх, к уровню йуд-хей. (Кроме того, «таков обычай мужчины — покорять»; поэтому очищение клипат нога и вознесение совершаются посредством любви.)

17И вот цель возвышения состоит в том, чтобы затем произошло нисхождение свыше вниз. Именно об этом сказали наши благословенной памяти мудрецы, комментируя стих: «Чего (ма) Вс-вышний, Б-г твой, требует от тебя?» — «Читай не „ма“, а „меа“ (сто)»: сто благословений, которые человек обязан произносить каждый день.

Суть в том, что нисхождение, при котором свет привлекается с уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), на уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), называется благословением, ибо это раскрытие сокрытого. И это означает: «Читай не „ма“,»

то есть уровня мемале коль альмин, как объясняется в Зоаре, в начале раздела «Берешит», во Введении (лист 1б), на стих: «Как величественно имя Твоё на всей земле»: уровень «ма» соответствует уровню слов «Словом Вс-вышнего созданы небеса».

И это означает: «Как величественно имя Твоё на всей земле» — оно облачается в миры, чтобы стать мемале коль альмин. Так же сказано и в Зоаре, часть 2 (лист 127), комментируя стих «И пусть возьмут Мне приношение (трума)»: «Нижний уровень, представляющий собой тайну нижнего мира, называется „ма“».

(В этом состоит смысл трума: «Читай не „ма“, а „меа“», то есть привлечь с уровня совев коль альмин на уровень мемале коль альмин, называемый «ма»; это и есть трума.

Ибо трумат маасер — это десятина от десятины. Высшая речь, являющаяся уровнем мемале коль альмин, считается «десятиной» (маасер) по отношению к высшим качествам (мидот), поскольку в речи раскрывается лишь десятая часть качества;

и качества по отношению к Хохме и Бине также подобны лишь десятой части, ибо последний уровень Хохмы и Бины нисходит, становясь источником качеств. А трума — это возвышение снизу вверх (и этот вопрос требует рассмотрения). Смысл же ста благословений состоит в том, чтобы сверху вниз привлечь сияние с уровня совев коль альмин в мемале коль альмин.

18Итак, главным [временем] этого нисхождения сверху вниз является Шабат (ведь хотя каждый день мы произносим сто благословений, главное раскрытие и единение совев коль альмин в мемале коль альмин происходит, тем не менее, в Шабат).

И это — «зихри» с вав-хей, 248: в Шабат происходит нисхождение сверху вниз, к уровню вав, ибо буква вав означает нисхождение.

Таково также значение Торы, которая представляет собой нисхождение: коль (голос) пишется с вав. Ведь «Тора исходит из высшей Хохмы (мудрости)» — из йуд слова «зихри», — и нисходит в голос и речь, как сказано: «И слова Мои, которые Я вложил в уста твои».

И так говорили о Шамае и Гилеле: «И те и другие — слова живого Б‑га». Это и есть вав-хей: голос и речь в Торе. В этом также заключается корень смысла Шабата: он относится к уровню Хохмы, йуд слова «зихри», которая нисходит к уровню вав-хей.

(Смысл в том, что «захор» — это любовь, благодаря которой женские воды (маин нуквин) поднимаются к уровню йуд-хей. А «зихри» — это Йесод Абы, раскрывающийся в Шабат на уровне Зеир Анпин и Нуквы, как известно из каваны «память о деянии сотворения» в Мусафе; и это нисходит к уровню вав-хей.)

19И в этом состоит заповедь: «Помни день Шабата, чтобы освятить его». Выше был поставлен вопрос: ведь Шабат уже «освящена и установлена».

Смысл этого становится понятен из сказанного выше: в действительности уровень самого Шабата уже «освящен и установлен», ибо он относится к кодеш (святости), к уровню Хохмы (мудрости), то есть к интеллекту Абы (мохин); Йом-Тов же называется «священными собраниями» (микраэй кодеш) и соответствует Нецаху, Ходу и Йесоду Абы, облаченным в интеллект Имы.

Но чтобы привлечь раскрытие высшего наслаждения, чтобы оно нисходило и раскрывалось в Хохме (то есть чтобы Атик раскрылся в Хохме), необходимо…

…чтобы это происходило через Израиль, посредством исполнения мицвот, которые совершают в будни и над которыми произносят: «Который (ашер) освятил нас Своими заповедями и повелел нам», — ибо они привлекают с уровня «ашер», высшего наслаждения, на уровень «начала (рейшит) мудрости», как сказано выше.

20И вот что далее сказано: «Шесть дней ты будешь трудиться». Ведь на первый взгляд это не положительная заповедь, а лишь дозволение; какое же отношение это имеет к словам «Помни день Шабата, чтобы освятить его», которые являются положительной заповедью? Однако смысл слов «чтобы освятить его» — привлечь в Шабат в Хохму (мудрость) раскрытие высшего наслаждения,

как сказано: «И назовёшь ты Шабат наслаждением»; и это привлечение происходит благодаря возведению искр, очищенных исполнением мицвот в будни; то есть благодаря уровню «захор» вместе с йуд-хей,

а слова «Шесть дней ты будешь трудиться» означают служение любви. Благодаря этому в Шабат привлекается уровень «освятить его». В этом и состоит смысл слов «Помни…». Ведь Шабат называется «Шабат Берешит».

21Итак, «Берешит» — это аспект Нуквы (женского начала), которая получает от аспекта рош (головы), то есть от высшего наслаждения, как сказано выше. Поэтому сказано: «Помни день Шабата» и т. д. — чтобы привлечь в него высшее наслаждение, называемое аспектом мужского начала (захар), которое дает аспекту «начала (рейшит) мудрости» и т. д.

И это — «Исраэль — голова для Меня» [буквы слова «Исраэль» складываются в слова «ли рош» — «голова для Меня»], ибо именно они привлекают свыше от аспекта рош. (См. сказанное в разделе о цицит относительно «ли рош».) Аспект же «Храни день Шабата»:

Наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Храни» — это Мишна. Смысл в том, что охрана (шмира) состоит в отделении клипот (скорлуп), чтобы внешние силы не получали питания.

И в этом смысл слов: «Захор — мужскому началу, шамор — женскому». Ведь охрана, не позволяющая внешним силам получать питание от капли мужского начала, осуществляется благодаря тому, что она вводится в чрево женского начала.

Поэтому появились Нефилим: капля не была воспринята и т. д. И в этом также смысл слов «Храни — это Мишна», ибо Устная Тора называется «учением матери твоей» по отношению к Письменной Торе, называемой «наставлением отца твоего», как объясняется в другом месте.

22Но в грядущем «Помни» и «Храни» будут произнесены одним речением (то есть тогда этот уровень раскроется внизу), ибо всё станет единым — высшим единством (ихуда илаа) и низшим единством (ихуда татаа).

(Это уровни «Помни» и «Храни»: иными словами, низшее единство тоже будет на уровне раскрытия, присущего высшему единству. Это произойдёт благодаря раскрытию сущности Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, света, окружающего все миры (совев коль альмин), перед Которым всё равно и так далее.)

И потому сказано: «Это знак между Мною и сынами Израиля» (то есть «знак» относится к уровню Малхут — аспекту «Храни», соответствующему женскому началу, как объясняется в другом месте, в разборе этого вопроса по книге Зоар, Ваякель (стр. 204): «Этот дух — распространение той точки» и т. д.).

И это — «день, который весь долог» (то есть «Храни» и «Помни» — это уровни кануна Шабата (Шабат де-мале Шабата) и дня Шабата (Шабата де-йома). В грядущем, когда оба будут на одном уровне, канун Шабата тоже достигнет уровня дня Шабата — седьмого дня, «дня, который весь долог». См. также сказанное в том же духе в связи с гафтарой раздела Бемидбар: «Ибо велик день…» и т. д.).

Ибо ныне [настал] «этот день, которого мы ждали» (кивину). То есть кивину — это уровень длинной линии (кава). А в грядущем будет уровень Шабата, когда верхнее и нижнее равны. (См. ниже маамар, начинающийся словами «Чтобы понять объяснение сказанного: „Праотцы — это сама колесница“», где говорится об этом.)