משה ידבר והאלהים יעננו בקול

O maamar começa com um versículo da Outorga da Torá no Sinai: “Moshe fala, e D'us lhe responde com uma voz.” A Guemará interpreta “com uma voz” como sendo a própria voz de Moshe. O Alter Rebe pergunta o que Moshe disse e o que D'us lhe respondeu, já que o versículo não o diz e não pode estar descrevendo os Dez Mandamentos.

Os Sábios ensinaram que o povo ouviu diretamente de D'us os dois primeiros mandamentos, “Eu sou” e “Não terás [outros deuses]”. E o próprio Moshe descreve seu papel como estando entre D'us e o povo para lhes transmitir a palavra de D'us; portanto, ele era quem transmitia, e não alguém a quem D'us respondia.

De qualquer modo, nada aqui se ajusta a um diálogo em que Moshe fala e D'us responde. Há também uma segunda pergunta: os verbos yedaber e ya’anenu estão numa forma que pode ser lida como futuro ou como presente contínuo, ao passo que um acontecimento único no Sinai deveria ter sido narrado no passado.

A resposta começa com uma declaração da Guemará. Em Shavuot, Rav Yosef mandou preparar um bezerro de escolha e disse que, se não fosse por aquele dia — o dia da Outorga da Torá, que o fizera ser quem era —, haveria muitos homens comuns chamados Yosef no mercado.

Para chegar à resposta, o Alter Rebbe primeiro pergunta o que tornou especial o dia da Entrega da Torá. Os Sábios dizem que Avraham cumpriu toda a Torá antes de ela ser dada, até mesmo eruv tavshilin (a disposição rabínica que permite cozinhar em Yom Tov para Shabat), pois havia aprendido tudo; então, o que o Sinai acrescentou?

O versículo diz que Avraham guardou o encargo, os mandamentos, os estatutos e as instruções de D'us. O Alter Rebe acrescenta que certamente ele transmitiu isso a Yitschak, e Yitschak a Yaakov e seus filhos; portanto, a Torá já era conhecida e observada pelos Patriarcas. Isso torna ainda mais incisiva a pergunta sobre o que sua outorga acrescentou.

A resposta começa com a natureza das mitsvot. Um ensinamento conhecido chama as 248 mitsvot de 248 “membros do Rei”, mas isso causa perplexidade, pois D'us não tem corpo nem semelhança com um corpo.

A chave está na afirmação do Zohar de que todas as mitsvot são realizadas para “retificar o mistério de Seu Nome”: cada mitsvá atrai um Nome divino específico. Esses são os sete Nomes de D'us que não podem ser apagados, explicados nos parágrafos seguintes.

Os Nomes divinos são aquilo que estende a força vital e a influência de D’us para que Seus atributos venham à existência: os atributos enumerados em Crônicas — grandeza, força, beleza e os demais. Para o próprio D’us, porém, esses atributos não são mais que um “nome”.

Um nome não é a própria pessoa; existe somente para os outros, para que possam chamá-la. Assim também, os atributos de D’us não apreendem Sua essência, que é “elevada e exaltada” acima deles; são a maneira pela qual Ele é chamado e Se relaciona com aquilo que cria.

A prece de Eliyahu no início de Tikkunei Zohar diz que D'us “não pertence de modo algum a nenhum desses atributos” e que Ele é sábio, mas não com uma sabedoria conhecida. “Sabedoria conhecida” é a sabedoria dos seres criados: a mente que apreende uma ideia.

Não se pode atribuir a D'us uma sabedoria desse tipo. Até mesmo o “pensamento” de D'us, que está abaixo de Chochmá, é descrito como inteiramente diferente do nosso, no versículo citado em seguida.

Yeshayahu apresenta D'us dizendo: “Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”. Se até mesmo Seu “pensamento” está além do nosso, o mesmo vale para Sua “sabedoria”; esse nível divino é chamado Chochmá e pensamento apenas por ser a fonte da qual provêm o pensamento e a sabedoria.

O versículo “em tua luz vemos a luz” é entendido como descrevendo uma descida: somente quando a luz de D'us é atraída para baixo é que a “luz” da sabedoria e do pensamento se torna visível e apreensível. A sabedoria divina em si mesma não é percebida.

O mesmo se aplica a Chessed. “Demonstrando bondade a milhares” alude aos milhares de níveis de contração e descida pelos quais a luz passa antes de se tornar uma bondade capaz de existir.

O versículo dos Salmos diz: “A bondade será edificada para sempre”: a própria bondade precisa ser construída, por meio das etapas descritas acima, antes que exista. Esta emanação para Chochmá e Chessed ocorre por intermédio de dois dos sete Nomes: Havayá vocalizado com a vogal patach, que corresponde a Chochmá, e o Nome El, que corresponde a Chessed.

O versículo “A bondade de El é por todo o dia” associa o Nome El à bondade. No entanto, esses Nomes ainda são apenas “nomes”, expressões exteriores; a parte seguinte diz o que ocorre quando são emanados para Chessed e Chochmá.

Uma vez emanado, o fluxo divino está verdadeiramente revestido nesses atributos e torna-se um com eles. É isso que o Tikkunei Zohar quer dizer ao afirmar sobre as Sefirot de Atsilut: “Ele e Suas forças vitais são um; Ele e Seus recipientes são um.”

A comparação é com a afirmação clássica de que D'us é Ele próprio o conhecimento e quem conhece: Sua sabedoria não é algo separado Dele. Assim, em “Teus, D'us, são a grandeza e o poder”, os atributos tornam-se verdadeiramente “Teus”, um com D'us.

A Luz Infinita precisa descer para se estender em Chessed e Chochmá e revestir-se neles. No entanto, esses atributos não têm qualquer comparação com Ele, como dizem as palavras do Tikkunei Zohar, citadas novamente aqui.

O princípio de que “a questão depende de um despertar de baixo” fornece a resposta: a ação humana, a prática das mitsvot, faz com que isso ocorra. Uma mitsvá ligada à Chochmá faz descer a Luz Infinita para a Chochmá.

Do mesmo modo, uma mitsvá ligada a Chessed faz descer a Luz Infinita para Chessed. Isso é o que significa dizer que as mitsvot fazem descer os Nomes de D'us e explica por que são chamadas “os membros do Rei”, por analogia com a força vital da alma revestida nos membros do corpo; a ideia se completa na parte seguinte.

Numa pessoa, a força vital torna-se uma só coisa com os membros que anima. Do mesmo modo, a Luz Infinita, atraída por meio dos Nomes de D'us, reveste-se em Chochmá e Chessed das mitsvot, até que estas estejam inteiramente unidas a ela; é assim que se pode dizer que D'us, que não tem corpo, possui “membros”.

Isso explica o versículo sobre Avraham: “ele guardou Meu encargo, Meus mandamentos”. Suas mitzvot provocaram a descida da Luz Infinita para Chochmá e Chessed.

Ele o fez tornando-se uma “carruagem” para D'us, inteiramente dedicado a Ele, por meio do atributo do amor. A Torá o descreve “indo e viajando em direção ao sul”, o lado que a Cabalá associa a Chessed, no ritmo de “correr e retornar” que Yechezkel viu nas criaturas vivas; e o Zohar ensina que um espírito de baixo traz e atrai um espírito do alto.

São mencionadas três qualidades de Avraham. Ele voltou o coração para D'us — versículo que o Zohar relaciona ao espírito que atrai espírito; multiplicou a bondade no mundo, como fez ao plantar o eshel em Beer Sheva; e era profundamente humilde, chamando a si mesmo de “pó e cinzas”.

“Assim como na água o rosto corresponde ao rosto, assim o coração do homem corresponde ao homem”: a resposta do Alto reflete a postura da pessoa embaixo. Como Avraham se rebaixou por meio da humildade, a Luz Infinita também se rebaixou até Chochmá e Chessed, o que, para ela, constitui uma descida.

Chochmá e Chessed constituem um rebaixamento para a Luz Infinita porque não têm qualquer comparação com ela, como afirma Tikkunei Zohar. O dito dos Sábios de que a grandeza de D'us e Sua humildade se encontram juntas se ajusta a isso: Sua descida aos atributos é um ato de humildade divina.

O maamar agora distingue o serviço de Avraham daquilo que ocorreu no Sinai. Avraham de fato fez descer a Divindade a este mundo, tornando D'us conhecido, como diz o versículo: ele invocou ali o Nome de D'us, o D'us do mundo; mas o efeito principal de seu serviço se deu nos mundos superiores.

Ele também conduziu à fé “as almas que fizeram em Charan”, plantando crença em D'us em seus corações. Contudo, todo esse efeito em nosso mundo não se compara ao que ele fez descer acima.

Acima, ele trouxe uma revelação adicional da Luz Infinita para a Chochmá e o Chessed supremos de Atsilut, o mundo mais elevado. Ali residia o ponto principal de seu serviço, e é isso que o versículo quer dizer ao afirmar que ele guardou a incumbência e os mandamentos de D'us.

“Meus mandamentos” significa mitsvot que o próprio D'us, por assim dizer, cumpre, como dizem os Sábios: “O Santo, bendito seja Ele, visita os doentes.” Nos mundos superiores, “os doentes” são a alma enamorada de Shir HaShirim: “Sustentai-me com taças… pois estou enferma de amor.”

Essa enfermidade de amor decorre do ocultamento de D'us: toda a luz que preenche os mundos e toda a luz que os circunda são apenas um esplendor Dele. Como diz o versículo: “Seu esplendor está sobre a terra e os céus”; somente Seu esplendor, não Sua essência.

Por causa desse ocultamento, a alma anseia e suspira por apegar-se ao próprio Infinito, e não apenas à Sua radiância. Os “jarros” e as “maçãs” que sustentam quem está enfermo de amor representam a revelação da Luz Infinita que emerge de sua ocultação; essa revelação é a cura e constitui a “visita aos enfermos” de D'us.

Outra das próprias mitsvot de D'us: a Guemará diz que Ele coloca tefilin. “Tefilin” é entendido como ligação (hiskashrut), a Luz Infinita ligando-se a Chochmá; e a Guemará responde o que está escrito nos tefilin de D'us com o versículo que louva Israel: “Quem é como Teu povo Israel.”

Israel “surgiu no pensamento de D'us” antes da criação, e o Midrash interpreta “No princípio” (bereishit) como “por causa de Israel, que são chamados ‘princípio’ (reshit)”. “Princípio” é o nível de Chochmá; assim, os tefilin de D'us ligam a Luz Infinita a Israel, cujas raízes estão em Chochmá.

O mesmo se aplica às outras mitsvot de D'us: elas fazem descer a Luz Infinita nos mundos superiores, onde ela se reveste de Chochmá e Chessed em unidade completa. Este mundo, porém, é “um mundo de separação”, como diz o versículo sobre o rio que sai do Éden: “e dali se divide.”

Para tornar essa unidade real também abaixo, no mundo da separação, a Torá foi dada a Israel. Por meio das mitsvot físicas, a própria Luz Infinita se reveste e se une à Chochmá e ao Chessed encontrados abaixo.

Este é o sentido de “D'us desceu sobre o Monte Sinai”: o divino desceu ao mundo mais inferior. Foi isso que Rav Yosef quis dizer com “este dia que o ocasionou”.

Para explicar como isso funciona, o Alter Rebe recorre ao cântico de Chaná: “Havayá é um D'us de conhecimentos”, no plural. Os dois conhecimentos são duas maneiras de perceber a unidade de D'us: a unidade superior e a unidade inferior.

A unidade superior observa de cima para baixo. Dessa perspectiva, quanto mais inferior algo é, mais é como nada; somente o que é mais elevado conta como existência real (yesh).

O versículo de Provérbios fala de yesh, “substância”, como herança daqueles que amam a sabedoria: a existência verdadeira pertence aos níveis superiores. A unidade inferior olha de baixo para cima; é a perspectiva da criação, algo que surge do nada, na qual, quanto mais baixo algo está, mais parece existir, apresentando-se aos olhos físicos como uma coisa por si mesma.

Segundo essa perspectiva, aquilo que está mais acima não é visto, estando além da percepção e da apreensão. Os dois modos de conhecimento estão incluídos no Nome El, de “um D'us de conhecimentos”.

Assim como, de cima, o que é inferior é como nada e não ocupa espaço, também deve ser de baixo para cima. A prova são as palavras seguintes do versículo, em que velo está escrito com um álef (“não”) e é lido com um vav (“por Ele”), como explica o parágrafo seguinte.

A grafia com alef, “não”, representa as proibições; a leitura com vav, “por Ele”, representa os mandamentos positivos. Juntos, eles fazem com que as duas unidades sejam “pesadas”, isto é, iguais, de modo que abaixo se torne exatamente como acima.

Então o yesh, a percepção de uma existência separada, não ocupa espaço algum. A Torá e as mitsvot são aquilo a que se refere “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”: “à nossa imagem” é a Torá.

“Nossa semelhança” são as mitsvot, o “homem” que Yechezkel viu sobre a aparência do trono. Elas são a dimensão interior da vontade e da sabedoria de D'us, sem ocultação de Sua Face; por isso, nelas, o yesh não oculta a Luz Infinita que nelas repousa.

Por meio delas, a Luz Infinita é atraída para baixo, de modo que abaixo seja como acima: “não há nada além Dele”. “Não profanareis (sechalelu) o Meu santo Nome” é interpretado como “não façais um chalal”, um vazio desprovido de D'us, e não “empurreis os pés da Shechiná” com a presunção de si; em vez disso, “Pus as Minhas palavras em tua boca”: as próprias palavras de D'us.

As mitsvot são “vestimentas” e luzes circundantes (makifim), envolvendo a alma por fora; a Torá é “alimento” e luz interior, assimilada por ela. Por meio das mitsvot, a Luz Infinita repousa sobre a alma como um makif.

Por meio da Torá, o interior da alma fica “incrustado de amor”, preenchido desde dentro. O versículo “Pois Havayá, teu D'us, é um fogo consumidor” é interpretado de acordo com isso: “Havayá” representa a Torá e, como diz a parte seguinte, “teu D'us” representa as mitsvot.

“Teu D'us” representa as mitzvot. O fogo colocado tanto dentro de um recipiente quanto ao seu redor toma conta dele de ponta a ponta e o consome completamente; assim, a Torá interior e as mitzvot ao redor atuam em conjunto.

Como a Torá e as mitzvot atuam tanto de dentro quanto ao redor, podem queimar inteiramente a materialidade e a aspereza da alma animal.

Essa aspereza é o que oculta a luz de D'us e faz com que as coisas pareçam um yesh, uma existência separada. Por isso, a alma animal precisa ser purificada no Guehinom.

A Guemará diz que o fogo do Guehinom não tem poder sobre um estudioso da Torá, porque a Torá e as mitzvot já o purificaram por dentro e por fora. Nele, a glória de D'us se revela embaixo como em cima.

Este é o sentido dos versículos sobre o Sinai: a montanha estava toda coberta de fumaça porque D'us descera sobre ela em fogo, e Ele falou do meio do fogo. O fogo do Sinai é a Torá e as mitzvot, que consomem a aspereza e revelam D'us embaixo.

O poder de fazer descer a divindade por meio da Torá e das mitsvot foi concedido a Israel: eles fazem descer a Torá e as mitsvot de D'us por meio de seu estudo e serviço, no espírito de “Não profanareis”, sem deixar vazio algum.

Esse poder não é inerente aos próprios atos, mas foi concedido a Israel; por isso, o Alter Rebe diz que os idólatras que praticam os mesmos atos nada fazem descer. Ele o chama de “um bom presente”, expressão que o parágrafo seguinte toma dos Sábios.

Os Sábios falam de três bons presentes que D'us deu a Israel, entre eles a Torá. O presente de atrair a Divindade por meio da Torá e das mitsvot chega em Shavuot, o momento da Outorga da Torá, como revelação da “Coroa da Torá” (Kéter da Torá), um nível acima da própria Torá.

Agora se explica a declaração de Rav Yosef: há muitas espécies de yosef, “acréscimo”. Kohelet diz que quem acrescenta conhecimento acrescenta dor, e há muitas espécies de sabedoria estranha.

Sobre tal sabedoria, Yirmiyahu diz: “São sábios para fazer o mal, mas para fazer o bem não sabem”; ela pertence ao mundo da separação. Mas este dia revelou a própria sabedoria e vontade de D'us, revestidas na Torá, na qual a própria Luz Infinita está revestida e é revelada embaixo como em cima.

Shavuot cai “no dia seguinte ao Shabat”, depois das sete semanas da Contagem do Ômer. Essas sete semanas correspondem aos sete Nomes que não podem ser apagados.

Esses Nomes pertencem à ordem da cadeia descendente, na qual a luz desce passo a passo; por isso, a atração deve primeiro ocorrer pouco a pouco. Em Shavuot, uma revelação vem de além da cadeia descendente, onde o alto e o baixo, o espiritual e o físico, são iguais.

Este é o sentido de “Que se inclina para olhar os céus e a terra”: de tamanha altura, os céus e a terra são igualmente baixos. Esta é a Coroa da Torá, e por isso, em Shavuot, ela é revelada embaixo como em cima.

Explica-se agora o versículo de abertura: a descida da Torá desse modo é “Moshe fala”. Moshe é bitul; a Torá o chama de mais humilde do que todos os homens sobre a face da terra.

Ele também disse de si mesmo e de Aharon: “O que somos nós?” Yedaber, “fala”, também significa conduzir e fazer descer, como em “Ele conduz os povos”; portanto, “Moshe fala” significa que Moshe faz descer a Luz Infinita para baixo por meio de bitul.

A sabedoria “é encontrada a partir de ayin”, do nada: Chochmá vem por meio da autoanulação. E, assim como ocorre com a própria grandeza e humildade de D'us, a descida se dá por meio da humildade.

Moshe faz descer de cima para baixo. O Zohar o chama de “o padrinho do Rei”, aquele que conduz o noivo à noiva, e “o homem de D'us” é interpretado como o marido da Matrona, a Shechiná; ele faz descer a unidade superior, na qual o que está abaixo é como nada e “não há nada além Dele”.

Ha-Elokim, a segunda metade do versículo, é a unidade inferior: o Trono da Glória, fonte da alma animal, como nas faces do leão e do boi na carruagem de Yechezkel. Moshe, em contraste, é mah (“o quê”), o “homem” sobre o Trono, pois as letras de adam (1+4+40) somam o mesmo que mah (40+5), quarenta e cinco.

A unidade inferior é o tsimtsum que permite que algo venha a existir a partir do nada. Elokim significa soberania, e “não há rei sem povo”; o povo (am) recebe esse nome de omemus, obscuridade: seres suficientemente distantes do rei para serem governados.

Na Língua Sagrada, “responder” significa repetir as palavras de quem fala, como ensina a Mishná a respeito do Hallel: aquele que o ouve de quem o recita “repete depois deles o que dizem”.

Assim, “ha-Elokim lhe responde” significa que a unidade inferior repete aquilo que Moshe emana da unidade superior: de baixo para cima torna-se como de cima para baixo. A parte seguinte explica por que os verbos estão no presente.

Moshe se estende por todas as gerações, como afirma Tikkunei Zohar: sua extensão é o bitul que existe em cada pessoa, cada uma de acordo com o que “mede em seu coração”, ao cumprir a Torá e as mitsvot no espírito de “Anula tua vontade”. Assim, “Moshe fala, e D'us responde” é algo contínuo, não apenas um acontecimento passado.

Isso explica a afirmação dos Sábios de que quem lê e estuda Torá, o Santo, bendito seja Ele, lê e estuda diante dele. Nem todos estão no mesmo nível nesse aspecto.

Cada pessoa atrai isso segundo sua própria medida de bitul à Luz Infinita: a consciência de que “não há nada além Dele” e de que “Eu, D'us, não mudei”.

A autoanulação (bitul) aqui mencionada é o reconhecimento de que a Luz Infinita preenche o espaço deste mundo depois da Criação exatamente como o fazia antes. Essa é a expressão de Moshe: “O que somos nós?”

Como Moshe estava completamente anulado, “a Shechiná falava de dentro de sua garganta”; e assim ocorre em cada geração, como o Maguid celestial disse ao Beit Yosef, Rabi Yosef Karo: “Sou a Mishná que fala em tua boca.”

É por isso que a Guemará se dirige a um erudito de Torá como “Moshe”: “Moshe, falaste bem.” O erudito recebe da Chochmá suprema, interpretada como koach mah, “o poder do que”, o nível de Moshe; e, como diz o Zohar, “Abá fundou a filha”: a Chochmá fundou a “terra”, que é “a palavra de D'us”, a halachá na boca do erudito.

Agora são explicadas as palavras “com uma voz”, a voz de Moshe. A voz é uma extensão do oculto ao revelado, como o sopro que sobe do coração à garganta.

Isso é conhecido pela explicação de “Adquire (kneh) sabedoria”, em que kneh é lido como kaneh, a traqueia, por onde a voz sai. Assim, ha-Elokim responde na medida exata do bitul que é estendido: D'us lê e estuda diante de cada pessoa conforme essa medida.