Тора Ор · Глава Итро · Маамар 5
מראיהם ומעשיהם כאשר יהיה האופן בתוך האופן
«Их вид и их устройство»
Главная мысль
Лишь то, что стоит выше различия между верхом и низом, может достичь самого низа: подобно колесу внутри колеса или короне, у которой нет ни верха, ни низа, пятидесятые врата, открывшиеся в Шавуот, принесли Тору в область физических действий. Моше, которому были даны сорок девять врат, низвел ее как «хранящий милость» — скрытую милость, стоящую выше цепи нисходящих миров и достигающую даже миров разделения.
Маамар вкратце
Йехезкель увидел колеса Колесницы «словно колесо внутри колеса»: малое колесо внутри большого вверху ниже, а внизу — выше. Поэтому «дух хайи» — в единственном числе — исходит из столь высокого места, что перед ним верх и низ равны: с уровня адама, включающего всех четырех хайот и не имеющего ни правой, ни левой стороны. Каждый уровень творения — это такой круг внутри круга. Сорок девять дней Омера — это свет, у которого есть верх и низ, но пятидесятые врата, открывшиеся в Шавуот, охватывают всё, подобно короне, и потому данная в них Тора достигает физических действий. Моше, которому были даны сорок девять врат понимания, низвел ее, как низвел Тринадцать атрибутов милосердия. Среди них «хранящий милость» — это скрытая милость, стоящая выше цепи нисходящих миров, тогда как «творящий милость» из Десяти заповедей — это Хесед Авраама в Ацилуте. И то и другое — «к тысячам»: уровни, отделенные друг от друга, подобно садам Эдена, огненной рекой и образуемые, подобно букве алеф, посредством сокращения и низведения. Милость Авраама остается в Ацилуте; милость Моше, исходящая от Кетера, достигает миров разделения.
План
- Колесо внутри колесаВ малом колесе внутри большого верх и низ меняются местами. Дух хайи исходит из места, стоящего выше обоих: с уровня адама, включающего всех четырех хайот и не имеющего ни правой, ни левой стороны.¶1–2
- Пятидесятые врата и ТораСорок девять дней Омера — это свет, у которого есть верх и низ; пятидесятые врата, открывшиеся в Шавуот, охватывают всё, подобно короне, и потому данная в них Тора достигает физических действий.¶3
- Моше и две милостиМоше, которому были даны сорок девять врат, низвел Тринадцать атрибутов. «Хранящий милость» — это скрытая милость, стоящая выше цепи нисходящих миров, ее источник; «творящий милость» — это Хесед Авраама в Ацилуте, внутри этой цепи.¶4
- Тысячи уровней«К тысячам» означает уровни, расположенные один над другим и отделенные огненной рекой, как в случае с рабби Зейрой, постившимся, чтобы забыть Вавилонский Талмуд. При нисхождении это последовательные сокращения, коренящиеся в алефах имени Ма.¶5–7
- Форма алефАлеф имени Эхе-йе — это свет, готовый раскрыться. Его буквы йуд, вав и йуд указывают на сокращение, за которым следует низведение, повторяющееся на протяжении всей цепи нисходящих миров.¶8–9
- Авраам, Моше и их преемникиМилость Авраама остается в Ацилуте; милость Моше, исходящая от Кетера, достигает миров разделения. Рава и рав Йосеф знали каждый свой уровень, а главы ешив, принадлежащие к уровню Моше, низводят трепет и любовь.¶10
Ключевые понятия
- Колесо внутри колесаאופן בתוך אופן
- Образ колес Колесницы у Йехезкеля. В малом колесе, помещенном внутри большого, большое колесо выше вверху, а малое выше внизу: то, что стоит выше обоих, может достичь самой нижней точки.
- Пятидесятые вратаשער החמשים
- Высшие из пятидесяти врат Бины, открывающиеся в Шавуот после сорока девяти дней Омера. Они включают и охватывают все сорок девять, не имеют верха и низа и представляют собой Кетер.
- Хранящий милость и творящий милостьנוצר חסד ועושה חסד
- «Хранящий милость» (ноцер хесед), уровень Моше, — это скрытая милость, стоящая выше цепи нисходящих миров и служащая ее источником и корнем. «Творящий милость», уровень Авраама, — это Хесед Ацилута внутри этой цепи.
- Огненная рекаנהר דינור
- Река, в которой душа погружается между этим миром и Ган Эденом, а затем между нижним и верхним Ган Эденом, чтобы забыть то, что знала и чем наслаждалась на нижнем уровне.
- Алефאל״ף
- Буква имени Эхе-йе, означающего «готов раскрыться». Ее форма — йуд вверху, вав и йуд внизу — показывает, что всякое низведение происходит посредством сокращения; от нее уровни получают свое название — алафим, «тысячи».
- Мошеמשה
- Моше были даны сорок девять врат понимания; он стоял у пятидесятых врат и низвел их: Тору, Тринадцать атрибутов и «хранящего милость», достигающего даже миров разделения. Главы ешив в каждом поколении принадлежат к его уровню.
Колесо внутри колеса ¶1–2
1מראיהם ומעשיהם12 כאשר יהיה האופן בתוך האופן. פי׳ כמו אופן קטן בתוך אופן גדול3 שאופן הגדול הסובב את אופן הקטן למעלה הוא גבוה מן אופן הקטן ומלמטה בתחתית אופן הקטן מלמעלה מן הגדול.
«Их вид и их действия были как если бы колесо находилось внутри колеса». Это означает: как маленькое колесо внутри большого, причем вверху большое колесо, окружающее маленькое, выше маленького, а внизу, у основания, маленькое колесо выше большого.
Маамар начинается словами из видения пророка Йехезкеля о Б‑жественной Колеснице: колеса (офаним), которые также представляют собой особый класс ангелов, выглядели «как если бы колесо находилось внутри колеса». Альтер Ребе представляет себе маленькое колесо внутри большого: вверху большое колесо выше, а внизу выше маленькое, так что верх и низ меняются местами.
כך הוא רוח החיה באופנים456 דלא כתיב רוח החיות דהא ד׳ חיות הן במרכבה אלא הענין שכדי להיות הרוח דייקא ממקום עליון מאד שמעלה ומטה שוין לפניו כי מה שהוא יותר עליון יכול לירד ולהתפשט למטה.
Так же и «дух живого существа в колесах». Здесь не сказано «дух живых существ», [хотя] в Колеснице действительно есть четыре живых существа. Смысл же в том, что дух [в колесах исходит] именно из чрезвычайно высокого места, перед которым верх и низ равны. Ведь то, что находится выше, способно спуститься и распространиться вниз.
Йехезкель также говорит: «дух живого существа был в колесах» — в единственном числе, хотя он видел четырех живых существ, несущих Колесницу. Альтер Ребе объясняет, что дух, приводящий колеса в движение, исходит из такого высокого места, перед которым верх и низ равны; и лишь то, что находится настолько высоко, может спуститься и распространиться до самого низа.
В этом абзаце представлен образ колеса внутри колеса, в котором верх и низ меняются местами, и объясняется лежащий в его основе принцип: спуститься до самого низа может лишь то, что находится выше различия между верхом и низом.
В примечании «Кеһот» приводится предание («А-Тамим», тетрадь 2; также «А-Йом-Йом», 18 швата): Цемах-Цедек рассказал своему сыну, Ребе Маарашу, что этот маамар был первым маамаром, произнесенным Магидом из Межирича после принятия им на себя руководства, в Шавуот 5521 (1761). Альтер Ребе услышал его от рабби Менахема-Мендла из Городка, который присутствовал при этом, и изложил его в своем стиле. В записи Мителер Ребе, озаглавленной «Хаг а-Шавуот», прямо задается вопрос, почему в стихе сказано «дух живого существа» в единственном числе, а не «дух живых существ».
Мареи мекомот
- 1מראיהם ומעשיהם · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי — בסה״מ תקס״ו ע׳ ריב ורשום ”חג השבועות”. בבוך באב׳ 17 רשום ”ביאור שני על משה ידבר הנ״ל”. באוה״ת פ׳ כי תצא ע׳ תתפה מציין לד״ה זה בשם: ”ד״ה כאשר יהי׳ האופן כו׳ (שבועות תקס״ו)”. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. ד״ה מראיהם ומעשיהם במאמרי אדה״א במדבר ח״ב ע׳ תכז מיוסד על מאמר זה. מאמר זה נתבאר בד״ה מראיהם ומעשיהם — יום ב׳ דחג השבועות תשל״ב. בהתמים חוברת ב דף מז, א (ומועתק גם בהיום יום י״ח שבט): ”כ״ק אדמו״ר הצ״צ ספר לבנו אאזמו״ר מהר״ש, אשר הדרוש ומראיהם ומעשיהם — תורה אור פ׳ יתרו — הוא דרוש הראשון שאמר הרב המגיד ממעזריטש בשעת קבלו את הנשיאות — חג השבועות תקכ״א — כפי אשר שמעו רבינו הזקן מפי הרמ״מ מהאראדק — בעל פרי הארץ — שהי׳ באותו מעמד, רק שרבינו ביאר הדרוש ע״פ סגנונו”. עכ״ל. וכ״ה בד״ה זה תשל״ב בסופו.
- 2מראיהם ומעשיהם · Ezekiel 1:16
- 3כמו אופן קטן בתוך אופן גדול · ראה אוה״ת פ׳ כי תצא ע׳ תתפד. פ׳ יתרו כרך ח ע׳ ב׳תתקעח.
- 4רוח החיה באופנים · בסה״מ תקס״ו ע׳ ריב ”לכאורה יש להבין מה שאמר ורוח החיה לשון יחידו׳ ולא אמר רוח החיות”.
- 5רוח החי׳ באופנים · Ezekiel 1:20
- 6רוח החיה באופנים · Ezekiel 1:21
2וזהו רוח החיה הידוע הוא בחי׳ כללות של הד׳ חיות שכללותן הוא בחי׳ אדם כי פני אריה אל הימין ופני שור מהשמאל1
И это — известный «дух хайи»: уровень, представляющий собой общее и собирательное выражение четырёх хайот, общее и собирательное выражение которых — уровень адама (человека). Ведь «лицо льва [обращено] вправо», а «лицо быка — влево»,
Единственное число «хая» обозначает уровень, включающий в себя все четыре хайот. У каждой из хайот пророка Йехезкеля было лицо человека, лицо льва справа, лицо быка слева и лицо орла; лев и бык относятся каждый к одной из сторон, тогда как адам, человек, представляет собой целое, включающее их всех.
тогда как у уровня адама нет ни правой, ни левой стороны. Поэтому он называется адам: «уподоблюсь (адаме) Всевышнему» — адаму, восседающему на Троне, и так далее.
В отличие от льва и быка, уровень адама не относится ни к одной из сторон. Его название, адам, связано со словом «адаме» — «уподоблюсь», из слов пророка Йешаяу: «Уподоблюсь Всевышнему». Этот уровень подобен адаму — образу человека, которого Йехезкель увидел на Троне.
Единственное число «дух хайи» обозначает уровень, включающий в себя все четыре хайот, — уровень адама. В отличие от льва и быка, у него нет ни правой, ни левой стороны; поэтому он называется адам: он подобен адаму, образу человека, восседающего на Троне.
Далее в «Тора Ор» (Мишпатим), на которое ссылается примечание Kehot, Альтер Ребе различает «человека» в Колеснице — Даат, облачённый в мир Брия, — и адама мира Ацилут, который есть «адаме ла-эльон», лишь раскрытие того, что было сокрыто. Рукопись 17, также упомянутая в примечании, связывает единственное число «хая» со словами «и стал человек душою живою (нефеш хая)» и говорит, что колёса находятся в мире Асия, поэтому о них говорится «их действия» (маасейхем).
Мареи мекомот
- 1פני אריה אל הימין ופני שור מהשמאל · Ezekiel 1:10
- 2אדם אדמה לעליון · Numbers 13:2
- 3אדמה לעליון · Isaiah 14:14
- 4לאדם שעל הכסא · Ezekiel 1:26
- 5שו״ה וזהו — רוח החיה . . פני ארי׳ · בבוך 17 נמצא במקומו: גם באופנים שהם בעשי׳ ולכן נאמר בהם ומעשיהם, משא״כ בחיות (וזהו רוח החיה הידוע הוא בחי׳ כללות של הד׳ חיות שכללות הוא בחי׳ אדם כמ״ש ויהי האדם לנפש חיה): כי פני.
Пятидесятые врата и Тора ¶3
3והנה כמו שהוא הענין באופנים כן הוא בכל ההשתלשלות מרום כל דרגין שהם בבחי׳ כאשר יהיה האופן בתוך האופן שעגול מקיף את כל שלמטה כו׳.
Итак, как обстоит дело с колесами, так же и во всей цепи нисходящих миров (иштальшелут), начиная с высочайших уровней: они подобны тому, «как если бы колесо было внутри колеса», ибо круг охватывает все находящееся ниже и т. д.
Сказанное о колесах относится ко всем уровням творения, от самого высшего и далее. Подобно большому колесу, окружающему малое, каждый более высокий уровень представляет собой круг, охватывающий все, что находится ниже.
ולכן בחג השבועות גילוי של שער החמשים1 (שאחר מ״ט) ימי הספירה שהם מבחינת ז׳ שמות שאינן נמחקין שהם בחי׳ התפשטות בבחי׳ ממכ״ע להיות בחי׳ מעלה ומטה ראש ורגל כו׳.
Поэтому в праздник Шавуот [происходит] раскрытие пятидесятых врат, следующих за сорока девятью днями отсчета. Эти [дни] относятся к уровню семи имен, которые нельзя стирать; они представляют собой распространение на уровне света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), благодаря чему существуют верх и низ, голова и нога и т. д.
Сорок девять дней отсчета Омера, от Песаха до Шавуота, относятся к семи именам Б‑га, которые нельзя стирать. Подобно свету, наполняющему все миры, они распространяются в порядке, где есть верх и низ, голова и нога; в Шавуот, на пятидесятый день, раскрываются пятидесятые врата, лежащие за ними.
אבל שער החמשים הוא הכולל ומקיף כל הבחי׳2 ואין שם בחי׳ מעלה ומטה כלל ובו נתנה תורה לישראל מ״ע ומל״ת המשכת אור א״ס בעשייה גשמית הוא ענין כתר תורה
Но пятидесятые врата включают и охватывают все уровни, и там вовсе нет понятий верха и низа. В них Тора была дана Израилю — заповеди-повеления и запреты; благодаря им Бесконечный свет (Ор Эйн Соф) нисходит в физическое действие. В этом смысл «венца Торы»,
Пятидесятые врата включают и охватывают все сорок девять, поэтому понятия верха и низа к ним вовсе неприменимы. В них была дана Тора — заповеди, которые надлежит исполнять, и запреты, которых надлежит придерживаться. Исполняемые в физическом действии, они низводят Бесконечный свет в физический мир; это и есть «венец Торы».
כמו כותרת ועטרה שעל הראש מלמעלה בבחי׳ שאין בה בחי׳ ראש ורגל כו׳. שלכן הוא מתפשט למטה כמו למעלה. וכמו ענין האופן שבתוך האופן כנ״ל.
подобного короне (котерет) и диадеме, находящимся над головой, выше нее, — так, что в них нет понятий головы и ноги и т. д. Поэтому он распространяется внизу так же, как наверху. Это подобно сказанному выше о колесе внутри колеса.
Корона покоится над головой, а поскольку она круглая, в ней нет ни головы, ни ноги. Поэтому исходящее с этого уровня распространяется внизу так же, как оно есть наверху, — подобно внешнему колесу, которое выше всего вверху и одновременно ниже всего внизу.
Образ колеса относится ко всем уровням и к Шавуоту: сорок девять дней Омера соответствуют свету, в котором есть верх и низ, тогда как пятидесятые врата, в которых была дана Тора, охватывают все подобно короне и потому достигают физического действия внизу так же, как пребывают наверху.
В «Ликутей Тора» (Бамидбар), на который ссылается примечание издательства «Кеот», объясняется, что сорок девять врат соответствуют семи высшим качествам из слов «Твоя, Авая, величие…», причем каждое включает семь, а пятидесятые врата — это высшие врата, включающие и объединяющие их все. Там приводится цитата из «Эц Хаим», «Шаар Арих Анпин», гл. 14: «Есть пятидесятые врата, включающие все сорок девять». «Ликутей Тора» на «Шир аширим», отсылая к этому маамару, добавляет, согласно сочинениям Аризаля, что пятидесятые врата Бины находятся в верхней трети Тиферет Бины.
Мареи мекомот
- 1בחג השבועות גילוי של שער החמישים · ראה לקו״ת שה״ש מז, ד שמציין לכאן. ראה גם לקו״ש ח״ג ע׳ 996 בהערה 12-10.
- 2שער החמישים הוא הכולל ומקיף כל הבחי׳ · ע״ח שער א״א פי״ד. ראה לקו״ת במדבר י, ד וש״נ.
Моше и две милости ¶4
4והנה המשכה זו היא על ידי בחינת משה. משה ידבר1 כי עליו נאמר ותחסרהו מעט מאלקים2 שכל המ״ט שערי בינה נמסרו לו.3 ומחמת זה היה קרוב לשער החמשים להמשיך ממנו.
Итак, это нисхождение происходит посредством уровня Моше. «Моше говорил», ибо о нём сказано: «Ты немного умалил его перед Б‑гом»: ему были переданы все сорок девять врат Бины (понимания). Поэтому он был близок к пятидесятым вратам, чтобы нисходящее оттуда привлечь.
Пятидесятые врата нисходят посредством Моше, как сказано в стихе о даровании Торы: «Моше говорил». Талмуд истолковывает слова «Ты немного умалил его перед Б‑гом» как указание на то, что из пятидесяти врат понимания Моше были переданы все, кроме одних; поэтому он стоял у самых пятидесятых врат и мог привлекать оттуда.
ולכן המשיך הוא הי״ג מדות הרחמים וכדאיתא בזוהר ע״פ ויקרא4 הוי״ה הוי״ה כו׳ דויקרא קאי על משה שהוא קרא והמשיך הוי״ה כו׳.
Поэтому именно он привлёк тринадцать качеств милосердия, как сказано в Зоаре по поводу слов «И воззвал: Авая, Авая» и т. д.: «И воззвал» относится к Моше — это он воззвал и привлёк Аваю и т. д.
По той же причине именно Моше привлёк тринадцать качеств милосердия. Зоар толкует слова «И воззвал: Авая, Авая» как возглас Моше, посредством которого он привлёк имя Авая.
(ופי׳ הפסוק ויעבר ה׳ על פניו של משה ויקרא משה) שהם מקורות להשתלשלות העולמות אצילות כו׳.
(Смысл стиха таков: «И прошёл Б‑г перед ним», перед Моше, «и воззвал» — Моше.) [Эти качества] являются источниками цепи нисходящих миров (иштальшелут), мира Ацилут и т. д.
При таком толковании стиха Б‑г прошёл перед Моше, и воззвал сам Моше. Тринадцать качеств — это источники, из которых разворачивается цепь миров, начиная с мира Ацилут.
וזהו ענין נוצר חסד. נוצר אותיות צנור ואותיות רצון.5 וגם פי׳ נוצר שומר היא בחי׳ השמירה במחשבה בבחי׳ העלם קודם שבא לידי גלוי.
В этом и заключается смысл слов «хранящий милость» (ноцер хесед). Буквы слова «ноцер» образуют также слова «цинор» (канал) и «рацон» (воля). Кроме того, «ноцер» означает «хранит»: это уровень хранения в мысли, в сокрытом состоянии, прежде чем оно приходит к раскрытию.
«Хранящий милость» (ноцер хесед) — одно из тринадцати качеств. Переставив буквы слова «ноцер», можно составить слова «цинор» — канал — и «рацон» — воля; кроме того, «ноцер» означает «хранить»: подобно тому как нечто сохраняют сокрытым в мысли, прежде чем раскрыть.
משא״כ ועשה חסד שבעוה״ז ועושה היא בחי׳ תקון כמו ועשתה את צפרניה.6 היינו בחי׳ ומדרגת אברהם חסד דאצי׳7 ולכן נוצר חסד כתיב קודם פוקד עון אבות.8
Иначе обстоит дело со словами «и творящий милость» (ве-осе хесед), относящимися к этому миру: «творить» — это уровень исправления (тикун), как сказано: «и приведёт в порядок свои ногти». То есть это уровень и ступень Авраама — Хеседа мира Ацилут. Поэтому слова «хранящий милость» стоят перед словами «взыскивающий за вину отцов».
Милость, которую «творят» в этом мире, как в словах «творящий милость» из Десяти речений, отличается от неё: «творить» означает приводить в порядок, как в стихе о пленной женщине: «она приведёт в порядок свои ногти», то есть займётся ими. Это Хесед мира Ацилут, уровень Авраама. Порядок стихов указывает на различие: в тринадцати качествах слова «хранящий милость» стоят перед словами «взыскивающий за вину отцов».
שפוקד עון אבות הוא אחר סיום היג״מ שמסיים ונקה משא״כ ועושה חסד כתיב אחר פוקד עון אבות לפי שהוא בחי׳ חסד שבסדר השתלשלות.
Ибо слова «взыскивающий за вину отцов» стоят после завершения тринадцати качеств милосердия, которые заканчиваются словами «и очищает» (ве-наке). «И творящий милость», напротив, стоит после слов «взыскивающий за вину отцов», поскольку это Хесед, находящийся внутри порядка нисхождения миров.
Тринадцать качеств милосердия заканчиваются словами «и очищает» (ве-наке), а слова «взыскивающий за вину отцов» следуют уже после них. В Десяти речениях, однако, слова «творящий милость» стоят после слов «взыскивающий за вину отцов», потому что речь идёт о милости, действующей внутри упорядоченной цепи миров.
משא״כ נוצר חסד היא9 בחינת חסד שלמעלה מעלה מסדר השתלשלות רק שהוא בחי׳ מקור ושרש כו׳.
«Хранящий милость», напротив, — это Хесед, несравненно превосходящий порядок нисхождения миров, однако он является источником и корнем и т. д.
«Хранящий милость», напротив, — это милость, намного превосходящая этот порядок. Она не входит в саму цепь, а является её источником и корнем.
Моше, которому были переданы сорок девять врат понимания и который стоял у самых пятидесятых врат, привлёк тринадцать качеств милосердия. «Хранящий милость» — это сокрытая милость, превосходящая цепь миров и являющаяся её источником; «творящий милость» из Десяти речений — это Хесед мира Ацилут, уровень Авраама, находящийся внутри этой цепи.
В письме, приведённом в примечании Кеот (Igros Kodesh, vol. 2, p. 119), Ребе пишет, что в хасидизме приводится буквенная перестановка слов «ноцер», «цинор» и «рацон», однако источник не указан. Он обнаружил, что в трудах Ари (его Likkutei Torah on Toldos and Ki Sisa; Pri Etz Chaim, Sha’ar HaSelichos, ch. 8) слово «ноцер» содержит буквы слова «рацон», а в Mikdash Melech on the Zohar и Zohar HaRakia слово «цинор» содержит буквы слова «рацон».
Мареи мекомот
- 1משה ידבר · Exodus 19:19
- 2ותחסרהו מעט מאלקים · Psalms 8:6
- 3המ״ט שערי בינה נמסרו לו · Rosh Hashanah 21b:11–12
- 4וכדאיתא בזוהר ע״פ ויקרא · Exodus 34:6
- 5נוצר אותיות צנור ואותיות רצון · באג״ק כרך ב לכ״ק אדמו״ר זי״ע ע׳ קיט בהערה כ׳ וז״ל ”בתו״א (ד״ה מראיהם ומעשיהם), בלקו״ת (ביאור לד״ה וידבר גו׳ ראשי המטות פ״ג) ועוד, הובא דנוצר אותיות צנור ואותיות רצון, בלי הוראת מקור, ולע״ע מצאתיו בכתבי האריז״ל בל״ת (פ׳ תולדות ופ׳ תשא ובמקומות המקבילים בס׳ הלקוטים) ובפע״ח (שער הסליחות פ״ח. ובמקומות המקבילים בשער הכוונות ובסי׳ האריז״ל) דנוצר אותיות רצון, ובמקדש מלך לזח״ב קנו, א. ובזהר הרקיע לזח״א [נ, א] (הובא בלקו״ת ד״ה את קרבני לחמי — השני — ספ״ב) דצנור אותיות רצון”, עכ״ל. ראה גם לעיל סא, ג. דרך מצותיך קכז, א. המשך תערב פרק סו (ח״א ע׳ קכג) שמציין לכאן.
- 6ועשתה את צפרניה · Deuteronomy 21:12
- 7ומדרגת אברהם חסד דאצי׳ · ראה אגה״ק סי׳ טו ובליקוט פירושים — חיטריק שם.
- 8נוצר חסד . . פוקד עון אבות · Exodus 34:7
- 9משא״כ נוצר חסד היא בחי׳ חסד שלמעלה · מובא באוה״ת פ׳ האזינו ע׳ א׳תרמו, ע״ש.
Тысячи уровней ¶5–7
И о двух упомянутых выше уровнях Хеседа (доброты) сказано: «к тысячам» (ла-алафим) и т. д. Это означает тысячи уровней. Под уровнями подразумевается, что они следуют один за другим.
В обоих стихах, где говорится об этих двух проявлениях доброты, далее сказано «к тысячам» (ла-алафим): «храня доброту к тысячам» и «оказывая доброту тысячам». Альтер Ребе понимает слово «тысячам» как тысячи уровней, каждый из которых следует за предыдущим.
היינו כגון מדרגת ג״ע התחתון שאחר עוה״ז שצ״ל נהר דינור2 מפסיק לטבול בו כדי שישתכח ממנו כח הזוכר הגשמי. שכיון שהוא זוכר גשמיות א״א לו להתענג בג״ע.
Например, это уровень нижнего Ган Эдена, следующий за этим миром: между ними должна находиться огненная река (неар динур), в которой нужно погрузиться, чтобы физическая способность помнить забылась. Ведь пока человек помнит материальное, он не может наслаждаться Ган Эденом.
Например, за этим миром следует нижний Ган Эден, а между ними находится огненная река (неар динур), в которую должна погрузиться душа. Это заставляет душу забыть свои материальные воспоминания: пока она помнит материальное, она не может наслаждаться Ган Эденом.
«К тысячам» означает тысячи уровней, каждый из которых отделен от нижележащего. Так, нижний Ган Эден отделен от этого мира огненной рекой, которая смывает память о материальном.
Ранее в «Тора Ор» (Микец) Альтер Ребе объясняет сказанное в Зоаре о том, что истинно праведные каждый день исследуют себя, словно в этот день покидают мир: даже совершенный цадик, входя в Ган Эден, должен погрузиться в огненную реку, чтобы избавиться от памяти об этом мире; при каждом дальнейшем восхождении следует новое погружение. «Ликутей Тора» (Везот а-Браха), отсылая к этому месту, понимает слова «храня доброту к тысячам» как уровень алафим, распространяющийся от ноцер, буквы которого образуют слово рацон: «Я научу тебя (аалефха) Хохме, научу тебя Бине».
Мареи мекомот
- 1פי׳ אלפים · בלקו״ת פ׳ וזאת הברכה צג, ג מציין לכאן.
- 2נהר דינור · Zohar I, 201a
6ולכן כשעולה מג״ע התחתון לעליון צ״ל ג״כ נהר דינור1 לשכוח ההשגה ותענוג שבג״ע תחתון וכענין שמצינו בגמרא2 דר׳ זירא צם מאה תעניות דלישכח תלמוד בבלי כו׳
Поэтому, когда поднимаются из нижнего Ган Эдена в верхний, нужна также река огня, чтобы забыть постижение и наслаждение нижнего Ган Эдена. Это подобно тому, что мы находим в Гемаре: рабби Зейра постился сто раз, чтобы забыть Вавилонский Талмуд, и т. д.,
То же происходит и на более высоком уровне: при подъёме из нижнего Ган Эдена в верхний необходима ещё одна река огня, чтобы забыть даже постижение и наслаждение нижнего Ган Эдена. Талмуд рассказывает, что рабби Зейра, отправляясь в Землю Израиля, постился сто раз, чтобы забыть Вавилонский Талмуд.
хотя он изучал Вавилонский Талмуд с трепетом и любовью (бидхилу урхиму), так что огонь не имел над ним власти, как известно из истории о «малыше с обожжёнными ногами» (Кати́на харих шакей).
Он поступил так, хотя изучал Талмуд с трепетом и любовью — настолько чисто, что огонь не имел над ним власти. Талмуд рассказывает, что он сидел в раскалённой печи и оставался невредим, пока однажды его ноги не обожглись; тогда его прозвали «малышом с обожжёнными ногами».
Даже святое постижение необходимо забыть, чтобы подняться выше: река огня между нижним и верхним Ган Эденом подобна стам постам рабби Зейры, которыми он стремился забыть Вавилонский Талмуд, изученный им в полной святости.
Зоар (Ваякель) описывает двукратное очищение души: сначала огнём, прежде чем она войдёт в Ган Эден, а затем, после пребывания в нижнем Ган Эдене, когда её поднимают выше и ей необходимо отделиться от всякого представления об этом мире; поэтому её проводят через реку огня. В дополнениях к «Тора Ор» (Мегилат Эстер) Альтер Ребе приводит этот маамар в связи с постами рабби Зейры: тот, кто поднимается из нижнего Ган Эдена в верхний, должен полностью забыть постижение нижнего Ган Эдена.
Мареи мекомот
- 1נהר דינור · Zohar, Vayakhel 24:325–332
- 2שמצינו בגמרא · בבא מציעא פה, א. ראה גם לקמן קיח, א.
- 3ממעשה דקטינא חריך שקיה · ראה בבא מציעא פה, א.
- 4קטינא חריך שקיה · Bava Metzia 85a:22–23
7וכך יש אלפים מדרגות מדרגה אחר מדרגה עילוי אחר עילוי. וכן בהמשכה מלמעלה למטה הן הם
И так существуют тысячи уровней — уровень за уровнем, восхождение за восхождением. Так же и при нисхождении сверху вниз есть…
«Тысячи» — это восходящие уровни, каждый из которых выше предыдущего. В обратном направлении, сверху вниз, свет нисходит через одно сокращение за другим.
כמה צמצומים צמצום אחר צמצום עד שיהיה ג״ע העליון תענוג הנבראים ונק׳ אלפים ששרשם בחינת אלפי״ן מילוי שם מ״ה הוי״ה במילוי אלפי״ן.1
много цимцумов (сокращений), сокращение за сокращением, пока высший Ган Эден не становится наслаждением сотворённых существ. Они называются алафим («тысячи»), потому что их корень — уровень алефов (алфин): написание (милуй) имени Мах — Авая, написанная с алефами.
Только после многих сокращений может возникнуть высший Ган Эден — наслаждение, которое способны воспринять сотворённые существа. Эти уровни называются алафим, «тысячами», потому что их корень — буква алеф: имя Мах — это имя Авая, буквы которого записаны с помощью алефов (йод-вав-далет, эй-алеф, вав-алеф-вав, эй-алеф); его числовое значение — 45, мах.
Тысячи уровней существуют в обоих направлениях: как восхождения и как последовательные сокращения. Они называются алафим, потому что их корень — алефы имени Мах, Авая, записанного с алефами.
В «Ор а-Тора» (Ки Тиса), на которую ссылается примечание Кеот, объясняется, что здесь имеется в виду буква алеф имени Эхе-йе, о котором говорится в следующем абзаце. В примечании также приводится ссылка на «Микдаш Мелех» к Зоару, где цитируется Аризаль.
Мареи мекомот
- 1במילוי אלפי״ן · ראה באוה״ת פ׳ כי תשא ע׳ א׳תתקיב שהוא ענין אות האלף דשם אהי׳ ע״ש. ראה מק״מ לזח״ב פט, א בשם האריז״ל.
Форма алеф ¶8–9
И смысл этой буквы алеф таков: это алеф имени Эхе-йе — «Я предназначен и готов раскрыться», ибо алеф указывает на будущее,
Эта алеф — первая буква имени Эхе-йе («Я буду»), которое Зоар истолковывает как «Я готов раскрыться»; Алтер Ребе добавляет: «предназначен». В иврите алеф в начале глагола обозначает первое лицо будущего времени, как в ээсэ — «я сделаю», поэтому алеф символизирует то, что готово раскрыться.
וגם כל ירידת ההמשכות הם בבחי׳ אל״ף. כי א׳ הוא יו״ד למעלה ויו״ד למטה וי״ו באמצע.
а также всякое нисхождение излияний происходит на уровне алеф. Ведь алеф состоит из йуд сверху, йуд снизу и вав посередине,
Кроме того, всякое нисхождение света имеет форму алеф. Эта буква изображается как йуд сверху, йуд снизу и вав между ними.
להורות כי ההמשכה שהיא הוא״ו היא באה ע״י צמצום שהיא היו״ד שבראש שבלעדי הצמצום א״א להיות המשכה והתגלות באופן אחר אלא היה הכל ענין אחד.3
показывая, что нисхождение, которое обозначает вав, происходит посредством цимцума (сокращения), обозначенного йуд наверху. Ведь без сокращения невозможно было бы нисхождение и раскрытие в иной форме; всё оставалось бы одним целым.
Вав, линия, проведенная вниз, обозначает нисхождение, а верхняя йуд, всего лишь точка, — предшествующее ему сокращение. Без сокращения ничто не могло бы раскрыться в иной, более низкой форме; всё оставалось бы единым.
Алеф указывает на свет, готовый раскрыться, а ее форма — йуд, вав и йуд — показывает, что всякое нисхождение начинается с сокращения.
В примечании «Кеот» приводится запись маамара Мителер Ребе: алеф указывает на будущее, «как в словах ээсэ, эрцэ, эфкод» («я сделаю, я пожелаю, я посещу»). В «Ликутей Тора» (Реэ), где есть отсылка к этому месту, объясняется диагональная вав в алеф: ее верхний конец слева соответствует Гвуре, а нижний конец справа — Нецах; линия соединяет эти два качества.
Мареи мекомот
- 1אנא עתיד וזמין לאתגלאה · Zohar III, 11a
- 2אנא עתיד וזמין לאתגלאה · Zohar, Achrei Mot 26:165–28:175
- 3כי א׳ הוא יו״ד למעלה כו׳ · בלקו״ת פ׳ ראה כז, ג. מציין לכאן.
- 4כי אלף משמש על העתיד · בסה״מ תקס״ו ע׳ רטו ”כמו אעשה, ארצה, אפקוד”.
9ואח״כ חוזרת ומתצמצמת ההמשכה להיות כמו בחי׳ יו״ד למטה להיות משם בחי׳ צמצום והמשכה אחרת וכך
Затем нисхождение вновь сокращается, становясь подобным уровню нижней буквы йуд, чтобы оттуда начались новый уровень сокращения и новое нисхождение. И так
После нисхождения оно вновь сокращается до точки, подобной нижней букве йуд в алефе. Эта точка становится началом нового сокращения и нисхождения.
הוא סדר כל ההשתלשלות1 הכל הן בחי׳ אלפי״ן וזהו לאלפים בין בעושה חסד בבחי׳ אברהם חסד דאצי׳ ובין בנוצר חסד בחי׳ משה.
устроен весь порядок цепи нисходящих миров (иштальшелут): все они — уровни алефов. И это [значение слов] «тысячам» (ла-алафим): как в выражении «творящий милость» — на уровне Авраама, Хесед (доброта) мира Ацилут, — так и в выражении «хранящий милость» — на уровне Моше.
Таким образом, вся цепь миров представляет собой последовательность алефов, следующих один за другим; это и есть «тысячи» (алафим), о которых говорится в стихах. Это относится и к выражению «творящий милость» — к уровню Авраама, Хеседу мира Ацилут, — и к выражению «хранящий милость» — к уровню Моше.
Нижняя буква йуд каждого алефа становится началом следующего сокращения, поэтому вся цепь миров состоит из алефов. Это и есть «тысячи», о которых говорится применительно к обоим видам милости.
В примечании издательства Кеот сообщается, что в записи маамара Мителер Ребе задается вопрос: почему, если это так, вав в середине алефа изображается не прямой, а наклонной? Ответ гласит, что нисхождение должно проходить под наклоном — именно слева направо, как сказано: «Его левая рука у меня под головой».
Мареи мекомот
- 1וכך הוא סדר כל ההשתלשלות · בתקס״ו ע׳ רטז הקשה שלפ״ז היה מהראוי שיהי׳ הוי״ו שבאמצע אות האל״ף מתמשך ביושר ולא באלכסון, ומתרץ שיש בזה ענין עמוק לי״ח שההמשכה צריך להיות באלכסון שמשמאל לימין דוקא וכמ״ש שמאלו תחת לראשי ע״ש.
Авраам, Моше и их преемники ¶10
10והנה בחי׳ אברהם בעושה חסד נמשך רק באצי׳ דאיהו וחיוהי חד כי המשכה זו היא מז׳ שמות שאינן נמחקין שהוא במ״ט ימי הספירה שם יש ג״כ אלפים מדרגות
Итак, уровень Авраама, проявляющийся в «творении добра», нисходит лишь в Ацилут, где «Он и Его жизненные силы едины», ибо это нисхождение происходит от семи Имен, которые нельзя стирать; оно относится к сорока девяти дням счета, и там тоже есть тысячи ступеней.
«Творение добра» Авраама достигает лишь Ацилут — мира, где Б‑г и Его жизненные силы едины, — поскольку оно исходит от семи Имен, которые нельзя стирать, и связано с сорока девятью днями счета Омера. И даже там есть тысячи ступеней.
אבל בחי׳ נוצר חסד בחי׳ משה1 הוא בשער החמשים שהוא הכתר תר״ך עמודי אור כמו עמוד שמחבר מעלה ומטה.
Но уровень «хранящего милость», уровень Моше, относится к пятидесятым вратам — Кетеру (Венцу), к шестистам двадцати столпам света, подобно столпу, соединяющему верх и низ.
«Хранение милости» Моше происходит от пятидесятых врат, то есть от Кетера, Венца. Числовое значение слова «Кетер» — 620, поэтому Кетер называют «шестьюстами двадцатью столпами света»; подобно столпу, он соединяет верх и низ.
ולכן המשיך גם בבי״ע עולמות הנפרדים משם יפרד2 כו׳. משה שפיר קאמרת.3 רבא בחי׳ משה. ורב יוסף אמר מרא דאברהם4 שכל א׳ מכיר בחינתו.
Поэтому он ниспускал [этот свет] и в миры Брия, Йецира и Асия — миры разделенного существования, [о которых сказано:] «оттуда он разделяется» и так далее. «Моше, ты верно сказал»: Рава принадлежал к уровню Моше. А рав Йосеф сказал: «Владыка Авраама!» — ведь каждый узнает свой уровень.
Вот почему Моше мог ниспускать [этот свет] даже в миры Брия, Йецира и Асия — миры разделенного существования, о которых Тора говорит: «оттуда он разделяется». В Талмуде рав Сафра обратился к Раве: «Моше», поскольку Рава принадлежал к уровню Моше, а рав Йосеф воскликнул: «Владыка Авраама!» — каждый узнал свой уровень.
וכל ראשי ישיבות שבכל דור הן בחי׳ משה5 שהרי הוא הממשיך הדחילו ורחימו (ועמ״ש ע״פ וידבר אל ראשי המטות67 כו׳):
И все главы йешив в каждом поколении принадлежат к уровню Моше, ибо именно он ниспускает трепет и любовь (дехилу у-рехиму). (См. также то, что написано по поводу слов: «И говорил он главам колен» и так далее.)
Главы йешив в каждом поколении принадлежат к уровню Моше, поскольку именно этот уровень ниспускает трепет и любовь. Заключительная ссылка в скобках отсылает к маамару в «Ликутей Тора» на слова «И говорил Моше главам колен».
Доброта Авраама, связанная с сорока девятью днями, остается в пределах Ацилут, тогда как доброта Моше, исходящая от пятидесятых врат — Кетера, — достигает даже миров разделенного существования. Рава принадлежал к уровню Моше, а рав Йосеф — к уровню Авраама; главы йешив в каждом поколении также принадлежат к уровню Моше, ибо именно этот уровень ниспускает трепет и любовь.
В рукописи 17 здесь добавлено, что числовое значение слова «рацон» равно числовому значению имени Моше; в «Ор а-Тора» (Тецаве) говорится, что «ноцер» равно имени Моше с включением колеля — единицы, прибавляемой за слово в целом: «ноцер» и «рацон» имеют числовое значение 346, а Моше — 345. «Ликутей Тора» (Тазриа), ссылаясь на этот маамар о словах «Моше, ты верно сказал», указывает, что из этого можно понять, как искра самого Моше могла снизойти в Рабу бар Нахмани, который был единственным в этом отношении — в сиянии окружающего света.
Мареи мекомот
- 1שו״ה חסד — בחי׳ משה · בבוך 17 הנ״ל נוסף ”(כי רצון בגימט׳ משה)”. ובאוה״ת פ׳ תצוה ע׳ א׳תרג ”היינו כי נוצר גימט׳ משה עם הכולל”. וכ״ה באוה״ת שמות כרך ז ע׳ ב׳תשסג. ביהל אור ע׳ תקה. וראה ד״ה כי ידעתיו תרל״ד ע׳ נא.
- 2משם יפרד · Genesis 2:10
- 3משה שפיר קאמרת · Shabbat 101b:3
- 4ורב יוסף אמר מרא דאברהם · Eruvin 75b:9
- 5וכל ראשי ישיבות . . בחי׳ משה · ראה יהל אור ע׳ תקע.
- 6ע״פ וידבר אל ראשו המטות · לקו״ת מטות פב, א. ושם מציין לכאן.
- 7וידבר אל ראשי המטות · Numbers 30:2
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Рабби Зейра, постившийся, чтобы забыть Вавилонский Талмуд, который он изучал с трепетом и любовью, показывает, что подняться выше означает оставить даже понимание и наслаждение нижнего уровня. А главы ешив в каждом поколении принадлежат к уровню Моше: через них низводятся трепет и любовь.
Вопросы для обсуждения
- Почему лишь то, что стоит выше различия между верхом и низом, может достичь самого низа? Как это показывает образ колеса внутри колеса?
- В чем разница между сорока девятью днями Омера и пятидесятыми вратами, открывшимися в Шавуот, и почему Тора была дана в пятидесятые врата?
- Чем различаются «хранящий милость» и «творящий милость» и что их расположение в стихах — до или после слов «взыскивающий вину отцов» — показывает о каждом из них?
- Почему душе необходимо забыть даже святое понимание и наслаждение, чтобы подняться выше, как рабби Зейра забыл Вавилонский Талмуд?
- Чему учит форма алеф — йуд, вав и йуд — о том, как происходит всякое низведение света?