מראיהם ומעשיהם כאשר יהיה האופן בתוך האופן

El maamar comienza con palabras de la visión del Carruaje Divino de Ezequiel: las ruedas (ofanim), que también constituyen una clase de ángeles, tenían el aspecto de “una rueda dentro de otra rueda”. El Alter Rebe representa una rueda pequeña dentro de una grande: arriba, la rueda grande es más alta, pero abajo, la pequeña es más alta; así, arriba y abajo intercambian sus posiciones.

Ezequiel también dice “el espíritu de la criatura viviente estaba en las ruedas”, en singular, aunque vio cuatro criaturas vivientes, que transportan el Carruaje. El Alter Rebe explica que el espíritu que mueve las ruedas proviene de un lugar tan elevado que, ante él, arriba y abajo son iguales; solo lo que alcanza semejante altura puede descender y extenderse hasta abajo.

La forma singular «jayá» alude al nivel que incluye las cuatro jayót. Cada una de las jayót de Ezequiel tenía rostro de hombre, rostro de león a la derecha, rostro de buey a la izquierda y rostro de águila; el león y el buey pertenecen cada uno a un lado, mientras que adam, el hombre, es el todo que los incluye.

A diferencia del león y del buey, el nivel de adam no está en un lado ni en el otro. Su nombre, adam, está relacionado con adameh, «Me asemejaré», de las palabras de Isaías: «Me asemejaré al Altísimo»: este nivel se asemeja al adam, la figura de un hombre, que Ezequiel vio sobre el Trono.

Lo dicho acerca de las ruedas se aplica a cada nivel de la creación, desde el más elevado hasta el más bajo. Como una rueda grande alrededor de una pequeña, cada nivel superior es un círculo que rodea todo lo que está por debajo.

Los cuarenta y nueve días de la Cuenta del Ómer, desde Pésaj hasta Shavuot, corresponden a los siete Nombres de D'os que no pueden borrarse. Como la luz que llena todos los mundos, se despliegan en un orden con un arriba y un abajo, una cabeza y un pie; en Shavuot, el día cincuenta, se revela la puerta cincuenta que está más allá de ellos.

La puerta cincuenta incluye y circunda las cuarenta y nueve, de modo que los conceptos de arriba y abajo no se aplican a ella en absoluto. En ella se entregó la Torá, con mandamientos que se deben cumplir y prohibiciones, llevados a cabo mediante acciones físicas que atraen la Luz Infinita hacia el mundo físico; esta es la “corona de la Torá”.

Una corona se posa sobre la cabeza y, al ser circular, no tiene cabeza ni pie. Por eso, lo que fluye desde este nivel se extiende hacia abajo tal como hacia arriba, como la rueda exterior, que está en lo más alto arriba y también en lo más bajo abajo.

La puerta quincuagésima se hace descender por medio de Moshé, como enseña el versículo acerca de la Entrega de la Torá: “Moshé hablaría”. El Talmud interpreta “Lo hiciste apenas inferior a Elokim” como una enseñanza de que, de las cincuenta puertas del entendimiento, todas menos una le fueron entregadas a Moshé; por eso se encontraba junto a la puerta quincuagésima y podía hacer descender de ella.

Por la misma razón, fue Moshé quien hizo descender los Trece Atributos de Misericordia. El Zohar interpreta “Y llamó: Havaiá, Havaiá” como que Moshé llamó y, de ese modo, hizo descender el Nombre Havaiá.

Según esta interpretación del versículo, Havaiá pasó delante de Moshé, y fue Moshé quien llamó. Los Trece Atributos son las fuentes de las que se despliega la cadena de los mundos, que comienza con Atzilut.

“Que guarda bondad” (notzer jésed) es uno de los Trece Atributos. Las letras de notzer pueden reordenarse para formar tzinor, un canal, y ratzon, voluntad. Notzer también significa guardar, como cuando una idea se mantiene oculta en el pensamiento antes de revelarse.

La bondad que se “hace” en este mundo, como en “hacer bondad” de los Diez Mandamientos, es diferente: “hacer” significa poner en orden, como en el versículo acerca de la mujer cautiva: “arreglará sus uñas”, es decir, ocuparse de ellas. Este es el Jésed de Atzilut, el nivel de Abraham; y el orden de los versículos muestra la diferencia: en los Trece Atributos, “que guarda bondad” aparece antes de “que visita la iniquidad de los padres”.

Los Trece Atributos concluyen con “y limpia” (ve’naké), y “que visita la iniquidad de los padres” aparece únicamente después de ellos. En los Diez Mandamientos, sin embargo, “y hace bondad” aparece después de “que visita la iniquidad de los padres”, porque se trata de la bondad que actúa dentro del orden de la cadena de los mundos.

Por el contrario, “que guarda bondad” es una bondad que está muy por encima de ese orden. No forma parte de la cadena misma, sino que es su fuente y raíz.

Ambos versículos que hablan de estos dos tipos de bondad continúan diciendo “a millares” (la’alafim): “que guarda bondad a millares” y “que hace bondad a millares”. El Alter Rebe interpreta “millares” como millares de niveles, cada uno después del anterior.

Por ejemplo, después de este mundo viene el Gan Eden inferior, y entre ambos está el río de fuego (nehar dinur), en el que el alma debe sumergirse. Esto hace que el alma olvide sus recuerdos físicos, pues mientras recuerde cosas físicas no puede deleitarse en el Gan Eden.

Lo mismo ocurre en un nivel más elevado: al ascender del Gan Edén inferior al superior se requiere otro río de fuego, para olvidar incluso la comprensión y el deleite del Gan Edén inferior. El Talmud relata que Rabí Zeira, al subir a la Tierra de Israel, ayunó cien ayunos para olvidar el Talmud de Babilonia.

Lo hizo aunque lo había estudiado con temor y amor, con tal pureza que el fuego no tenía poder sobre él. El Talmud relata que solía sentarse en un horno encendido sin sufrir daño, hasta que un día se le chamuscaron las piernas y lo apodaron “el pequeño de las piernas chamuscadas”.

Así, los “miles” son niveles ascendentes, cada uno más elevado que el anterior. En la dirección opuesta, de arriba hacia abajo, la luz desciende mediante una contracción tras otra.

Solo después de muchas contracciones puede existir el Gan Eden superior, un deleite que los seres creados pueden recibir. Estos niveles se llaman alafim, “miles”, porque su raíz es la letra alef: el Nombre Mah es el Nombre Havaiá con sus letras desarrolladas mediante alef (yud-vav-dalet, hei-alef, vav-alef-vav, hei-alef), cuyo valor numérico es 45, mah.

Esta alef es la primera letra del Nombre Ehe-yeh, “Seré”, que el Zóhar explica como “Estoy dispuesto a revelarme”; el Alter Rebe agrega “destinado”. En hebreo, una alef al comienzo de un verbo marca la primera persona del futuro, como en e’eseh, “haré”; por eso, la alef representa aquello que está a punto de revelarse.

Además, todo descenso de luz tiene la forma de una alef. La letra se dibuja como una yud arriba, una yud abajo y una vav entre ambas.

La vav, una línea que desciende, representa la emanación, y la yud superior, un mero punto, representa la contracción que debe precederla. Sin una contracción, nada podría revelarse en una forma distinta e inferior; todo permanecería como una sola cosa.

Después de descender, la emanación vuelve a contraerse hasta convertirse en un punto, como la yud inferior de la alef. Ese punto pasa a ser el comienzo de una nueva contracción y emanación.

Así, toda la cadena de los mundos es una sucesión de alef, una tras otra, y estos son los “miles” (alafim) de los versículos. Esto se aplica tanto a “hacer bondad”, el nivel de Avraham, el Jésed de Atzilut, como a “guardar bondad”, el nivel de Moshé.

El “hacer bondad” de Avraham llega solo hasta Atzilut, el mundo donde D'os y Sus fuerzas vitales son uno, porque proviene de los siete Nombres que no pueden borrarse, correspondientes a los cuarenta y nueve días del Ómer. Incluso allí hay miles de niveles.

El “guardar bondad” de Moshé proviene de la quincuagésima puerta, que es Kéter, la Corona. La palabra Kéter tiene un valor numérico de 620; por eso, Kéter es llamado los 620 “pilares de luz” y, como un pilar, une lo de arriba con lo de abajo.

Por eso Moshé pudo extenderlo incluso a Beriá, Yetzirá y Asiá, los mundos de existencia separada, de los que la Torá dice: “desde allí se divide”. En el Talmud, Rav Safra se dirigió a Ravá llamándolo “Moshé”, pues Ravá pertenecía al nivel de Moshé, mientras que Rav Yosef exclamó: “¡Maestro de Avraham!”: cada uno reconocía su propio nivel.

Los directores de yeshivot de cada generación pertenecen al nivel de Moshé, pues ese nivel es el que hace descender el temor y el amor. El paréntesis final remite al maamar de Likkutei Torah sobre “Y Moshé habló a los jefes de las tribus”.