בחדש השלישי לצאת בני ישראל מארץ מצרים ביום…

1“En el tercer mes después de que los hijos de Israel salieron de la tierra de Egipto, en este día llegaron al desierto del Sinaí”. Ahora bien, el versículo dice simplemente «en este día» y no

especifica qué día; solo nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron que fue en Rosh Jodesh: aquí está escrito «en este día», y allí está escrito «Este mes será para ustedes».

2Y [necesitamos] comprender por qué en las Escrituras se llama a Rosh Jodesh con la expresión “en este día”. Esto se entenderá introduciendo primero el tema de la virtud de recibir la Torá. Sin embargo, antes de la entrega de la Torá hubo varios tzadikim, y “los Patriarcas son ellos mismos el carruaje”, también antes de que se entregara la Torá.

Pero la explicación es la siguiente: la virtud de Avraham consiste en que “iba y viajaba hacia el sur” (hanegbah). Esto significa que iba y viajaba de un nivel a otro, hasta que llegó al “sur”, que es el nivel y atributo del amor superior.

3Y ascendió de nivel en nivel hasta llegar a ser, literalmente, un carruaje para este amor superior, hasta que este se reveló realmente en su alma. Este ascenso es de abajo hacia arriba, saliendo del nivel de Egipto (Mitzrayim),

como está escrito: «Y Avram subió de Egipto». Es decir, el nivel de estrechez (meitzar) y limitación que proviene del cuerpo y del alma animal, que limitan y revisten el alma divina en la persona, de modo que, aunque

su alma divina entiende y contempla la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, y Su extensión sobre los seres creados; que Él es la Vida de toda vida, y «Tú das vida a todos», «Yo lleno los cielos y la tierra» y «toda la tierra está llena de Su gloria»,

sin embargo, su alma no tiene la fuerza para salir de su envoltura —la prisión del cuerpo— y alcanzar el nivel de sometimiento (itkafia) y transformación (it’hapja), etc. Más bien, el cuerpo permanece en su sitio, con su fuerza y su vigor, tal como nació.

4Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «El ladrón, en la boca del túnel…», etc. La virtud de Avraham fue que se elevó por encima de este nivel de constricción, de modo que su alma se apegó con un amor superior, hasta desear despojarse de sus vestiduras de noga, que provienen del cuerpo, para estar en un estado de autoanulación (bitul) únicamente hacia Él, bendito sea, en un estado de verdadera expiración del alma (kelot hanéfesh).

5Ahora bien, este amor surge de contemplar la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en Sí misma: la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que ningún pensamiento puede aprehender en absoluto. Pues “Tu soberanía es soberanía sobre todos los mundos”: [este es] el nivel del Rey solamente, que es el nivel del habla, como está escrito: “La palabra del rey gobierna”.

Y como dice la expresión: “Bendito sea Quien habló y el mundo llegó a existir”: mediante una sola palabra, de la que se deriva la fuerza vital de todos los mundos, su existencia y su creación de la nada a algo; y esto no es más que el nivel de un mero destello.

Y como está dicho: “Que seas bendecido en los cielos arriba y sobre la tierra abajo, por toda la alabanza de la obra de Tus manos”: pues todos los mundos, el cielo y la tierra —desde la tierra hasta el firmamento hay [un trayecto de] quinientos años—, no son nada

más que el nivel de “la obra de Tus manos”. Pues, así como en la obra de las manos de una persona, a modo de analogía, no está investido en ella más que el poder de la acción, que es la vestimenta exterior del alma,

así también la fuerza vital investida en todos los mundos no es más que el nivel del poder de la acción, que es un poder exterior y un mero destello, que no toca en absoluto la esencia y el ser del alma.

6Y “Creador de los seres santos, que Tu Nombre sea alabado por siempre”, etc.: pues los seres santos, que son ángeles y almas, corresponden únicamente al nivel de un nombre, que tampoco es más que un resplandor y un destello, etc.

Sin embargo, no están en el nivel de “la obra de Tus manos”, como la dimensión exterior (jitzoniut) de los mundos. Pues, en cuanto a la fuerza de la acción investida en alguna vasija, o en cualquier otra cosa que sea obra de las manos de una persona, a modo de analogía,

esa fuerza no tiene ninguna relación con la esencia y el ser del alma, pues se ha vuelto separada y apartada de ella. Y al tomar la vasija que contiene la fuerza investida en ella, la esencia de la persona no es arrastrada tras ella.

En cambio, cuando lo llaman por su nombre, también es atraída la esencia de la persona, pues el nombre es un resplandor y un destello que toca la esencia del alma, y todavía está ligado y unido a ella.

No obstante, esto no es más que el nivel de un resplandor. Pero Él, bendito sea, en Su propia gloria y esencia, es elevado y exaltado, etc.

7Y es Él quien es la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), y ante Él lo de arriba y lo de abajo son iguales, etc. Como está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”. Por eso, el alma se derramará en el seno mismo de su Padre, para estar “anhelante”,

“y, en efecto, mi alma desfallece”, para estar en un estado de completa autoanulación (bitul) solo hacia Él, bendito sea, como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos?”. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado, y ustedes, hijos de Yaakov, no han desfallecido”.

Es decir, el profeta se asombra ante Israel: he aquí que “Yo, Havaiá, no he cambiado”; entonces, ¿por qué “no han desfallecido”, [es decir,] por qué no tienen el desfallecimiento del alma (kelot hanéfesh)?

Pero en cuanto a aquello que hace que el alma se vea retenida y obstaculizada para alcanzar este nivel de autoanulación, como atestigua el versículo: “y ustedes, hijos de Yaakov, no han desfallecido”, aun cuando uno contempla la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea,

que “Yo, Havaiá, no he cambiado”, y no toda persona merece la virtud y el rango de Avraham, quien se convirtió en una carroza en un estado de completa autoanulación, con amor superior, como resultado de esta contemplación: la causa es la debilidad de la fuerza del alma, pues no tiene fuerza para salir de su envoltura y de su prisión.

8Y esto es lo que está escrito: “Mi fuerza tropieza por mi iniquidad”: a causa de las iniquidades, la fuerza del alma tropieza y se debilita. Y como está escrito: “Pero sus iniquidades han separado entre ustedes y su D'os”. [Esto] no se refiere a iniquidades propiamente dichas; más bien, lo que se convierte en una pantalla divisoria es la corporeidad del cuerpo y su materialidad,

que es precisamente la restricción y el límite que restringen y revisten el alma, hasta hacerla descender para que sea arrastrada tras ello, de modo que no puede elevarse y salir de ello. Y acerca de esto está dicho: “Y Tú viste la aflicción de nuestros padres”; es decir, los atributos del amor y el temor, etc.; Avraham [es] el atributo del amor, etc.

9Y por eso la Torá fue entregada a Israel. Pues la Torá es llamada «fuerza» (oz), ya que es ella la que da poder y fuerza al alma divina para vencer la materialidad del cuerpo y del alma animal, y su tosquedad, a fin de salir de la prisión del cautivo.

Y este es [el sentido de] «D'os dará fuerza a Su pueblo; D'os bendecirá a Su pueblo con paz»: pues por medio de la Torá, llamada «fuerza», se alcanza «con paz» (beshalom), es decir, dos (beit) [clases de] paz.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Él hace la paz en la corte celestial y en la corte terrenal». «Paz» significa conexión. En la corte celestial, es decir, el nivel de la revelación de la mismísima Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en el alma divina, para que esta quede ligada y unida en un estado de completa autoanulación (bitul).

10Y en el séquito de abajo, es decir, la irradiación de las facultades del alma divina, revestida en el cuerpo y en el alma animal, de modo que no haya impedimento ni obstáculo por parte del cuerpo y de su alma animal, sino que todos estén de acuerdo y consientan con esta unión: cuando se subyuga (itkafya) y la oscuridad se transforma en luz (ithapja).

Pues la Torá, que es llamada “fortaleza”, también es llamada tushiyá, porque debilita (mateshet) el poder de la sitra ajra (el otro lado) que proviene del cuerpo; pues “una nación prevalecerá sobre la otra”, y cuando esta se levanta, aquella cae.

Pero [debemos] entender cómo la fortaleza de la Torá da poder al alma divina y debilita el poder de la fisicalidad y la materialidad del cuerpo. ¿Acaso la Torá no está también revestida de asuntos físicos, como las terumot y los diezmos, etc.?

Sin embargo, es sabido que la fuente y el fundamento de la Torá se encuentran en las “montañas santas” de lo Alto, en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en Su propia esencia y gloria, que circunda todos los mundos: “Yo, Havaiá, no he cambiado”. “La Torá y el Santo, bendito sea, son una sola cosa”.

11Ahora bien, la esencia de la recepción de la Torá es lo que está escrito en los Diez Mandamientos: «Y D'os habló todas estas palabras, diciendo (leimor): Yo (Anoji)…».

Pues, a primera vista, la palabra «diciendo» (leimor) no se entiende. No es como cada «diciendo» de las Escrituras, cuyo sentido es «decir [esto] a otra persona». Sin embargo, en los Diez Mandamientos es imposible explicarla de ese modo,

pues todo Israel oyó, y «cara a cara habló D'os», «con quien está aquí y con quien no está aquí», etc.

Más bien, el sentido es: decir y hablar todas las palabras de la Torá, aquello que ya había sido dicho a Moshé en el Sinaí. Pues todas las Escrituras y la Mishná, las halajot y las agadot, fueron dichas a Moshé en el Sinaí. Aunque la Guemará mencione los nombres de los tanaítas y amoraítas que dijeron esta halajá,

como en «Beit Shamai dicen así», etc.; es decir, «la palabra de D'os: esta es la halajá», que fue dicha a Moshé en el Sinaí y salió de la boca de aquel tanaíta o amoraíta.

12Esto es como «Mis palabras que puse en tu boca». Y este poder fue concedido a Israel: que la halajá que sale de sus bocas sea la palabra misma de D'os que fue dicha a Moshé en el Sinaí. Fue concedido en el momento de la entrega de la Torá, en los Diez Mandamientos, en la palabra «diciendo» (leimor): [diciendo] lo que ya había sido dicho;

es decir, el nivel de autoanulación (bitul) ante Él, bendito sea, de modo que el habla no se convierta para la persona en algo separado, que salga de su propia boca como si fuera suya; más bien,

como está escrito: «Mi lengua responderá Tu palabra», pues la Torá es «Tu palabra»; solo que «mi lengua responde», como quien contesta después de quien habla, repitiendo lo que este dice.

13Y los Diez Mandamientos son la expresión general y colectiva de toda la Torá; al recibir los Diez Mandamientos de la boca del Todopoderoso, recibieron toda la Torá: que hubiera en ellos el nivel de autoanulación (bitul) ante la palabra de D'os que habla en sus bocas, y que fueran

solo como quien responde después de quien habla; esto es la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) abajo, tal como arriba, en un estado de completa autoanulación.

14A partir de esto, la persona reflexiva meditará, y el temor y el pavor se apoderarán de ella mientras estudia Torá, cuando tome conciencia de que es verdaderamente la palabra de D'os, pronunciada a Moshé en el Sinaí.

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca del versículo “Y las darás a conocer a tus hijos y a los hijos de tus hijos”, junto al cual está escrito [“]el día en que estuviste[”], etc.: “Así como allí [fue] con temor y reverencia, etc., también aquí”, etc. Pues, a primera vista, no se entiende esta comparación: “así como allí, también aquí”, etc.,

pues, en la revelación en el monte Sinaí, “todo el pueblo veía las voces” y “D'os habló cara a cara”. No sucede así con el estudio de Torá de cada persona cuando estudia por sí sola.

Sin embargo, la explicación es como se escribió anteriormente: el estudio de Torá de cada persona, en cualquier momento, también es verdaderamente la palabra de D'os que fue dicha a Moshé en el Sinaí. Y por eso el temor y la reverencia se apoderarán de ella, como si la hubiera recibido hoy del monte Sinaí.

15Ahora bien, el estudio de la Torá en este estado de autoanulación (bitul) es lo que da fuerza y vigor al alma divina, y tushiyá a la sitra ajra (el otro lado).

Y este es [el sentido de] “Yo (Anoji) soy Havaiá, tu D'os, que te saqué de la tierra de Egipto”: pues mediante la recepción de la Torá se atrae el nivel de Anoji, es decir, el Anoji mismo, Su esencia y Su ser, bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), etc.

16Como está escrito: “Y estas palabras que Yo (Anoji) te ordeno hoy”, etc. Este nivel de Anoji se transmite a Israel a través del nivel de Havaiá, es decir, mediante tzimtzum (contracción) y expansión, como se mencionó antes, hasta que se convierte realmente en el nivel de «tu D'os» (Elokeja).

Y entonces [viene] “que te sacó de la tierra de Egipto (Mitzráim)”: del nivel de las restricciones (metzarim) y los límites que provienen del cuerpo y del alma animal, que limitan y revisten al alma divina y le impiden salir de su envoltura.

Como está escrito: “Y los haré subir de la aflicción de Egipto a una tierra buena y espaciosa”. Pues es mediante la recepción de Anoji, es decir, del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y de “Yo, Havaiá, no he cambiado”, en el estudio de la Torá con autoanulación (bitul), etc.; esto es lo que da fuerza al alma divina.

17Y [es] tushiyá para los deseos del cuerpo, etc. Este es el asunto de los habitantes de Jericó, que recitaban el Shemá de corrido (korjin), sin hacer una pausa entre “Uno” (ejad) y “Y amarás” (veahavta).

Pues, al recibir el nivel de “Uno” —es decir, el nivel de la unidad superior (yijudá ilaá)—, que es el nivel de la completa autoanulación (bitul) ante la Luz Infinita (Or Ein Sof),

bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), como se mencionó arriba, el amor crecerá con una elevación incomparable, hasta ser “con todo tu corazón”, con tus dos inclinaciones, cuando la sitra ajra (el otro lado) es sometida (itkafia) y la oscuridad se transforma en luz (it’hapja). Pues de este nivel de autoanulación provienen la fortaleza y la tushiyá, como se mencionó arriba.

Pero no ocurre lo mismo con “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, pues está escrito: “Elokim reina sobre las naciones”, ya que este Nombre es la fuerza vital de los mundos, e incluso los idólatras están incluidos.

Esto se relaciona con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “No como Avraham, de quien surgió Ishmael”, etc. Sin embargo, decimos “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás” en voz baja, porque “por siempre” (vaed) también es “Uno” (ejad), solo que mediante un intercambio de letras, como está escrito en el Zóhar.

18Con esto podemos entender por qué Israel cuenta según la luna. Pues la luna no tiene nada propio; solo recibe su luz de la luz del sol para iluminar la tierra.

Por eso, cada mes disminuye antes de renovarse, hasta convertirse en el nivel de un punto, porque se sitúa directamente bajo la luz del sol para recibir de ella;

por eso no ilumina la tierra. Luego va aumentando su luminosidad hasta que la luna está llena, y todo proviene de la luz misma del sol, pues la luna no tiene nada propio.

19Y después de que la luna está llena, vuelve a menguar, hasta alcanzar el nivel de un punto al final del mes, hasta que vuelve a renovarse. Y, de acuerdo con todo esto y con esta analogía, así es con Israel,

que son el nivel de la autoanulación (bitul) ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin); y su Torá y su servicio divino están en el nivel de “no tienen nada propio”, es decir, no están en el nivel de “hay quien estudia, hay quien ama”, etc.

Más bien, todo está en un estado de autoanulación ante la Luz Infinita misma, bendito sea, y es la Luz Infinita misma, bendito sea, la que mora dentro de

su Torá y su servicio divino, y “la palabra de D'os —esto es halajá—” es la que habla por sus bocas. Y este es el nivel de “sol”, como está escrito: “Porque Havaiá Elokim es un sol y un escudo”; pues el nivel de Havaiá es llamado “sol”.

20Y el nivel de Elokim es llamado “escudo”, etc., como se explica en otro lugar. Y la Torá se extrae del Nombre Havaiá. Este es el sentido de la Torá, el servicio divino y los actos de bondad (guemilut jasadim): se necesitan necesariamente los tres. Pues los actos de bondad se refieren a la tzedaká.

Y la tzedaká es la expresión general y colectiva de toda la Torá, que es llamada “tzedaká”; y, en particular, es el acto mismo de dar tzedaká. Pues la tzedaká, que consiste en “reanimar el espíritu de los humildes”, es el nivel del “sol”, como está escrito: “Y brillará para ustedes, los que temen Mi Nombre, un sol de tzedaká”. Pues así como la tzedaká consiste en “reanimar el espíritu de los humildes”,

21Del mismo modo, la luz del sol ilumina un lugar oscuro que no tiene luz; este es el nivel de la influencia de arriba hacia abajo.

Y esta influencia se produce mediante el nivel del servicio Divino (avodá), que es el nivel de la autoanulación (bitul) de abajo hacia arriba ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), de modo que la influencia misma del Or Ein Sof, bendito sea, repose y se revele abajo como arriba; es decir, como la autoanulación de la luna ante la luz misma del sol.

22Y esto es [el significado de] “En el tercer mes después de que los hijos de Israel salieron de la tierra de Egipto, en este día”, etc. Pues cuando Israel salió de Egipto, comenzó a contar la cuenta del Ómer, como está escrito: “Contarás para ti siete semanas”. Y estas son una preparación para recibir la Torá en Shavuot.

Es decir, para que haya una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, abajo tal como arriba, en un estado de autoanulación (bitul) ante Él, bendito sea: “decir” después de lo que Él diga, y para que la palabra misma de D'os esté dentro de los hijos de Israel cuando estudian Torá.

23Y en la séptima semana, en su tercer día, es como si ya hubiera llegado la semana entera, e Israel quedó entonces preparado y dispuesto para recibir este nivel de autoanulación (bitul).

Y entonces tuvo lugar el nacimiento de la luna (molad), que es la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, después de que la luna se autoanulara ante Él. Por eso se lo llama simplemente “en este día”, pues “día” significa luz y revelación,

como está escrito: “Y Elokim llamó a la luz ‘día’”. Esto es la revelación y el amor que se encuentran en un estado de autoanulación ante Él, bendito sea. (Pues este nivel de amor se llama “este día” (hayom hazeh), porque el significado de “este” (zeh) es el nivel de la unidad superior (yijudá ilaá), y por eso Moshé, nuestro maestro, que la paz sea con él, profetizaba con “este”.

Y en Rosh Jodesh, la Comunidad de Israel (Knesset Israel) recibe el intelecto (mojin) de Jojmá (sabiduría); véase lo escrito en el discurso que comienza “Y sucederá de una luna nueva a otra”. Por eso, el amor se encuentra en un estado de autoanulación.)

Pues “Y amarás” (ve’ahavta) equivale a dos veces “luz” (or) [en valor numérico]. Entonces llegaron “al desierto del Sinaí”, donde descendió el odio (siná), etc.; es decir, el concepto de tushiyá, que debilita el poder de la sitra ajra (el otro lado), etc. Y “desierto” (midbar) deriva de la palabra “habla” (dibur),

como en “y tu habla (midbarej) es hermosa”. Y se lo llama midbar con una mem añadida, porque la mem es una de las letras de “he’emantiv”, que sirven para disminuir el sentido; es decir, aquí no hay un nivel de habla por sí mismo, sino solo el nivel de lo que ya ha sido dicho,

es decir, el habla se encuentra en un estado de autoanulación dentro de la palabra de D'os que habla en él (y véase lo escrito en el discurso mencionado arriba). Entonces “partieron de Refidim”:

el nivel de la laxitud de las manos (rifyon yadayim), como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Por qué se llamó Refidim?”, etc. Es decir, el nivel de debilitamiento de la fuerza del alma; solo que se les concedieron vigor y fortaleza para el alma, y tushiyá para la sitra ajra, etc.