אסרי לגפן עירה ולשורקה בני אתונו

Маамар начинается с части благословения Яакова Йеуде, где говорится о виноградной лозе, отборной лозе, вине и одежде. Сначала Альтер Ребе устанавливает, что стих описывает дни Машиаха, поскольку он продолжает предыдущий стих — о скипетре, который не отойдёт от Йеуды.

Предыдущий стих заканчивается словами «доколе не придёт Шило», причём Шило понимается как Машиах, к которому соберутся народы. Поэтому образ привязанного к виноградной лозе ослёнка описывает то, что произойдёт в его дни, а далее маамар объясняет каждое из этих слов.

Мудрецы учили, что дни Машиаха будут отличаться от нашего мира лишь тем, что Израиль больше не будет порабощён. Из этого Альтер Ребе заключает, что дни Машиаха — это ещё не Будущий мир, то есть эпоха, наступающая после Воскрешения мёртвых.

В той будущей эпохе праведники получат свою награду. Дни Машиаха всё ещё относятся к «сегодня — исполнять их», что мудрецы истолковывают так: «сегодня — исполнять их, а завтра — получить награду». Это время исполнения мицвот, а не получения за них награды.

Поскольку дни Машиаха станут завершением слов «Сегодня — исполнять их», полное исполнение мицвот на деле относится к той эпохе. Альтер Ребе сравнивает это с Адамом в Ган Эдене, чьей единственной задачей было «возделывать его и хранить его».

Согласно Зоару и другим источникам, «возделывать его» означает исполнять повелительные мицвот, а «хранить его» — соблюдать запреты. Так, в Эдене Адам пребывал на совершенном уровне «Сегодня — исполнять их», пока его не изгнали из Сада.

Вторая возможность представилась, когда еврейский народ вошел в Землю Израиля, ведь множество мицвот — по подсчету, приведенному в тексте, почти четыре пятых — можно исполнить только там. Но и это было прервано изгнанием.

С тех пор эти мицвот не исполнялись в полной мере; их полное исполнение станет возможным лишь в дни Машиаха. Только тогда слова «Сегодня — исполнять их» достигнут своего полного совершенства.

Алтер Ребе цитирует молитву Мусаф, в которой мы просим удостоиться возвращения в Святой Храм и приносить там жертвоприношения «согласно повелению Твоей воли». Поскольку в изгнании невозможно приносить жертвоприношения, была установлена молитва, соответствующая им; однако сама формулировка молитвы подразумевает, что по-настоящему «согласно повелению Твоей воли» совершаются лишь сами жертвоприношения.

Здесь возникает вопрос. Кажется, молитва выше жертвоприношений, потому что в молитве человек возносит собственную душу, рассказывая о хвалах Б‑га, начиная со слов «Благословен Тот, Кто сказал» и псалмов «Аллилуйя» утренней службы.

Восхождение молитвы достигает вершины в словах Шма: «И возлюби… всей душой твоей», когда человек отдаёт саму свою душу. Жертвоприношение же связано лишь с душой животного, например с двумя ягнятами, которых приносили в жертву в Шабат.

Если так, почему только о жертвоприношениях сказано, что они совершаются «согласно заповеди Твоей воли», и почему их возвращение станет совершенством дней Машиаха, превосходящим молитву в изгнании? На этот вопрос и отвечает маамар.

Алтер Ребе начинает ответ с образа виноградной лозы. Еврейский народ сравнивается с лозой, чьи ягоды дают вино лишь тогда, когда их давят в давильне.

Лучшее вино получают из винограда, растущего ближе всего к земле: Мишна постановляет, что вино для храмовых возлияний приносили с низкорослых лоз, а не с лоз, поднятых на шпалеры. В следующем абзаце эта подробность становится образом смирения.

Вино также бывает разных видов: вино, которое веселит, и вино, которое опьяняет, красное и белое. Каждый из этих видов соответствует чему-то в еврейском народе: в каждом из его сыновей и дочерей сокрыта любовь к Б‑гу, которую необходимо раскрыть, подобно тому как вино скрыто в винограде.

Чтобы скрытая любовь раскрылась, человек должен уподобиться стелющимся по земле лозам, чьи гроздья лежат у самой земли. Это означает смирение, выраженное в молитве: «Да будет душа моя прахом для всех».

Человек также должен быть истоптан, как в точиле, то есть иметь сокрушенное и подавленное сердце. Благодаря этому вытекает вино: любовь, скрытая в душе, выходит наружу.

Алтер Ребе подкрепляет этот образ изречением Талмуда: «Вино входит — тайна выходит». Вино раскрывает скрытое, потому что и само оно прежде было скрыто внутри виноградины, пока его не выдавили.

Любовь к Б‑гу принимает две формы. Первая — радость о Б‑ге, наполняющая сердце; это «вино, веселящего сердце» и белое вино, исходящее от «древнего белого вина», которое далее в маамаре отождествляется с высшим наслаждением.

Вторая форма — горечь сердца, которую испытывает человек, честно разбирающий все свои мысли, речи и поступки, совершённые не ради Б‑га, и побуждаемый этим воззвать к Нему и прилепиться к Нему. Это красное и опьяняющее вино.

В молитве «Амида» в Шабат мы говорим, что Израиль — это те, «кто освящает Твоё имя». Это кажется загадочным, ведь Б‑г свят Сам по Себе, а Мидраш, комментируя слова «Ибо Я свят», учит, что Его святость выше нашей.

Как же тогда Его святость может зависеть от Израиля, так что их называют освящающими Его? Альтер Ребе начинает ответ с других слов молитвы: «Ты свят, и имя Твоё свято, и святые каждый день восхваляют Тебя, сэла».

Слова «каждый день» указывают на то, что Б‑г ежедневно обновляет творение, как говорится в утреннем благословении: «Тот, Кто по Своей благости ежедневно и постоянно обновляет творение». Каждый день всё творение возникает заново из небытия.

«Святые» каждый день постигают, что их существование и жизненная сила исходят от уровня святости, то есть от того, что совершенно отделено от них и выше их. Ведь Б‑г называется «Владыкой чудес» — это выражение из молитв.

«Владыка» означает, что Он неизмеримо выше самих чудес; стих говорит, что Он «творит чудо», то есть чудо — лишь то, что Он творит. То, что для нас чудесно, для Него — всего лишь обычное физическое действие созидания.

Чудо — это само творение: возникновение чего-то из ничего. Творение начинается с Хохмы, первой точки мудрости, которую стих описывает как возникающую «из ничего (айн)».

Стих «Все Ты сотворил мудростью» представляет саму Хохму как разновидность действия — низшую из способностей интеллекта, речи, мысли и действия. Так и перед Б‑гом Хохма подобна простому физическому действию, поскольку Он бесконечно выше неё.

Вот почему «святые» восхваляют Его бесконечно, непрестанно поднимаясь от одного уровня к другому: как бы высоко они ни достигли, Он остаётся выше них. Однако всё их восхваление достигает лишь «имя Твоё свято» — Его имени, великолепие которого над землёй и небесами.

Стих «Ибо Ях, Б‑г, — Скала миров» приводится, чтобы показать, что миры зависят от имени Б‑га. Алтер Ребе объясняет, что здесь «Ях» обозначает всё имя Авая, поскольку ו — лишь продолжение י, а значит, и остальные буквы также представляют собой разновидность י и ה.

Алтер Ребе продолжает разбирать стих о «Я»: как учит Талмуд, Будущий мир был создан буквой йуд, а этот мир — буквой ה. Будущий мир он отождествляет со «скрытыми мирами», недоступными всякому восприятию, о которых сказано: «Глаз не видел, Б‑г, кроме Тебя», а этот мир — с «раскрытыми мирами».

«Раскрытый мир» — это любой уровень, который могут постичь сотворённые существа. В этом смысле даже Высший Ган Эден считается раскрытым, поскольку там праведники наслаждаются сиянием Б‑жественного присутствия; Будущим миром он называется только по сравнению с нашим низменным материальным миром.

По сравнению с высшими мирами сам Высший Ган Эден — это «этот мир», раскрытый мир, поскольку души там испытывают наслаждение и удовольствие. Всё, что воспринимается и приносит наслаждение, относится к раскрытому.

Скрытые миры, напротив, совершенно недоступны постижению, и о них сказано: «Глаз не видел». Однако и скрытые, и раскрытые миры происходят лишь от имени Б‑га и великолепия Его имени, а не от Его сущности.

Сам Б‑г, Бесконечный, полностью находится за пределами категории миров, даже скрытых. Для Него даже скрытые миры подобны простым физическим действиям созидания, как было сказано выше о Хохме.

Восхваление «святых» достигает лишь уровня «имя Твое свято», поскольку именно оттуда нисходит их собственная святость. Их восхваление выражает стремление подняться, слиться со своим источником и самоустраниться в нем.

Израиль, однако, называется теми, кто «освящает имя Твое», потому что их дела внизу пробуждают ответ свыше: Сам Бесконечный облекается в Хохму и Хесед, чтобы давать жизненную силу всем мирам — и сокрытым, и явленным. В этом смысл слов «Который освятил нас Своими заповедями» и высказывания мудрецов о том, что Сам Святой, благословен Он, возлагает тфилин.

Когда еврей возлагает тфилин внизу, пробуждается высшая святость, чтобы пребывать в мирах и входить в них. Эта святость исходит от самого Бесконечного света, который выше всех миров, — от уровня «Ты свят», а не только «свято имя Твоё».

Она исходит от «Владыки чудес», который намного выше даже чуда Хохмы, возникающей из ничего. Причина в том, что мицвот — это сама воля Б‑га, а воля намного выше мудрости.

Вот почему говорится, что Израиль освящает и возвеличивает Имя Б‑га: благодаря им и их мицвот уровень Его Имени возносится в святость самого Бесконечного света. Они не добавляют святости Б‑гу; они привносят Его собственную святость на уровень Его Имени, связанный с мирами.

Так объясняется учение Мишны: один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни будущего мира. Будущий мир — это раскрытие лишь уровня Имени Б‑га, тогда как добрые дела ниспосылают святость самого Бесконечного света.

Мицвот также создают одеяния для души. Зоар истолковывает слова «Авраам состарился, достигнув дней» так: он достиг своих «высших дней» — дни жизни человека становятся одеяниями для его души.

Причина в том, что мицва привлекает окружающий свет с уровня совев коль альмин — света, окружающего все миры. Подобно одеянию, этот свет окружает душу, чтобы она была «связана узлом жизни с Б‑гом».

Но мудрецы сказали, что даже грешники Израиля полны мицвот, как гранат полон зёрен, — и всё же они ничего не привлекают. Поэтому Альтер Ребе заключает, что высшая святость привлекается именно благодаря радости мицвы, приводя в доказательство упрёк: «За то, что ты не служил Б‑гу, Вс-вышнему твоему, с радостью».

Радость от исполнения мицвы возникает благодаря созерцанию того, что она собой представляет: самого Бесконечного света, «Владыки чудес», превосходящего все миры. Понимание этого наполняет сердце радостью.

Такая радость — это упомянутое ранее «древнее белое вино», которое Альтер Ребе теперь определяет как высшее наслаждение: наслаждение Самим Вс-вышним. Исполняя мицвот, человек ощущает, что Вс-вышний «освятил нас Своими заповедями» в самом буквальном смысле.

Однако прежде этой радости человеку необходимо пробудить в себе красное, опьяняющее вино — святые Гвурот, то есть горечь из-за своей отдаленности от Вс-вышнего. Это превращает тьму в свет, а горечь — в сладость, и тогда наслаждение нисхождением Бесконечного света становится полным.

Причина заключается в закономерности, свойственной душе: наслаждение приходит, когда исполняется желание. Человек наслаждается тем, чего он добивался и к чему стремился.

Если же стремление было слабым, то даже обладание желаемым приносит мало наслаждения. Поэтому человеку прежде необходимо ощутить боль от того, что он опустился и так далек от Вс-вышнего: тогда радость от мицвы, когда она придет, станет исполнением подлинного стремления.

Горечь особенно велика у того, кто подводит итог своим поступкам, словам и мыслям, которые были не ради Б‑га. Тогда он возвращается к Б‑гу, Который «смилуется над ним», как мы молимся: «Б‑г вечный, по великому милосердию Твоему».

После этого радость человека при исполнении мицвот становится тем больше: чем сильнее жажда, вызванная удаленностью тела от Б‑га, тем больше радость души от привлечения Бесконечного света посредством мицвы. Душа наслаждается Б‑гом, потому что исполнились ее собственная воля и желание.

Таков смысл слов: «Вот мое утешение в бедствии моем, ибо слово Твое оживило меня»: слово Б‑га в мицвот — жизнь души, как мы говорим в молитве: «Они — жизнь наша и долголетие дней наших». Горечь относится к телу, и ее не следует смешивать с радостью души.

Чтобы вообще извлечь это вино, человеку необходимо работать над собой, достигая смирения, выраженного словами «да будет душа моя прахом для всех», подобно низкорослым лозам. Нужно также топтание в давильне — сокрушенное и подавленное сердце.

Два вида вина порождают два вида облачений; в этом и состоит смысл слов «Он омыл свою одежду в вине». Облачения, образованные мицвот, должны быть очищены, подобно одежде, отстиранной от грязи: ведь даже грешники Израиля исполнены мицвот, хотя, как поясняется в следующем абзаце, их облачения остаются запятнанными.

Даже несмотря на все свои мицвот, такие люди «причислены к преступникам», поскольку облачения их мицвот обернуты их собственными запятнанными одеждами. Вино радости заповеди очищает одежду и снимает одежды Ногах — области, где смешаны добро и зло, — чтобы человек наслаждался только Вс-вышним.

«Кровь винограда», упомянутая в конце стиха, — это красное вино: борьба души, превращающей тьму в свет, и горечь из-за того, что она далека от света лика Вс-вышнего. Оно называется «кровью», потому что требует труда души и тела, словно человек отдает саму свою жизнь.

И все же это называется «кровью винограда», своего рода вином, потому что оно тоже должно сопровождаться радостью — возникать благодаря размышлению о бесконечном величии Вс-вышнего. Стих «Пусть возвратится он к Вс-вышнему, и Он смилуется над ним» описывает такое возвращение; в следующем абзаце это будет объяснено.

«Смилуется над ним» относится именно к искре Б‑жественности внутри человека, которая удивительным образом пала столь низко. Благодаря этому милосердию возникает уровень, названный в стихе су́со — «его одеяние».

Алтер Ребе связывает су́со со словом масве́ — покрывалом, которым Моше закрывал лицо; речь идет о покрытии головы и лица. Таким образом, у души есть, так сказать, два вида одеяний: одно для ее «тела», а другое — для ее «головы и лица».

«Вино, которое веселит», — радость от исполнения мицвы — создает одеяние для «тела» души, то есть для ее эмоций. Это одеяния любви и трепета души.

«Кровь винограда» — горькая борьба возвращения — создает более высокое одеяние для «головы и лица» души, то есть для ее зрения и слуха. В следующем абзаце объясняется, почему это одеяние выше.

Стих «Они обратились к Нему и просияли» говорит о видении Б‑га — способности, связанной с «головой и лицом». Поскольку никто не может буквально взирать на Шхину, Альтер Ребе объясняет, что речь идет о созерцании «славы Царя».

Мудрецы учили, что בעלי תשובה стоят там, где не могут стоять даже совершенно праведные. Совершенно праведные служат Б‑гу с радостью заповеди и наслаждением Им, и благодаря этому привлекают высшее наслаждение свыше вниз.

Баал тшува, однако, преодолевает зло в своей душе посредством самопожертвования; его служение — это восхождение снизу вверх, подобное Гвурот и «вспышкам огня», устремляющимся ввысь. Поэтому и его душа получает одеяние на более высоком уровне — для ее «головы».

В наше время вся цель исполнения мицвот — поднять душу со ступени на ступень, чтобы она сияла Бесконечным светом и была «связана узлом жизни». Наше служение сейчас приносит пользу главным образом самой душе.

Однако в дни Машиаха совершенство исполнения мицвот и жертвоприношений будет заключаться в том, что сами животные — овцы и быки, предназначенные для жертвоприношений, — также будут включены в Бесконечный свет и возвышены. Этого молитва достичь не может.

В изгнании человек не может возвысить животных и связать их с их источником, потому что его собственная душа всё ещё связана внизу.

В дни Машиаха, когда «откроется слава Б‑га и увидит всякая плоть», души Израиля будут пребывать на высокой ступени. Тогда наступит подлинное время деяния, когда будут вознесены даже искры святости, упавшие в животных.

Та же картина была при сотворении мира. До сотворения Адама Тора говорит: «Не было человека, чтобы возделывать землю»: миру недоставало того, кто служил бы в нём.

Затем был создан человек и помещён в Эденский сад, «чтобы возделывать его и хранить», но после греха был изгнан оттуда. Это показывает, что он ещё не достиг подлинного уровня адам — «человека», — и должен был уйти, чтобы исправить свою душу.

Полнота уровня человека (адам) будет достигнута лишь во времена Машиаха, о котором пророк Йешаяу говорит: «Вот, раб Мой преуспеет; вознесётся, поднимется и возвысится весьма». Слово «меод» — «весьма» — состоит из тех же букв, что и «адам».

Буквы слова «адам» также указывают на Адама, Давида и Машиаха, показывая, что начатое Адамом завершится с приходом Машиаха. Тогда наступит подлинное время «сегодня — исполнять их», когда мицвот будут исполняться в совершенстве и жертвы будут приноситься «согласно повелению Твоей воли».

Напротив, в изгнании мицвот пока не исполняются подлинно «согласно Твоей воле». Их воздействие теперь состоит в том, чтобы возвысить душу и исправить уровень человека (адам), чтобы мир больше не пребывал в состоянии «и не было человека, чтобы возделывать».

Главное служение — «возделывать его и хранить его» — относится ко дням Машиаха. Молитва, то есть вознесение души, была установлена как соответствие жертвоприношениям.

Однако молитва не является действительным жертвоприношением, потому что жертва возносит все миры вместе, включая душу животного, которая нисходит вниз, на землю. Таков ответ на вопрос, поставленный в начале маамара.

Теперь Альтер Ребе соотносит виноградную лозу и её вино с этим стихом. В дни Машиаха, когда уровень Адама достигнет совершенства, весь народ Израиля поднимется к уровню виноградной лозы и «вина, веселящего сердце», то есть к радости исполнения мицвы.

Он истолковывает осри, «привязывающий», как осер («привязывает») и йуд: йуд, соответствующая высшей Хохме, связывает и соединяет с виноградной лозой — народом Израиля в его радости.

В пояснительном замечании Альтер Ребе разъясняет, что Хохма означает самоустранение (битуль), которое должно сопровождать радость, и отсылает к своим объяснениям двух других стихов. Благодаря этому соединению Израиль достигнет уровня иро, о котором говорится далее.

Слово иро может означать как «его ослёнка» (айир), напоминая слова книги Йова «человек рождается диким ослёнком», так и «его город» (ир), как в выражении «город Б‑га». Альтер Ребе объясняет, как одно становится другим.

«Рождается» описывает человека, чьи черты характера всё ещё таковы, какими были при рождении, и следуют его природе. Подлинное служение Б‑гу — противостоять своей суровой природе из любви к Б‑гу и трепета перед Ним.

Когда природа человека сама помогает ему, его служение не совершенно, и он всё ещё «дикий ослёнок». Но когда он связан с виноградной лозой — с вином, выжатым благодаря смирению и сокрушённому сердцу, как объяснялось выше, — он преображается.

Тогда он становится иро во втором значении этого слова — «его город», городом Б‑га. Мудрецы учат, что Б‑г называется великим, когда Он «находится в городе нашего Б‑га»; так человек, становясь этим городом, становится местом, где Б‑г называется великим.

Алтер Ребе обращается к следующему выражению: «сына своей ослицы — к отборной лозе». Сорека — молодой нежный побег с малым количеством виноградин и небольшим количеством вина; его название он связывает с гласным знаком шурук.

Зрелая виноградная лоза, гефен, соответствует гласному знаку сеголь, поскольку оба гласных знака в слове гефен — сеголь. Псалом о лозе из Египта продолжается словами: «Горы покрылись ее тенью».

«Тень» лозы — это уровень слов «Б‑г — тень твоя», то есть «Он сделал тьму Своим укрытием»: сокрытый уровень Б‑жественности. Эта тень поднимается выше «гор» — праотцев — и покрывает их.

Три праотца соответствуют сеголю — гласному знаку из трех точек, — а потому и виноградной лозе, гефен, огласованной сеголем. Сорека соответствует шуруку, в котором тоже три точки, но расположены одна под другой.

Человек, близкий к Б‑гу и пылающий воодушевлением, подобен сеголю. Подобно праотцам, он служит Б‑гу во всех трех направлениях: снизу вверх, сверху вниз и по среднему пути между ними.

Человек, ощущающий свою удаленность от Б‑га, но признающий ее, склоняется в смирении и не дерзает приблизиться из-за своего самоустранения; он подобен шуруку: те же три точки, но каждая расположена ниже предыдущей.

Он смиряет себя все ниже и ниже, чувствуя, что близость к Б‑гу недостижима для него, и спрашивая: «Кто я такой?» Именно благодаря этому «его ослица» становится «сыном»: он достигает уровня «Вы — дети» Б‑га, подобно «сыну, который есть нога отца своего».

Превращение «жеребёнка» в «город», а «ослицы» — в «сына» происходит благодаря словам «омыл в вине». Слово «омыл» стоит в прошедшем времени: совершенство дней Машиаха зависит от омовения, которое уже совершилось.

Это омовение происходит сейчас, во время изгнания: пробуждая любовь к Б‑гу и радость от исполнения мицвы, наша служба превращает тьму в свет. В этом цель, которая осуществится в дни Машиаха, как объяснялось в маамаре.