אסרי לגפן עירה ולשורקה בני אתונו

1«کره‌اش را به تاک می‌بندد و فرزندِ ماده‌الاغش را به تاکِ برگزیده؛ جامه‌اش را در شراب می‌شوید» و غیره.

اکنون این آیه دربارهٔ روزگارِ משיח (Moshiach) گفته شده است، زیرا ادامهٔ [آیهٔ] پیش از خود است: «عصای فرمانروایی از یهودا برنخواهد افتاد» و غیره، «تا شیلو (שילה) بیاید و مردمان نزد او گرد آیند»؛ و آن‌گاه «کره‌اش را به تاک می‌بندد» نیز تحقق خواهد یافت.

2شرحِ موضوع چنین است: حکمای ما، که یادشان گرامی باد، گفته‌اند: «میان این جهان و روزهای משיח (Moshiach)، جز از حیثِ بندگی تفاوتی نیست.»

زیرا روزهای משיח، عالمِ آینده‌ای نیست که پس از رستاخیز می‌آید؛ آن‌گاه پاداشِ صالحان داده می‌شود. اما روزهای משיח در مرتبهٔ «امروز برای انجام دادنِ آن‌هاست»، نه برای دریافت پاداششان.

3و اصلِ [تحققِ] «امروز، برای به‌جا آوردنِ آنها» و کمال نهاییِ عمل، در ایامِ משיח (Moshiach) خواهد بود.

به همین ترتیب، خدمتِ اصلیِ آدم (אדם) در باغ عدن این بود که «آن را آباد کند و از آن نگهبانی کند»: «آن را آباد کند» یعنی فرمان‌های ایجابی؛ و «از آن نگهبانی کند» یعنی نهی‌ها. زیرا آن زمان مرتبهٔ «امروز، برای به‌جا آوردنِ آنها» در کمال نهایی بود؛ جز آنکه پس از آن، «او انسان را بیرون راند» و غیره.

پس از آن، نیاکان ما نیز به سرزمین وارد شدند تا מצות را در عمل به‌جا آورند؛ زیرا بسیاری از מצות به‌طور خاص به سرزمین وابسته‌اند، تقریباً چهارپنجمِ آنها.

و پس از آن از آنجا به تبعید رفتند و [فرمان‌ها] تا ایامِ משיח، که به‌زودی در روزگار ما فرا رسد، در دست آنان به‌جا آورده نشد؛ آن‌گاه مرتبهٔ «امروز، برای به‌جا آوردنِ آنها» در کمال نهایی خواهد بود.

4اکنون می‌گوییم: «و در آنجا پیشگاه تو قربانی‌های واجبمان را تقدیم خواهیم کرد و غیره، مطابق فرمانِ ارادهٔ تو» و غیره. زیرا عملِ اصلی، خدمتِ قربانی‌هاست که در تبعید نمی‌توانیم به‌جا آوریم؛ بلکه در تبعید، نماز را در برابرِ قربانی‌ها مقرر کردند. بااین‌حال، این هنوز حقیقتاً «مطابق فرمانِ ارادهٔ تو» نیست.

5برای فهمیدن این مطلب: زیرا ظاهراً دعا از قربانی‌ها مرتبه‌ای برتر دارد؛ چراکه دعا برکشیدنِ جانِ انسان است، آن‌گاه که ستایش‌هایِ آن‌که همه‌جا حاضر است را بازمی‌گوید: «متبارک است آن‌که گفت و جهان پدید آمد»، و همهٔ سرودهایِ «הללויה» (Halleluyah) [مزامیرِ ستایش] و غیره، تا آنجا که به «و دوست بداری… با تمام جانت» و غیره می‌رسد.

در مقابل، در قربانی‌ها جانِ یک حیوان دخیل است: «و در روزِ שבת (Shabbos)، دو بره.»

پس چرا قربانی‌ها باید چنان مرتبهٔ بلندی داشته باشند که «به فرمانِ خواستِ تو» خوانده شوند، و چرا این باید کمالِ نهاییِ روزگارِ משיח (Moshiach) باشد، بیش از دعای دورانِ تبعید؟

اکنون نوشته شده است: «تاکی را از مصر منتقل کردی»، زیرا جماعتِ اسرائیل به تاکی تشبیه شده است که بر آن انگور می‌روید و شراب از آن، به‌واسطهٔ فشردن در چرخشت، به‌دست می‌آید.

6اکنون، بهترین شراب عمدتاً از انگورهایی به دست می‌آید که نزدیک زمین‌اند؛ چنان‌که [حکیمان] دربارهٔ پیشکش‌های شراب گفته‌اند: [شراب] را از تاک‌های داربستی (דליות, daliyos) نمی‌آوردند، بلکه از تاک‌های کوتاه و نزدیک زمین (רגליות, ragliyos) می‌آوردند، زیرا شرابِ مرغوب‌تر از آنجا به دست می‌آید.

اکنون، شراب به چند نوع تقسیم می‌شود: شرابی هست که شادی می‌بخشد و شرابی که مست می‌کند؛ شرابِ سرخ هست و شرابِ سفید. به همین ترتیب، در همهٔ جزئیات این تمثیل، جماعت اسرائیل [به آن] تشبیه شده‌اند، زیرا در درونشان عشقی پنهان به מקום دارند و الی آخر.

7برای بیرون آوردن آن از نهفتگی به آشکاری، باید در مرتبهٔ «تاک‌های خوابیده بر زمین» ( רגליות، ragliyos) بود؛ یعنی در مرتبهٔ «بگذار جانم در برابر همگان همچون خاک باشد.»

و نیز باید در چَرخُشت لگدمال شد؛ یعنی دلی شکسته و کوفته داشت. از این راه شراب بیرون می‌آید؛ شرابی که مرتبهٔ عشق پنهانی است که در نهفتگی بوده است،

زیرا دربارهٔ شراب گفته‌اند: «شراب وارد می‌شود، راز بیرون می‌آید.» علت این است که شراب نیز در آغاز در انگورها نهفته بود و سپس آشکار شد و به بیرون آمد.

8اکنون، عشق دو مرتبه دارد. یکی آن است که شخص چنان برانگیخته می‌شود که شادی در ה׳ در دلش جای می‌گیرد؛ این مرتبهٔ «شرابِ شادی‌بخش» و مرتبهٔ شرابِ سپید است، که از مرتبهٔ «شرابِ سپیدِ عتیق» (חמר חיווריין עתיק, chamar chivaryan atik) است، و غیره.

و دیگری آن است که شخص برانگیخته می‌شود تا در دل احساس تلخی کند، زیرا از «اربابِ محاسبه» (ממארי דחושבנא, marei d’chushbana [اهلِ حسابرسی]) است و همهٔ اندیشه‌ها، گفتارها و کردارهای خود را که برای ה׳ نیستند، به حساب می‌کشد؛ و [برانگیخته می‌شود] تا به ה׳ فریاد برآورد و به او بپیوندد. این مرتبهٔ شرابِ سرخ و شرابِ مست‌کننده است، و غیره.

9اکنون در شبات می‌گوییم: «و اسرائیل، که نام تو را تقدیس می‌کنند، در آن بیاسایند.» در نگاه نخست، این سخن فهمیده نمی‌شود: مگر او، که مبارک است، خودبه‌خود مقدس نیست؟ و نوشته شده است: «زیرا من مقدس هستم» و «قدوسیت من فراتر از قدوسیت شماست».

پس چگونه ممکن است قدوسیت او، که مبارک است، به‌طور خاص به اسرائیل وابسته باشد، به‌گونه‌ای که آنان تقدیس‌کنندگان نام او خوانده شوند؟ اما مطلب چنین است: ما می‌گوییم: «تو مقدسی و نامت مقدس است، و مقدسان هر روز تو را می‌ستایند، سِلاه (סלה, selah).»

معنای «مقدسان هر روز...» همانند این گفته است: «آن‌که به نیکوییِ خویش، هر روز و پیوسته، کردار آفرینش را نو می‌کند»: در تک‌تک روزها، تمامی کردار آفرینش از نیستی به هستی پدید می‌آید.

10و هنگامی که هر روز درمی‌یابند که پدیدآمدن و نیروی حیاتشان از مرتبهٔ مقدس و منزّه است، زیرا دربارهٔ او، متبارک باد، گفته شده است: «سرورِ شگفتی‌ها»؛ یعنی بسیار بسیار فراتر از مرتبهٔ شگفتی‌هاست، چنان‌که نوشته شده است: «او شگفتی می‌آفریند» (עושה פלא، oseh fele).

زیرا مرتبهٔ شگفتی، در نزد او، متبارک باد، همچون ساختنِ جسمانی (עשיה، asiyah) است؛ چراکه مقصود از شگفتی، شگفت‌انگیزیِ پدیدآمدنِ چیزی از نیستی است.

و آغازِ پدیدآمدن در حکمت (חכמה، Chochmah) است، چنان‌که نوشته شده است: «و حکمت از نیستی (אין، ayin) یافت می‌شود.»

11و نوشته شده است: «همه را با حکمت (חכמה, Chochmah) ساختی»، زیرا حکمت نزد او همچون ساختنِ جسمانی (عملِ עשיה, Asiyah) به‌شمار می‌آید؛ عملی که واپسینِ مراتبِ عقل، گفتار، اندیشه و عمل است. همین‌گونه، حکمت نزد او چنین به‌شمار می‌آید، زیرا او، که برکتش باد، فراتر از حکمت است و تا بی‌نهایت برتر است.

ازاین‌رو آنان پیوسته «تو را می‌ستایند، סלה (selah)»، [در حال صعود] از مرتبه‌ای به مرتبهٔ دیگر، بی‌وقفه. و همهٔ اینها در مرتبهٔ «و نامت مقدس است» قرار دارد، زیرا شکوهِ نام او «بر زمین و آسمان» است.

چنان‌که نوشته شده است: «زیرا با יה (Yah)، نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) عوالم را پدید آورد.» یعنی «با יה» همان نامِ ה׳ است، زیرا [حروفِ] הו״ה (heh-vav-heh) نیز י״ה (yud-heh) هستند، چون הוי״ו (vav)، היו״ד (yud) را امتداد می‌دهد و مانند آن.

12و با حرفِ یود (יו״ד, yud)، جهانِ آینده آفریده شد، چنان‌که پیش‌تر گفته شد؛ یعنی عوالمِ پنهان (עלמין סתימין, almin sesimin) که آشکار نیستند: «چشمی ندیده است، ای ה׳، جز تو.»

و با حرفِ هِی (ה״א, heh) این جهان آفریده شد؛ یعنی عوالمِ آشکار (עלמין דאתגליין, almin d’isgalyan): آنچه از راه ادراکِ آفریدگان فهمیده و دریافته می‌شود.

حتی باغ عدنِ علیا نیز در نسبت با این مرتبه «عالمِ آشکار» (עלמא דאתגלי׳, alma d’isgalya) خوانده می‌شود، زیرا «صالحان در آن بهره‌مند می‌شوند» و مانند آن؛ اما باغ عدنِ علیا تنها در قیاس با این جهانِ پست و جسمانی «جهانِ آینده» خوانده می‌شود. ولی در نسبت با عوالمِ برتر، آن را «این جهان» و «عالمِ آشکار» می‌نامند، زیرا ارواح در آنجا بهره‌مندی و لذت دارند،

حال آنکه مرتبهٔ عوالمِ پنهان چیزی است که به‌هیچ‌وجه ادراک و دریافت نمی‌شود: «چشمی ندیده است» و مانند آن. و همهٔ این مراتب از مرتبهٔ نامِ او و شکوهِ نامِ اوست و مانند آن.

اما دربارهٔ خودِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، متبارک باد، چنین چیزی به‌هیچ‌وجه صدق نمی‌کند؛ زیرا او قدوس است و به‌کلی از سنخِ عوالم جدا، و حتی مرتبهٔ عوالمِ پنهان نیز دربارهٔ او صدق نمی‌کند [بر او] و مانند آن. مرتبهٔ عوالمِ پنهان در نظرِ او، متبارک باد، همچون اعمالِ جسمانیِ ساختن است.

13همان‌گونه که در تعبیرِ «سرورِ شگفتی‌ها» آمده است و چنان‌که نوشته شده: «شگفتی می‌آفریند». و اینکه «مقدّسان هر روز تو را می‌ستایند، סלה (selah)»، تنها در مرتبهٔ «و نامت مقدس است» قرار دارد؛ یعنی قداستشان از آنجا سرچشمه می‌گیرد و می‌ستایند تا در سرچشمهٔ خود جذب شوند و در آن به خودنفی‌گری (ביטול, bittul) برسند.

اما اسرائیل همان کسانی‌اند که «نامت را تقدیس می‌کنند»، زیرا برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) به برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) وابسته است؛ یعنی اینکه بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، که مبارک است، در حکمت (חכמה, Chochmah) و مهر (חסד, Chesed) پوشیده شود تا به عوالمِ نهان و عوالمِ آشکار حیات ببخشد و آن‌ها را به وجود آورد. و این همان معنایِ «که ما را با فرمان‌هایش مقدس ساخته است» است؛ به‌معنای دقیق کلمه: «قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) تفیلین (תפילין, tefillin؛ جعبه‌های چرمیِ آیینی) می‌بندد» و جز آن.

14با بستنِ تفیلین (תפלין, tefillin [دو جعبهٔ چرمیِ آیات تورات]) در پایین، قداستِ برین در عالمِ بالا برانگیخته می‌شود تا بر عوالم قرار گیرد و درونِ عوالم متلبّس شود. و این قداست از مرتبهٔ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارک و تعالی، در ذات و جلالِ خودِ اوست؛ مرتبه‌ای که فراتر از مقولهٔ عوالم است.

[این] مرتبهٔ «تو قدوسی» است، یعنی «سرورِ شگفتی‌ها»، بسیاربسیار فراتر از مرتبهٔ شگفتی‌های حکمت (חכמה, Chochmah) که «از هیچ یافت می‌شود»؛ زیرا فرمان‌ها (מצות, mitzvos) ارادهٔ خودِ او، تبارک و تعالی، هستند و مرتبهٔ اراده بسیاربسیار برتر از مرتبهٔ חכמה است.

15بنابراین، آنان نامِ تو را تقدیس و رفعت می‌بخشند، زیرا در آنان و به‌واسطهٔ آنان، مرتبهٔ نامِ او به قداستِ خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد، ارتقا می‌یابد.

این [معنایِ] «یک ساعت بازگشت (תשובה, teshuvah) و اعمالِ نیک در این جهان، بهتر از تمامِ حیاتِ جهانِ آینده است»؛ جهانی که حیاتش تنها از مرتبهٔ نامِ او، متبارک باد، سرچشمه می‌گیرد؛ اما از طریقِ اعمالِ نیک، قداستِ خودِ نورِ بی‌پایان، متبارک باد، را از بالا فرومی‌آورند، چنان‌که در بالا توضیح داده شد.

16اکنون، از فرمان‌ها (מצות, mitzvos) برای نفس جامه‌هایی ساخته می‌شود، چنان‌که در زوهار (זהר, Zohar) دربارهٔ آیهٔ «و ابراهیم (אברהם, Avraham) سالخورده شد و به روزها درآمد» آمده است: «با آن روزهای برین که جامه‌ها هستند»، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

علت این است که به‌واسطهٔ فرمان‌ها، نورِ فراگیر (אור מקיף, Or Makif) از مرتبهٔ نوری که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin) فرود آورده می‌شود؛ ازاین‌رو، آن نور برای نفس او جامه‌ای می‌شود تا نفسش «در پیوندِ حیات با ה׳ بسته باشد» و الی آخر.

اما [حکیمان] گفتند که حتی گناهکارانِ اسرائیل نیز به‌اندازهٔ اناری از فرمان‌ها پرند، و بااین‌حال هیچ‌چیز را فرود نمی‌آورند. بلکه نکته این است که فرودآوردنِ قداستِ برین، مشخصاً از راه شادیِ یک فرمان (מצוה, mitzvah) صورت می‌گیرد، چنان‌که نوشته شده است: «از آن‌رو که با شادی به ה׳ אלקיך خدمت نکردید.»

17و شادی از تأمل در همین امر سرچشمه می‌گیرد: اینکه فرمان‌ها (מצות, mitzvos) مرتبهٔ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، خودِ او، که متبارک باد، هستند؛ مرتبهٔ «سرورِ شگفتی‌ها» و غیره.

ازاین‌رو، دلش در اجرای מצות شاد می‌شود، [زیرا او] «ما را به‌وسیلهٔ فرمان‌هایش تقدیس کرده است»، به‌معنای کاملاً لفظی. این مرتبهٔ «شرابِ سفیدِ کهن» (חמר חווריין עתיק, chamar chivaryan atik) است؛ همان مرتبهٔ لذتِ برین: اینکه انسان حقیقتاً در ה׳ لذت ببرد.

اما نخست باید در نفسِ خود مرتبهٔ شرابِ سرخ و شرابِ مست‌کننده را برانگیزد؛ این همان مرتبهٔ قید و سخت‌گیری‌های مقدس (גבורות, gevuros) است، تا تاریکی را به نور و تلخی را به شیرینی بدل کند؛ زیرا آن‌گاه با لذتِ فرودآوردنِ نورِ بی‌پایان، که متبارک باد، در ה׳ لذت خواهند برد.

زیرا لذت پس از برآورده‌شدنِ اراده پدید می‌آید: هنگامی که اراده و خواستِ او ــ همان چیزی که مشتاق و آرزومندش بود ــ برآورده شود، آن‌گاه لذت می‌برد،

اما اگر اشتیاقش چندان بزرگ نبود، حتی هنگامی که آن چیز را در اختیار دارد، لذتش نیز چندان بزرگ نیست. ازاین‌رو باید نخست مرتبهٔ גבורות را دربارهٔ نزول برانگیخت؛ [در] این معنا که او به‌غایت از ה׳ دور است.

18و به‌ویژه هنگامی که شخص از اهلِ محاسبهٔ اعمال، گفتارها و اندیشه‌هایی باشد که از آنِ ה׳ نبوده‌اند. «به سوی نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) بازگردد و او بر او رحمت آورد»؛ و چنان‌که در این عبارت آمده است: «ای ה׳ ازلی، به رحمتِ فراوانت»، و مانند آن؛ چنان‌که در جای دیگری توضیح داده شده است.

و آن‌گاه شادیِ جان در به‌جاآوردنِ فرمان‌ها (מצות, mitzvos) «به‌مراتب فزون‌تر» خواهد شد؛ زیرا هرچه اشتیاق و تشنگی، به سبب دوری‌ای که از جانبِ جسم پدید آمده است، بیشتر شود، شادیِ جان نیز از فرودآوردنِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، او متبارک باد، در به‌جاآوردنِ فرمان‌ها، و [از] لذت‌بردنش در ה׳، با برآورده‌شدنِ اراده و خواستش، بیشتر خواهد شد.

این است [معنایِ] آنچه نوشته شده است: «این است تسلّای من در رنجم، زیرا کلامت به من زندگی بخشیده است»؛ و چنان‌که در این عبارت آمده است: «زیرا آن‌ها زندگیِ ما و درازیِ روزهای ما هستند»، و مانند آن. و نباید شادیِ جان را با اندوهِ جسم درآمیخت، و مانند آن.

اما برای بیرون‌آوردنِ مرتبهٔ شرابی که پیش‌تر یاد شد، باید در جانِ خویش تدبیر کند تا در مرتبهٔ «و جانم در برابرِ همگان چون خاک باشد» قرار گیرد؛ [چنان‌که در شراب] از تاک‌های نزدیک به زمین (רגליות, ragliyos)، و مانند آن. و نیز از رهگذرِ لگدمال‌کردن با پاها در چرخشت، که مرتبهٔ دلی شکسته و خُردشده است، و مانند آن.

19اکنون، در برابرِ دو مرتبه از شرابی که پیش‌تر یاد شد، دو مرتبه از جامه‌ها نیز نازل می‌شود. این [معنایِ] «جامه‌اش را در شراب شست» است: یعنی جامه‌های מצות (mitzvos؛ فرمان‌های الهی) شسته شوند؛ به‌مثابهٔ جامه‌ای که از چرک شسته شده باشد. همین‌طور، حتی گناهکارانِ اسرائیل سرشار از מצות هستند و الی آخر.

20و بااین‌همه، آنان «با خطاکاران شمرده شدند»، زیرا جامه‌های فرایضشان (מצות, mitzvos) در جامه‌های آلودهٔ خودشان پوشیده است. اما از طریق مرتبهٔ شراب و شادیِ یک מצוה (mitzvah)، مرتبهٔ شستنِ جامه و از تن درآوردنِ جامه‌های نُوگا (נוגה, Nogah؛ قلمرویی که نیکی و بدی در آن آمیخته‌اند) پدید می‌آید، تا تنها از ה׳ لذت ببرند.

و از طریق مرتبهٔ «خونِ انگور»، که مرتبهٔ شرابِ سرخ است؛ یعنی غلبهٔ نفس بر [خویشتن] برای تبدیلِ تاریکی به نور، و تلخی از دوریِ او از نورِ چهرهٔ ה׳. این را «خون» می‌نامند، زیرا به رنجِ نفس و رنجِ تن نیاز دارد؛ با جانِ خود، با خونِ خود.

بااین‌حال، باز هم «خونِ انگور» نامیده می‌شود، یعنی مرتبهٔ شراب؛ زیرا باید از طریق مرتبهٔ شادی پدید آید، که همان مرتبهٔ تأمل در عظمتِ ה׳، بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof) ــ که متبارک باد ــ است: «و به ה׳ بازگردد، و او بر او رحمت آورد.»

21«و بر او رحمت خواهد آورد»؛ و این به‌طور خاص یعنی بر جرقهٔ الوهیتِ درون او، بر اینکه چگونه به‌طرزی شگفت‌آور، پایین و پایین‌تر فرود آمده است؛ چنان‌که در جای دیگری توضیح داده شده.

و از این راه، مرتبه / جنبه (בחינה, bechinah)ِ «ردای او» (סותו, suso) پدید می‌آید. توضیح آنکه סותו با واژهٔ «پوششِ چهره» (מסוה, masveh) پیوند دارد؛ این واژه به پوششی برای سر و چهره اشاره می‌کند. زیرا دو مرتبه از جامه وجود دارد: جامه‌ای برای بدن، به‌صورت تمثیلی، و جامه‌ای برای سر و چهره، به‌صورت تمثیلی.

22اکنون، به‌واسطهٔ مرتبه / جنبه (בחינה, bechinah)ِ «شرابی که شادمان می‌کند»، پوششی برای בחינהِ بدنِ نفس فرود می‌آید؛ بدنِ نفس، בחינהِ پوشش‌های صفاتِ عاطفی (מדות, middos)ِ نفس، یعنی عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah)، و مانند آن است؛

اما به‌واسطهٔ בחינהِ «خونِ انگورها»، پوششی برای בחינהِ سر و چهرهٔ نفس فرود می‌آید، و آن בחינהِ بینایی و شنوایی است.

23چنان‌که آمده است: «به سوی او نگریستند و نورانی شدند»، و الی آخر. اما آیا می‌توان به حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) نگریست، و الی آخر؟ بلکه مقصود این است: «به شکوهِ پادشاه نگریستن»، و الی آخر.

نکته این است، چنان‌که حکیمانِ ما، که یادشان گرامی باد، فرموده‌اند: «در جایگاهی که بازگشت‌کنندگان (בעלי תשובה, baalei teshuvah) می‌ایستند»، و الی آخر. زیرا صالحانِ کامل، به‌واسطهٔ شادیِ یک فرمانِ الهی (מצוה, mitzvah) و لذت‌بردن از ה׳، لذتِ برین را از بالا به پایین فرومی‌کشند،

اما فردِ بازگشته (בעל תשובה, baal teshuvah)، با چیره‌شدن بر بدیِ درونِ روحش از راهِ فداکاری تا پای جان (מסירות נפש, mesirus nefesh)، در مرتبهٔ صعود از پایین به بالاست؛ به شیوهٔ قواىِ قید و سخت‌گیری (הגבורות, gevuros) و «شراره‌های آتش»، و الی آخر. ازاین‌رو، در بالا نیز پوششی برای روح او پدید می‌آید، بر مرتبهٔ سرِ یادشده.

24اکنون همهٔ کارِ بندگیِ ما در به‌جا آوردنِ فرمان‌های توراتی (מצות, mitzvos) در این زمان، فروفرستادنِ [نور] به نفس است تا از عروجی به عروجی دیگر برآید، به نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) روشن شود ــ متبارک باد او ــ و نفس نیز «پیوندخورده» باشد و الی آخر.

اما کمالِ نهاییِ ایامِ משיח (Moshiach)، در به‌جا آوردنِ میتس‌ووت و در عملِ قربانی‌ها، این است که خودِ قربانی‌ها ــ بره‌ها و گاوها و مانند آن ــ نیز در نورِ بی‌پایان ــ متبارک باد او ــ گنجانده و از عروجی به عروجی دیگر بالا برده شوند.

اما در دورانِ تبعید، نفسِ انسان نمی‌تواند آن‌ها را بالا ببرد و به سرچشمه‌شان پیوند دهد، زیرا خودِ نفس به پایین پیوند خورده است.

اما در ایامِ משיח، هنگامی که این سخن تحقق یابد: «و جلالِ ה׳ آشکار خواهد شد و همهٔ بشر خواهند دید»، و مانند آن، زیرا ارواحِ اسرائیل در مرتبه‌ای بلند خواهند بود؛ آن‌گاه زمانِ انجامِ عمل و بالا بردنِ جرقه‌هایی خواهد بود که فرو افتاده‌اند، حتی در حیوانات.

25چنین بود در آغاز آفرینش جهان: پیش از آنکه آدمِ نخستین (אדם הראשון) آفریده شود، گفته شده است: «و انسانی (אדם، adam) نبود تا زمین را کشت کند» و غیره.

پس از آن، انسان پدید آمد و «او را در باغ عدن نهاد تا آن را کار کند و از آن نگهبانی کند». اما سپس «انسان را بیرون راند» و غیره؛ یعنی او در مرتبهٔ אדם نبود و ناگزیر شد برود و نفسِ خود را اصلاح کند.

26و کمالِ مرتبهٔ آدم (אדם, adam؛ [انسان]) در روزگارِ משיח (Moshiach) خواهد بود؛ دربارهٔ او گفته شده است: «اینک، بندهٔ من کامیاب خواهد شد؛ او سرافراز و برافراشته خواهد شد و بسیار بلندمرتبه خواهد بود.» «بسیار» (מאד, me’od؛ [بسیار]) از همان حروفِ آدم (אדם, adam؛ [انسان]) ساخته شده است: «بسیار» با حروفِ میم، الف و دالت، و «آدم» با حروفِ الف، دالت و میم.

همچنین، حروفِ آغازینِ آدم (אדם) نشان‌دهندهٔ آدم، داوود (דוד) و משיח است. زیرا در روزگارِ ایامِ משיח، مرتبهٔ آدم به کمال می‌رسد؛ آن‌گاه زمانِ «امروز، روزِ انجامِ آن‌هاست» فرا می‌رسد: زمانِ به‌جا‌آوردنِ מצות (mitzvos؛ [فرمان‌ها]) به‌طور کامل، هنگامی که قربانی‌ها «مطابق فرمانِ ارادهٔ تو» تقدیم خواهند شد.

اما در زمانِ تبعید، به‌جا‌آوردنِ מצות واقعاً «مطابق ارادهٔ تو» نیست، بلکه برای تعالیِ نفس است تا مرتبهٔ آدم را اصلاح کند و دیگر وضعیتِ «و آدم نبود که کار کند» برقرار نباشد.

اما خدمتِ اصلیِ «کار کردن در آن و پاسداری از آن» مشخصاً در ایامِ משיח است.

و نماز، که مرتبهٔ برکشیده‌شدنِ نفس است، با قربانی‌ها متناظر است؛ اما خودِ آن به‌راستی در مرتبهٔ قربانی‌ها نیست، زیرا در آن‌جا [در قربانی‌ها] مرتبهٔ عروجِ همهٔ عوالم به‌طور کلی وجود دارد، حتی عروجِ نفسِ حیوانی که به پایین، به زمین، فرود می‌آید.

27اکنون دربارهٔ مرتبهٔ تاک و شرابی که پیش‌تر یاد شد، گفته شده است: «کره‌اش را به تاک می‌بندد». مقصود این است که در روزگارِ משיח (Moshiach)، هنگامی که مرتبهٔ انسان (אדם, adam) به کمال برسد، تمام اسرائیل به والاترین مرتبه ارتقا خواهند یافت، به‌گونه‌ای که در مرتبهٔ تاک و «شرابی که شادی می‌بخشد» قرار گیرند، با شادیِ یک فرمان (מצוה, mitzvah)؛

همچنین «اُسری» (אסרי, osri؛ «بستن») نیز خواهد بود، [یعنی] «اوسر» (אוסר, oser؛ «می‌بندد») [و] حرفِ یود (יו״ד, yud): زیرا مرتبهٔ یود، که مرتبهٔ حکمتِ برین (חכמה, Chochmah) است، به مرتبهٔ تاک می‌بندد و پیوند می‌دهد.

(موضوعِ حکمت، مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) است که باید در شادی حضور داشته باشد؛ بنگرید به آنچه دربارهٔ آیهٔ «و אלקים آنان را از راهِ سرزمینِ فلسطینیان هدایت نکرد» و دربارهٔ آیهٔ «در روزِ هشتم، گردهمایی» توضیح داده شده است.) و از این راه در مرتبهٔ «عیره» (עירה, iroh) خواهند بود [کره‌اسبِ او / شهرِ او].

زیرا «عیره» دو تفسیر را برمی‌تابد: معنای «عیر» (עיר, ayir؛ کره‌اسب)، چنان‌که در عبارتِ «انسان، کره‌الاغی وحشی زاده می‌شود» آمده است؛ و مرتبهٔ «عیر» (עיר, ir؛ شهر)، یعنی «شهرِ אלהים (Elokim)».

توضیحِ مطلب این است که نوشته شده: «انسان، کره‌الاغی وحشی زاده می‌شود». «زاده می‌شود» یعنی صفاتِ عاطفیِ او همان‌گونه‌اند که با تولد و برحسب طبیعتش بوده‌اند و در وجود او دگرگون نشده‌اند تا در برابر طبیعتش بایستند؛ زیرا خدمتِ انسان این است که از سرِ عشق به ה׳ و هیبت از او، در برابر طبیعتِ سختِ خود بایستد.

اما هنگامی که طبیعت یاری می‌کند، این خدمتِ تمام‌عیار نیست و او «انسان، کره‌الاغی وحشی» خوانده می‌شود.

اما هنگامی که به مرتبهٔ تاک پیوند خورده باشد، به مرتبهٔ شرابی که از تاک با فشردن و از تاک‌های روی زمین و جز آن بیرون می‌آید، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، آنگاه به مرتبهٔ عیره، یعنی شهرِ ה׳، بدل می‌شود؛ همان مرتبهٔ «شهرِ אלהינו»، چنان‌که حکمای ما، یادشان گرامی، گفتند: «چه هنگام بزرگ خوانده می‌شود؟ هنگامی که در شهرِ אלהינו باشد»، و جز این.

28«و کرهٔ ماده‌الاغش به تاکِ برگزیدهٔ شورِکه (שורקה, sorekah).» اکنون، شورِکه شاخه‌ای نرم و جوان است که انگورهایش هنوز اندک‌اند و شرابِ اندکی از آن به دست می‌آید؛ آن را شورِکه می‌نامند، [از] مصوّتِ شوروک (שור״ק, shuruk).

زیرا تاک (גפן, gefen) در مرتبهٔ مصوّتِ سِگول (סגו״ל, segol) است، و نیز همهٔ مصوّت‌های واژهٔ gefen سِگول‌اند.

چنان‌که نوشته شده است: «تاکی را از مصر منتقل کردی» و الی آخر، «کوه‌ها با سایهٔ آن پوشیده شدند». توضیح: «سایهٔ آن» مرتبهٔ سایه است، چنان‌که نوشته شده: «ה׳ سایهٔ توست»؛ یعنی: «او تاریکی را نهانگاهِ خویش ساخت»؛ و این همان چیزی است که به بالا برمی‌آید و بر مرتبهٔ «کوه‌ها» ــ که همان پدران‌اند ــ می‌پوشاند.

29اینک، پدران سه‌گانه، در مرتبه / جنبه (בחינה, bechinah) واکهٔ سِگول (סגו״ל, segol) هستند؛ و این، مرتبهٔ تاک (גפן, gefen) است. اما تاکِ برگزیده (שורקה, sorekah)، مرتبهٔ واکهٔ شوروک (שורק, shuruk) است؛ و شوروک نیز سه نقطهٔ سِگول را دارد، با این تفاوت که آن‌ها یکی زیرِ دیگری قرار گرفته‌اند.

پس چنین است که وقتی انسان در مرتبهٔ نزدیک‌شدن و شور و شوقِ آتشین قرار دارد، به نیرویِ سه نقطه ــ از پایین به بالا، از بالا به پایین، و نقطهٔ میانی و جز این‌ها، چنان‌که در جای دیگری توضیح داده شده است ــ آن‌گاه مرتبهٔ سِگول نامیده می‌شود.

اما وقتی در مرتبهٔ دوری است، با این تفاوت که در مرتبهٔ اذعان قرار دارد، یعنی می‌داند از ה׳ دور است، سر فرود می‌آورد و اذعان می‌کند، و دلش از خودنفی‌گری (ביטול, bittul) جرئتِ نزدیک‌شدن نمی‌یابد؛ او مرتبهٔ شوروک نامیده می‌شود.

[این مرتبه] سه نقطه دارد که یکی زیرِ دیگری است؛ یعنی او خود را پیوسته پایین‌تر می‌آورد، تا جایی که از نظرِ خودش، رسیدن به این مرتبه از او دور می‌نماید و می‌گوید: «من که هستم؟» و جز این. و از این راه، مرتبهٔ «ماده‌الاغِ او» به مرتبهٔ «پسرِ...» تبدیل می‌شود، یعنی به مرتبهٔ پسر؛ چنان‌که نوشته شده است: «شما فرزندانید»، و جز این؛ تا مانندِ «پسر، پایِ پدرِ خویش است» باشد.

30اکنون، دگرگونیِ این مراتب به‌واسطهٔ «او در شراب شست» و مانند آن پدید می‌آید. واژهٔ «شست» (כבס, kibbes) در زمانِ گذشته است.

زیرا کمالِ نهاییِ ایامِ משיח و کمالِ مرتبهٔ انسان (אדם, adam)، یعنی مرتبهٔ کره‌الاغ (עירה, iroh) و مرتبهٔ پسر، از آنجا حاصل می‌شود که او پیش‌تر در شرابِ تبعید شسته است: از راهِ خدمتِ ما در دورانِ تبعید، با برانگیختنِ عشق و شادیِ یک فرمان (מצוה, mitzvah)، تاریکی به نور بدل می‌شود؛ و این غایتِ نهاییِ ایامِ משיח است، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد.