אסרי לגפן עירה ולשורקה בני אתונו

1«Legando il suo puledro alla vite, e il figlio della sua asina alla vite pregiata; lavò la sua veste nel vino», ecc.

Ora, questo versetto si riferisce ai giorni del Mashiach, poiché prosegue [il versetto] che lo precede: «Lo scettro non si allontanerà da Yehudah», ecc., «finché non giunga Shiloh, e a lui si raduneranno i popoli»; allora vi sarà anche «Legando il suo puledro alla vite».

2La spiegazione della questione: i nostri Saggi, di benedetta memoria, dissero: «Non vi è alcuna differenza tra questo mondo e i giorni del Mashiach, se non la sola soggezione»

Poiché i giorni del Mashiach non sono il Mondo a Venire che segue la Risurrezione, il quale è [il tempo del] conferimento della ricompensa ai giusti. I giorni del Mashiach sono invece al livello di «Oggi, per compierli», e non di ricevere la loro ricompensa.

3E il principale [adempimento] di «Oggi, per compierli» e la perfezione ultima dell’azione si realizzeranno nei giorni del Mashiach.

Allo stesso modo, il servizio principale di Adam nel Giardino dell’Eden consisteva nel «lavorarlo e custodirlo»: «lavorarlo» — queste sono le mitzvos positive; «custodirlo» — queste sono le proibizioni. Allora, infatti, vi era il livello di «Oggi, per compierli» nella sua perfezione ultima; ma in seguito «Egli scacciò l’uomo», ecc.

In seguito, anche i nostri padri entrarono nella Terra allo scopo di adempiere le mitzvos attraverso l’azione concreta, poiché molte mitzvos dipendono specificamente dalla Terra, quasi quattro quinti [di esse].

In seguito furono esiliati da lì, e [le mitzvos] non furono più adempiute da loro fino ai giorni del Mashiach, possa giungere presto, ai nostri giorni; allora si raggiungerà il livello di «Oggi, per compierli» nella sua perfezione ultima.

4Ora diciamo: «E là offriremo davanti a Te i sacrifici che siamo tenuti a portare, ecc., secondo il comando della Tua volontà», ecc. Poiché l’atto principale è il servizio dei sacrifici, che non possiamo compiere in esilio; invece, in esilio fu istituita la preghiera in corrispondenza dei sacrifici. E tuttavia ciò non è ancora veramente «secondo il comando della Tua volontà».

5Per comprendere questo: a quanto pare, la preghiera è di rango più elevato delle offerte, poiché consiste nell’elevazione dell’anima dell’uomo, mentre egli narra le lodi dell’Onnipresente: «Benedetto Colui che parlò e il mondo venne all’esistenza», e tutti gli Halleluyah [salmi], ecc., fino a giungere a «Amerai… con tutta la tua anima», ecc.

Le offerte, invece, coinvolgono l’anima di un animale: «E nel giorno di Shabbos, due agnelli».

Perché, allora, le offerte dovrebbero essere di rango tanto elevato da essere chiamate «secondo il comandamento della Tua volontà», e perché questo dovrebbe costituire la perfezione ultima dei giorni di Mashiach, più della preghiera dell’esilio?

Ora è scritto: «Hai trapiantato una vite dall’Egitto», poiché la Congregazione d’Israele è paragonata a una vite, sulla quale crescono grappoli d’uva, dai quali si ricava il vino pigiandoli nel torchio.

6Ora, il vino più pregiato proviene soprattutto dalle uve vicine al suolo, come [i Saggi] dissero a proposito delle libagioni: non si portava [vino] dalle viti allevate su tralicci (daliyos), ma dalle viti basse (ragliyos), perché da lì proviene il vino più pregiato.

Ora, il vino si divide in diverse varietà: c’è il vino che rallegra e c’è il vino che inebria; c’è il vino rosso e c’è il vino bianco. Così, in ogni particolare di questa analogia, la Congregazione d’Israele è paragonata [al vino], poiché al suo interno ha un amore nascosto per l’Onnipresente, ecc.

7Per farla uscire dal nascondimento e portarla alla rivelazione, bisogna trovarsi al livello delle «viti basse» (ragliyos), cioè al livello di «Che la mia anima sia come polvere per tutti».

E anche la pigiatura nel torchio: avere un cuore spezzato e contrito. Attraverso questo esce il vino, che è il livello dell’amore nascosto che era rimasto celato,

poiché del vino dissero: «Entra il vino, esce un segreto». Questo perché anche il vino era dapprima nascosto negli acini, e poi fu rivelato e venne fuori.

8Ora, nell’amore vi sono due livelli. C’è chi è mosso a sentire nel cuore la gioia in D‑o; questo è il livello del «vino che rallegra» e del vino bianco, dal livello del «vino bianco antico» (chamar chivaryan atik), ecc.

E c’è chi è mosso a provare amarezza nel cuore, perché è uno dei marei d’chushbana [maestri del rendiconto] riguardo a tutti i suoi pensieri, parole e azioni che non sono per D‑o, ed [è mosso] a gridare a D‑o e ad aderire a Lui; questo è il livello del vino rosso e del vino inebriante, ecc.

9Ora, nello Shabbos diciamo: «E riposi in esso Israele, che santifica il Tuo Nome». Apparentemente ciò non si comprende: non è forse Egli, benedetto sia, santo di per Sé? Ed è scritto: «Poiché Io sono santo» e «La Mia santità è superiore alla vostra santità».

Come può dunque la Sua santità, benedetto sia, dipendere specificamente da Israele, così che siano chiamati coloro che santificano il Suo Nome? Ma il punto è questo: diciamo: «Tu sei santo, e il Tuo Nome è santo, e i santi Ti lodano ogni giorno, selah».

Il significato di «i santi… ogni giorno», ecc., è conforme all’espressione: «Colui che nella Sua bontà rinnova ogni giorno, continuamente, l’opera della creazione»: ogni singolo giorno l’intera opera della creazione viene all’esistenza dal nulla a qualcosa.

10E quando comprendono, ogni giorno, che il loro venire all’esistenza e la loro forza vitale provengono dal livello santo e separato, poiché di Lui, benedetto Egli sia, è detto: «Padrone delle meraviglie», cioè molto, molto al di sopra del livello delle meraviglie, come è scritto: «Egli compie una meraviglia» (oseh fele).

Poiché il livello della meraviglia è, per Lui, benedetto Egli sia, come un’azione materiale (asiyah), dal momento che la meraviglia consiste nel carattere prodigioso del venire all’esistenza: qualcosa dal nulla.

E l’inizio del venire all’esistenza risiede nella sapienza (Chochmah), come è scritto: «E la sapienza si trova dal nulla (ayin)».

11Ed è scritto: «Tu hai fatto tutti con la sapienza (Chochmah)», poiché la Chochmah è considerata per Lui come un’azione materiale (asiyah [azione]), che è l’ultimo dei livelli: intelletto, parola, pensiero e azione. Allo stesso modo, per Lui la Chochmah è considerata tale, poiché Egli, benedetto sia, è al di sopra della Chochmah ed è elevato senza fine.

Perciò «Ti lodano, selah» continuamente, [salendo] da un’elevazione alla successiva, senza interruzione. Tutto questo è al livello di «e il Tuo Nome è santo», poiché lo splendore del Suo Nome è «sopra la terra e i cieli».

Come è scritto: «Poiché con Yah, il Nome Havayah formò i mondi». Vale a dire che «con Yah» si riferisce al Suo Nome Havayah, poiché anche le [lettere] heh-vav-heh sono yud-heh, dato che la vav prolunga la yud, ecc.

12E con la yud fu creato il Mondo a Venire, come detto sopra; vale a dire, i mondi nascosti (almin sesimin), che non sono rivelati: «Nessun occhio ha visto, o D‑o, all’infuori di Te».

E con la heh fu creato questo mondo; vale a dire, i mondi rivelati (almin d’isgalyan): ciò che è percepito e afferrato mediante la comprensione degli esseri creati.

Anche il Giardino dell’Eden Superiore è chiamato «mondo rivelato» (alma d’isgalya) in relazione a questo livello, poiché è lì che «i giusti godono», ecc.; soltanto in relazione a questo mondo fisico e infimo il Giardino dell’Eden Superiore è chiamato Mondo a Venire. Ma in relazione ai mondi superiori è chiamato «questo mondo» e «mondo rivelato», poiché lì le anime provano godimento e delizia,

mentre il livello dei mondi nascosti è ciò che non è percepito né afferrato affatto: «Nessun occhio ha visto», ecc. E tutti questi livelli provengono dal livello del Suo Nome e dallo splendore del Suo Nome, ecc.

Ma per l’Infinito (Ein Sof) stesso, benedetto Egli sia, questo non si applica affatto, poiché Egli è santo e del tutto separato dalla categoria dei mondi, e neppure il livello dei mondi nascosti si applica [a Lui], ecc. Il livello dei mondi nascosti è per Lui come atti materiali di creazione, benedetto Egli sia.

13Come recita il detto: «Padrone delle meraviglie», e come è scritto: «Egli compie una meraviglia». E che «i santi Ti lodano ogni giorno, selah» riguarda soltanto il livello di «e il Tuo Nome è santo»; vale a dire che da lì deriva la loro santità, e lodano per essere assorbiti e annullarsi nella loro fonte.

Ma Israele sono coloro «che santificano il Tuo Nome», poiché da un risveglio dal basso (isarusa dilesata) dipende un risveglio dall’Alto (isarusa dileila): che l’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia, Si rivesta nella sapienza (Chochmah) e nella benevolenza (Chesed), per dare vita e portare all’esistenza i mondi celati e i mondi rivelati. E questo è «Colui che ci ha santificati con i Suoi comandamenti»; alla lettera: «il Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), mette i tefillin», ecc.

14Indossando i tefillin in basso, si suscita la santità superna che è in Alto, affinché si posi e si rivesta nei mondi. Questa santità appartiene al livello della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, nella Sua stessa essenza e gloria, al di sopra della categoria dei mondi.

[È] il livello di «Tu sei santo», che è «Padrone delle meraviglie», molto, molto al di sopra del livello delle meraviglie della sapienza (Chochmah), che «si trova dal nulla»; poiché le mitzvos sono la Sua stessa volontà (ratzon), benedetto Egli sia, e il livello del ratzon è elevatissimo, molto al di sopra del livello della Chochmah.

15Pertanto essi santificano ed esaltano il Tuo Nome, poiché in essi e per loro mezzo il livello del Suo Nome viene elevato nella santità della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, stessa.

Questo è [il significato di] «È meglio un’ora di ritorno (teshuvah) e di buone azioni in questo mondo che tutta la vita del Mondo Futuro», che proviene soltanto dal livello del Suo Nome, benedetto Egli sia; ma attraverso le buone azioni si fa discendere la santità della Luce Infinita, benedetto Egli sia, stessa, come spiegato sopra.

16Ora, dalle mitzvos si formano vesti per l’anima, come è detto nello Zohar a proposito del versetto «Avraham era vecchio, avanzato nei giorni»: «con quei giorni superni, che sono vesti», come menzionato sopra.

Questo perché, attraverso le mitzvos, si fa discendere una luce avvolgente (Or Makif) dal livello della luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin); essa diventa quindi una veste per la sua anima, affinché la sua anima sia «legata nel vincolo della vita con Havayah», ecc.

Ma [i Saggi] dissero che persino i trasgressori d’Israele sono pieni di mitzvos come un melograno, e tuttavia non fanno discendere nulla. Il punto è invece che la discesa della santità superna avviene soltanto attraverso la gioia di una mitzvah, come è scritto: «Poiché non hai servito Havayah, il tuo D‑o, con gioia».

17E la gioia deriva proprio dal contemplare questo: come le mitzvos siano il livello della Luce Infinita (Or Ein Sof) stessa, benedetto Egli sia, il livello del «Padrone delle meraviglie», ecc.

Per questo il suo cuore gioirà nell’adempiere le mitzvos, [poiché Egli] «ci ha santificati con i Suoi comandamenti», letteralmente. Questo è il livello del «vino bianco antico» (chamar chivaryan atik), che è il livello della delizia superna: deliziarsi in D‑o, veramente.

Ma prima deve risvegliare nella propria anima il livello del vino rosso e del vino inebriante, che è il livello delle gevuros sante [forze di rigore], per trasformare le tenebre in luce e l’amarezza in dolcezza; allora si delizieranno in D‑o della delizia di far discendere Or Ein Sof, benedetto Egli sia.

Poiché la delizia segue l’appagamento della volontà: quando la sua volontà e il suo desiderio sono appagati, ciò che desiderava e a cui anelava, allora prova delizia,

mentre, se non avesse un desiderio così intenso, la sua delizia non sarebbe altrettanto grande, anche quando possiede quella cosa. Perciò occorre anzitutto risvegliare il livello delle gevuros per la discesa, [nel] fatto che egli è assolutamente lontano da D‑o.

18E soprattutto quando egli è uno dei «maestri del rendiconto» delle azioni, delle parole e dei pensieri che non sono per D‑o. «Ritorni a Havayah, ed Egli avrà compassione di lui», e come nell’espressione: «D‑o eterno, nella Tua grande compassione», ecc., come spiegato altrove.

E allora la gioia dell’anima nell’adempiere le mitzvos sarà «con una preminenza ancora maggiore»: quanto più crescono il desiderio ardente e la sete a causa della distanza provocata dal corpo, tanto più crescerà la gioia dell’anima per aver fatto discendere la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, nell’adempiere le mitzvos, e [dal] suo deliziarsi in D‑o mediante il compimento della propria volontà e del proprio desiderio.

Questo è [il senso di] ciò che è scritto: «Questa è la mia consolazione nella mia afflizione, perché la Tua parola mi ha dato vita», e come recita l’espressione: «Poiché essi sono la nostra vita e la lunghezza dei nostri giorni», ecc. E non si deve mescolare la gioia dell’anima con la tristezza del corpo, ecc.

Ma per far emergere il livello del vino menzionato sopra, occorre prendere consiglio nella propria anima, per giungere alla condizione di «E che la mia anima sia come polvere per tutti», [come nel caso del vino] ottenuto dalle ragliyos [viti basse], ecc.; e mediante la pigiatura con i piedi nel torchio, che rappresenta la condizione di un cuore spezzato e affranto, ecc.

19Ora, in corrispondenza dei due livelli del vino menzionati sopra, vengono fatti discendere due livelli di vesti. Questo è [il significato di] «lavò la sua veste nel vino»: che le vesti delle mitzvos siano lavate, per analogia, come un indumento ripulito dallo sporco. Così anche i trasgressori d’Israele sono pieni di mitzvos, ecc.

20E nondimeno furono «annoverati tra i trasgressori», perché gli abiti delle loro mitzvos sono rivestiti dei loro abiti sudici. Invece, attraverso il livello del vino e della gioia di una mitzvah, si realizza il livello del lavaggio dell’abito e della rimozione degli abiti di Nogah [il regno in cui bene e male sono mescolati], per trovare diletto soltanto in D‑o.

E attraverso il livello del «sangue dell’uva», che è il livello del vino rosso, ossia il superamento [di se stessa] da parte dell’anima per trasformare le tenebre in luce, e l’amarezza per la sua lontananza dalla luce del volto di D‑o. È chiamato «sangue» perché richiede fatica dell’anima e fatica della carne, con la sua anima, il suo sangue.

E tuttavia è chiamato «sangue dell’uva», il livello del vino, perché deve venire attraverso il livello della gioia, che consiste nel contemplare la grandezza di D‑o, l’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia: «E torni a Havayah, ed Egli avrà compassione di lui».

21«E avrà compassione di lui», precisamente: cioè della scintilla della Divinità che è in lui, e di come sia discesa in modo stupefacente, sempre più in basso, come spiegato altrove.

E attraverso questo si realizza il livello chiamato «la sua veste», suso [«la sua veste»]. Spiegazione: suso è affine alla parola masveh [velo], che indica una copertura del capo e del volto. Vi sono infatti due livelli di vesti: una veste del corpo, per così dire, e una veste del capo e del volto, sempre per così dire.

22Ora, attraverso il livello (bechinah) del «vino che rallegra», viene fatto discendere il livello di un vestimento per la bechinah del corpo dell’anima, che è la bechinah dei vestimenti degli attributi emotivi (middos) dell’anima: amore e timore reverenziale (ahavah veyirah), ecc.;

ma attraverso la bechinah del «sangue dell’uva», viene fatto discendere un vestimento per la bechinah della testa e del volto dell’anima, ossia la bechinah della vista e dell’udito.

23Come è scritto: «Volsero lo sguardo a Lui e furono raggianti», ecc. Ma è possibile contemplare la Presenza divina (Shechinah), ecc.? Piuttosto, ciò significa «contemplare la gloria del Re», ecc.

Il punto è quello espresso dai nostri Saggi, di benedetta memoria: «Nel luogo in cui stanno i baalei teshuvah (coloro che ritornano)», ecc. Infatti i giusti perfetti, mediante la gioia di una mitzvah e il loro dilettarsi in D‑o, fanno discendere la delizia superna dall’Alto verso il basso,

mentre il baal teshuvah, vincendo il male nella propria anima con il sacrificio di sé (mesirus nefesh), si trova al livello di un’ascesa dal basso verso l’alto, secondo la modalità delle gevuros (attributi di rigore) e delle «fiammate di fuoco», ecc. Perciò anche per la sua anima viene fatta in Alto una veste, al livello della testa menzionata sopra.

24Ora, tutto il nostro servizio nell’osservanza delle mitzvos in questo tempo consiste nel far discendere [la luce] sull’anima, affinché essa salga di elevazione in elevazione, sia illuminata dalla Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, e l’anima sia «legata» ecc.

Ma la perfezione ultima dei giorni del Mashiach, nell’osservanza delle mitzvos e nell’esecuzione dei sacrifici, consiste nel fatto che anche le offerte, gli agnelli e i tori ecc. saranno inclusi ed elevati, di elevazione in elevazione, in Or Ein Sof, benedetto Egli sia.

Ma, nel tempo dell’esilio, è impossibile per l’anima umana elevarli e legarli alla loro fonte, poiché essa stessa è legata in basso.

Ma nei giorni del Mashiach, quando si adempirà: «La gloria di Havayah sarà rivelata e ogni carne vedrà» ecc., poiché le anime d’Israele saranno allora elevate, quello sarà il tempo in cui si compirà l’atto e si eleveranno le scintille cadute, persino negli animali.

25Così avvenne all’inizio della creazione del mondo: prima che fosse creato il primo uomo (Adam HaRishon), è detto: «E non c’era uomo (adam) che lavorasse il suolo», ecc.

In seguito fu creato l’uomo e «lo pose nel Giardino dell’Eden perché lo lavorasse e lo custodisse». Ma in seguito, «scacciò l’uomo», ecc.; vale a dire, egli non era al livello di adam, «uomo», e dovette andare a rettificare la propria anima.

26E la perfezione del livello di adam [uomo] si realizzerà al tempo di Mashiach, del quale è detto: «Ecco, il Mio servo prospererà; sarà esaltato e innalzato, e molto (me’od) in alto». Me’od (mem-alef-dalet) è formato dalle stesse lettere di adam (alef-dalet-mem).

Allo stesso modo, le iniziali di adam corrispondono ad Adam, David e Mashiach. Infatti, nei giorni di Mashiach il livello di adam sarà portato a compimento, e allora sarà il tempo di «oggi, per metterli in pratica»: il tempo in cui le mitzvos saranno osservate nella loro perfezione e le offerte saranno portate «secondo il comando della Tua volontà».

Diversamente, al tempo dell’esilio l’osservanza delle mitzvos non avviene veramente «secondo la Tua volontà», bensì [serve] a elevare l’anima, affinché rettifichi il livello di adam, così che non si trovi nello stato di «e non vi era uomo che lavorasse».

Ma il servizio essenziale di «lavorarla e custodirla» si svolge specificamente nei giorni di Mashiach.

La preghiera, che è il livello dell’elevazione dell’anima, corrisponde alle offerte, ma non è veramente al livello delle offerte; infatti, lì [nelle offerte] si realizza l’ascesa di tutti i mondi nel loro insieme, persino dell’anima dell’animale, che discende in basso, sulla terra.

27Ora, riguardo al livello della vite e del vino menzionato sopra, è detto: «Legando il suo puledro alla vite». Ciò significa che nei giorni del Mashiach, quando il livello di adam [uomo] sarà portato a compimento, tutto Israele sarà elevato al rango più alto, così da trovarsi al livello della vite e del «vino che rallegra», nella gioia di una mitzvah;

e vi sarà anche osri («legare»), [ossia] oser («lega») [e] yud: poiché il livello dello yud, che è il livello della sapienza (Chochmah) superna, lega e connette al livello della vite.

(La Chochmah è il livello dell’autoannullamento (bittul), che deve essere presente nella gioia; si veda quanto spiegato sul versetto «E D‑o non li guidò per la via della terra dei Filistei» e sul versetto «L’ottavo giorno, un’assemblea».) E attraverso ciò essi saranno al livello di iroh («il suo puledro»).

Infatti, iroh ammette due interpretazioni: il senso di ayir («puledro»), come nel versetto «L’uomo nasce puledro d’asino selvatico», e il livello di ir («città»), «la città di D‑o».

La spiegazione è la seguente: è scritto: «L’uomo nasce puledro d’asino selvatico». «Nasce» significa che i suoi attributi emotivi (middos) sono come alla nascita e secondo la sua natura, senza essersi trasformati in lui al punto da opporsi alla sua natura; poiché questo è il servizio dell’uomo: opporsi alla propria natura difficile per amore di D‑o e timore reverenziale di Lui.

Quando invece la natura è d’aiuto, il servizio non è integro, e lo si definisce «puledro d’asino selvatico, uomo».

Ma quando è legato al livello della vite, al livello del vino che esce dalla vite mediante la pigiatura e dalle viti basse, ecc., come detto sopra, allora diventa il livello di iroh, la città di D‑o, che è il livello della «città del nostro D‑o», come dissero i nostri Saggi, di benedetta memoria: «Quando è chiamato grande? Quando Egli è nella città del nostro D‑o», ecc.

28«E il figlio della sua asina alla vite scelta (sorekah)». Ora, sorekah è un germoglio tenero e giovane, i cui grappoli sono ancora pochi e da cui si ricava poco vino; è chiamata sorekah, [dalla] vocale shuruk.

Poiché la vite (gefen) corrisponde al livello del segol, e anche tutte le vocali di gefen sono segol.

Come è scritto: «Hai trapiantato una vite dall’Egitto», ecc., «I monti furono coperti dalla sua ombra». Spiegazione: «la sua ombra» è il livello (bechinah) dell’ombra, come è scritto: «Havayah è la tua ombra», cioè: «Egli fece delle tenebre il Suo nascondiglio»; ed è questo che sale al di sopra e copre il livello dei «monti», che sono i Patriarchi.

29Ora i Patriarchi sono tre, corrispondenti al livello del segol, ed è questo il livello della vite (gefen). La sorekah, invece, corrisponde al livello della vocale shuruk; anche lo shuruk ha i tre punti del segol, ma disposti uno sotto l’altro.

Così, quando una persona si trova al livello dell’avvicinamento e dell’ardore entusiastico, grazie alla forza dei tre punti — dal basso verso l’alto, dall’alto verso il basso e quello intermedio, ecc. — come spiegato altrove, allora è chiamata il livello del segol.

Ma quando si trova al livello della distanza, pur essendo al livello del riconoscimento, cioè sa di essere lontana da D‑o, si fa china e riconosce la propria condizione, e il suo cuore non osa avvicinarsi a causa del suo autoannullamento (bittul), allora è chiamata il livello dello shuruk.

[Esso ha] tre punti disposti uno sotto l’altro: vale a dire che egli si umilia sempre più, fino a considerarsi, ai propri occhi, lontano dal poter raggiungere questo livello, dicendo: «Chi sono io?», ecc. E proprio attraverso questo, dal livello della «sua asina» giunge al livello del «figlio di», al livello di un figlio, come è scritto: «Siete figli», ecc.; per essere come «un figlio è la gamba di suo padre».

30Ora, la trasformazione di questi livelli avviene attraverso «lavò nel vino», ecc. Kibbes («lavò») è al passato.

Infatti, il compimento ultimo dei giorni del Mashiach e la perfezione del livello di adam [essere umano], affinché siano al livello di iroh [puledra d’asina] e al livello di un figlio, si realizzano attraverso il fatto che egli ha già compiuto il lavaggio nel vino dell’esilio: mediante il nostro servizio durante l’esilio, che consiste nel risvegliare l’amore e la gioia di una mitzvah, l’oscurità si trasforma in luce; questo è lo scopo ultimo dei giorni del Mashiach, come spiegato sopra.