אסרי לגפן עירה ולשורקה בני אתונו

1„Er bindet sein Fohlen an den Weinstock und den Sohn seiner Eselin an den erlesenen Weinstock; er wäscht sein Gewand in Wein“ usw.

Dieser Vers bezieht sich nun auf die Tage des Mashiach, denn er setzt den vorangehenden [Vers] fort: „Das Zepter wird nicht von Yehudah weichen“ usw., „bis Schiloh kommt und ihm die Völker sich sammeln“; dann wird es auch heißen: „Er bindet sein Fohlen an den Weinstock.“

2Die Erklärung der Sache: Unsere Weisen seligen Angedenkens sagten: „Zwischen dieser Welt und den Tagen des Mashiach besteht kein Unterschied außer der Unterwerfung allein.“

Denn die Tage des Mashiach sind nicht die Kommende Welt nach der Auferstehung, die [Zeit der] Auszahlung des Lohns der Gerechten. Vielmehr stehen die Tage des Mashiach auf der Ebene von „Heute, sie zu tun“ und nicht, ihren Lohn zu empfangen.

3Und die hauptsächliche [Erfüllung] von „Heute, sie zu tun“ sowie die endgültige Vollkommenheit der Tat werden in den Tagen des Mashiach erreicht.

Genauso bestand die hauptsächliche Aufgabe Adams im Garten Eden darin, „ihn zu bearbeiten und ihn zu bewahren“: „ihn zu bearbeiten“ – das sind die positiven Gebote; „ihn zu bewahren“ – das sind die Verbote. Denn damals gab es die Ebene von „Heute, sie zu tun“ in äußerster Vollkommenheit; doch danach „vertrieb Er den Menschen“ usw.

Danach zogen auch unsere Vorväter in das Land ein, um die mitzvos ebenfalls in konkreten Taten zu erfüllen, denn viele mitzvos hängen speziell vom Land ab – beinahe vier Fünftel [davon].

Danach wurden sie von dort ins Exil geführt, und [die mitzvos] wurden von ihnen nicht erfüllt, bis zu den Tagen des Mashiach, möge er in unseren Tagen rasch kommen. Dann wird es die Ebene von „Heute, sie zu tun“ in äußerster Vollkommenheit geben.

4Nun sagen wir: „Und dort werden wir vor Dir unsere Opfer, zu denen wir verpflichtet sind, darbringen usw., gemäß dem Gebot Deines Willens“ usw. Denn die eigentliche Tat ist der Opferdienst, den wir im Exil nicht erfüllen können; vielmehr wurde im Exil das Gebet als Entsprechung zu den Opfern eingesetzt. Und dennoch ist dies noch nicht wirklich „gemäß dem Gebot Deines Willens“.

5Um dies zu verstehen: Dem Anschein nach steht das Gebet auf einer höheren Stufe als die Opfer, denn im Gebet erhebt ein Mensch seine Seele, indem er die Lobpreisungen des Allgegenwärtigen schildert: „Gepriesen sei Er, der sprach, und die Welt entstand“, und all die Halleluyah [Psalmen] usw., bis man zu „Und du sollst … mit deiner ganzen Seele lieben“ usw. gelangt.

Bei den Opfern dagegen geht es um die Seele eines Tieres: „Und am Schabbos-Tag zwei Lämmer.“

Warum sollten die Opfer dann auf einer so hohen Stufe stehen, dass sie „gemäß dem Gebot Deines Willens“ genannt werden, und warum sollte dies die äußerste Vollkommenheit der Tage des Mashiach sein – mehr als das Gebet im Exil?

Nun steht geschrieben: „Du verpflanztest einen Weinstock aus Ägypten“, denn die Gemeinde Israels wird mit einem Weinstock verglichen, an dem Trauben wachsen, aus denen der Wein durch das Treten in der Kelter hervorgeht.

6Nun stammt der vorzüglichste Wein hauptsächlich von den Trauben, die nahe am Boden wachsen, wie [die Weisen] in Bezug auf die Trankopfer sagten: Man brachte [Wein] nicht von den an Spalieren gezogenen Reben (Daliyos), sondern von den niedrig wachsenden Reben (Ragliyos), denn von dort kommt der vorzüglichere Wein.

Nun gibt es verschiedene Arten von Wein: Es gibt Wein, der erfreut, und Wein, der berauscht; es gibt roten Wein und weißen Wein. Und ebenso wird die Gemeinde Israels in jeder Einzelheit dieses Gleichnisses [mit ihm] verglichen, denn in ihr ist eine verborgene Liebe zum Allgegenwärtigen usw.

7Um sie aus der Verborgenheit in die Offenbarung zu bringen, muss man auf der Ebene der „niedrig liegenden Reben“ (Ragliyos) sein, das heißt auf der Ebene von „Meine Seele sei allen wie Staub“.

Und auch das Treten in der Kelter: ein gebrochenes und zerschlagenes Herz zu haben. Dadurch kommt der Wein hervor, der die Ebene der verborgenen Liebe ist, die verborgen gewesen war,

denn über den Wein sagte man: „Wein geht hinein, ein Geheimnis kommt heraus.“ Das liegt daran, dass auch der Wein zunächst in den Trauben verborgen war und später offenbart wurde und nach außen hervorkam.

8Nun gibt es bei der Liebe zwei Ebenen. Es gibt einen, der innerlich so bewegt wird, dass Freude an G‑tt in seinem Herzen ist; dies ist die Ebene des „freudeweckenden Weins“ und des weißen Weins, aus der Ebene des „uralten weißen Weins“ (Chamar Chivaryan Atik [wörtlich: uralter weißer Wein]) usw.

Und es gibt einen, der zu einer Bitterkeit des Herzens bewegt wird, weil er als einer der „Meister der Rechenschaft“ (marei d’chushbana) über alle seine Gedanken, Worte und Taten Rechenschaft ablegt, die nicht G‑tt galten, und [bewegt wird], zu G‑tt zu schreien und Ihm anzuhangen; dies ist die Ebene des roten Weins und des berauschenden Weins usw.

9Nun sagen wir am Schabbat: „Und Israel, die Deinen Namen heiligen, mögen auf ihm ruhen.“ Dem Anschein nach ist dies nicht zu verstehen: Ist Er, gesegnet sei Er, nicht aus sich selbst heilig? Und es steht geschrieben: „Denn heilig bin Ich“ und „Meine Heiligkeit steht über eurer Heiligkeit.“

Wie kann also Seine Heiligkeit, gesegnet sei Er, spezifisch von Israel abhängen, sodass gerade sie diejenigen genannt werden, die Seinen Namen heiligen? Der Punkt ist jedoch folgender: Wir sagen: „Du bist heilig, und Dein Name ist heilig, und Heilige preisen Dich jeden Tag, selah.“

Die Bedeutung von „Heilige … jeden Tag“ usw. entspricht dem Ausspruch: „Der in Seiner Güte jeden Tag, immerwährend, das Werk der Schöpfung erneuert“: An jedem einzelnen Tag kommt das gesamte Werk der Schöpfung aus dem Nichts zu etwas Seiendem ins Dasein.

10Und wenn sie Tag für Tag erfassen, dass ihr Entstehen und ihre Lebenskraft aus der Ebene des Heiligen und Abgesonderten stammen – denn über Ihn, gepriesen sei Er, heißt es: „Meister der Wunder“, das heißt: weit, weit über der Ebene der Wunder, wie geschrieben steht: „Er vollbringt ein Wunder“ (oseh fele).

Denn die Ebene des Wunders ist für Ihn, gepriesen sei Er, wie ein körperliches Hervorbringen (Asiyah), da das Wunder im Staunenerregenden des Entstehens von etwas aus dem Nichts besteht.

Und der Anfang des Entstehens liegt in der Weisheit (Chochmah), wie geschrieben steht: „Und Chochmah wird aus dem Nichts (Ayin) gefunden.“

11Und es heißt: „Du hast sie alle mit Weisheit (Chochmah) gemacht“, denn Chochmah gilt für Ihn wie körperliches Schaffen (Asiyah), die unterste der Stufen von Verstand, Rede, Gedanken und Handeln. Ebenso gilt Chochmah für Ihn als etwas Geringes, denn Er, gepriesen sei Er, ist über Chochmah und unendlich erhaben.

Darum „preisen sie Dich, selah“ beständig, [emporsteigend] von einer Erhebung zur nächsten, ohne Unterbrechung. Und all dies gehört zur Ebene „und Dein Name ist heilig“, denn der Glanz Seines Namens ist „über Erde und Himmel“.

Wie es heißt: „Denn mit Yah, Havayah, hat Er die Welten geformt.“ Das heißt: „mit Yah“ ist Sein Name Havayah, denn die [Buchstaben] Heh-Waw-Heh sind ebenfalls Yud-Heh, da der Waw das Yud auszieht usw.

12Und mit dem Yud wurde die zukünftige Welt erschaffen, wie oben erwähnt; das heißt: die verborgenen Welten (Almin Sesimin), die nicht offenbart sind: „Kein Auge hat gesehen, G‑tt, außer Dir.“

Und mit dem Heh wurde diese Welt erschaffen; das heißt: die offenbarten Welten (Almin d’Isgalyan) – das, was von der Erkenntnisfähigkeit der geschaffenen Wesen erfasst und begriffen wird.

Sogar der Höhere Garten Eden wird im Verhältnis zu dieser Ebene eine „offenbarte Welt“ (Alma d’Isgalya) genannt, denn dort „genießen die Gerechten“ usw.; nur im Verhältnis zu dieser niedrigen, physischen Welt wird der Höhere Garten Eden die zukünftige Welt genannt. Im Verhältnis zu den höheren Welten wird er jedoch „diese Welt“ und „offenbarte Welt“ genannt, da die Seelen dort Genuss und Entzücken erfahren,

während die Ebene der verborgenen Welten das ist, was überhaupt nicht erfasst oder begriffen werden kann: „Kein Auge hat gesehen“ usw. Und all diese Ebenen stammen aus der Ebene Seines Namens und dem Glanz Seines Namens usw.

Für den Unendlichen (Ein Sof), gelobt sei Er, selbst gilt dies jedoch überhaupt nicht, denn Er ist heilig und völlig von der Kategorie der Welten geschieden; nicht einmal die Ebene der verborgenen Welten trifft auf Ihn zu usw. Die Ebene der verborgenen Welten ist für Ihn, gelobt sei Er, wie körperliche Handlungen des Erschaffens.

13Wie es im Ausspruch heißt: „Herr der Wunder“, und wie geschrieben steht: „Er wirkt Wunder.“ Dass „die Heiligen Dich jeden Tag preisen, selah“, geschieht nur auf der Ebene von „und Dein Name ist heilig“; das heißt, von dort wird ihre Heiligkeit herabgezogen, und sie preisen, um in ihrer Quelle aufgenommen zu werden und dort Selbstaufhebung (Bittul) zu erfahren.

Israel aber sind diejenigen, „die Deinen Namen heiligen“, denn von einer Erweckung von unten (Isarusa Dilesata) hängt eine Erweckung von oben (Isarusa Dile'eila) ab: dass der Unendliche (Ein Sof), gelobt sei Er, in Chochmah (Weisheit) und Chesed (Güte) eingekleidet wird, um den verborgenen und den offenbaren Welten Leben zu geben und sie ins Dasein zu bringen. Und dies ist „der uns durch Seine Gebote geheiligt hat“, wörtlich: „Der Heilige, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu), legt Tefillin an“ usw.

14Durch das Anlegen der Tefillin unten wird die erhabene Heiligkeit oben erweckt, damit sie auf den Welten ruht und sich in ihnen einkleidet. Diese Heiligkeit stammt aus der Ebene des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, in Seinem eigenen Wesen und Seiner Herrlichkeit, die über der Kategorie der Welten steht.

[Es ist] die Ebene von „Du bist heilig“, die „Herr der Wunder“ ist, weit, weit über der Ebene der Wunder der Weisheit (Chochmah), die „aus dem Nichts hervorgeht“; denn die mitzvos sind Sein eigener Wille, möge Er gesegnet sein, und die Ebene des Willens ist überaus hoch, weit über der Ebene der Weisheit.

15Daher heiligen und erhöhen sie Deinen Namen, denn in ihnen und durch sie wird die Ebene Seines Namens in die Heiligkeit des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gelobt sei Er, selbst erhoben.

Dies ist [die Bedeutung von] „Besser ist eine Stunde der Umkehr (Teshuvah) und guter Taten in dieser Welt als das ganze Leben der Kommenden Welt“, das allein von der Ebene Seines Namens herrührt, möge Er gesegnet sein; aber durch gute Taten zieht man die Heiligkeit des unendlichen Lichts, gelobt sei Er, selbst herab, wie oben erklärt.

16Nun werden aus den mitzvos Gewänder für die Seele geschaffen, wie im Zohar zum Vers „Und Avraham war alt und in die Tage gekommen“ gesagt wird: „mit jenen höheren Tagen, die Gewänder sind“, wie oben erwähnt.

Dies liegt daran, dass man durch die mitzvos ein umgebendes Licht (Or Makif) aus der Ebene des Lichts, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin), herabzieht; daher wird es zu einem Gewand für seine Seele, damit seine Seele „im Bündel des Lebens mit Havayah“ gebunden sei usw.

Doch [die Weisen] sagten, dass sogar die Übertreter Israels voller mitzvos sind wie ein Granatapfel und dennoch nichts herabziehen. Vielmehr liegt die Sache darin, dass die Herabziehung der höheren Heiligkeit gerade durch die Freude an einer mitzvah geschieht, wie geschrieben steht: „Weil du Havayah, deinem G‑tt, nicht mit Freude gedient hast.“

17Und die Freude entsteht aus der Betrachtung gerade dieses Umstands: dass die mitzvos selbst die Ebene (Bechinah) des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gelobt sei Er, sind – die Bechinah des „Herrn der Wunder“ usw.

Deshalb wird sein Herz sich bei der Erfüllung der mitzvos freuen, [denn Er] „hat uns durch Seine Gebote geheiligt“ – und zwar wörtlich. Dies ist die Bechinah des „alten weißen Weins“ (chamar chivaryan atik), nämlich das überirdische Entzücken (Taanug): sich an G‑tt selbst zu erfreuen.

Zuerst aber muss er in seiner Seele die Bechinah des roten Weins und des berauschenden Weins erwecken, welche die heiligen Gevuros (Selbstbegrenzungen) darstellen, um Dunkelheit in Licht und Bitterkeit in Süße zu verwandeln; denn dann werden sie sich an G‑tt erfreuen mit dem Taanug der Herabziehung von Or Ein Sof, gelobt sei Er.

Denn der Taanug stellt sich nach der Erfüllung des Willens (Ratzon) ein: Wenn sein Ratzon und sein Verlangen erfüllt sind – das, wonach er sich sehnte und wonach es ihn verlangte –, dann empfindet er Entzücken,

während sein Taanug nicht so groß ist, wenn er kein so starkes Verlangen hatte, selbst wenn er jene Sache besitzt. Daher muss man zuerst die Bechinah der Gevuros angesichts des Abstiegs erwecken, [in dem] er von G‑tt völlig fern ist.

18Und besonders gilt dies, wenn er zu den „Meistern der Rechenschaft“ über seine Taten, Worte und Gedanken gehört, die nicht für G‑tt sind. „Und er kehre zu Havayah zurück, und Er wird sich seiner erbarmen“, wie es auch in dem Ausspruch heißt: „Ewiger G‑tt, in Deiner großen Barmherzigkeit“, usw., wie an anderer Stelle erklärt wird.

Und dann wird die Freude der Seele an der Erfüllung der mitzvos noch viel größer sein; denn je stärker die Sehnsucht und der Durst wegen der durch den Körper verursachten Entfernung wachsen, desto stärker wird auch die Freude der Seele darüber wachsen, dass bei der Erfüllung der mitzvos das unendliche Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, herabgezogen wird, und [aus] ihrem Entzücken an G‑tt in der Erfüllung ihres Willens und Begehrens.

Dies ist [die Bedeutung von] dem, was geschrieben steht: „Dies ist mein Trost in meinem Elend, denn Dein Wort hat mich belebt“, wie es auch in dem Ausspruch heißt: „Denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage“, usw. Und man darf die Freude der Seele nicht mit der Traurigkeit des Körpers vermischen, usw.

Doch um die oben erwähnte Ebene (Bechinah) des Weins hervorzubringen, muss man in seiner Seele Rat fassen, um die Ebene der Worte „Und meine Seele sei allen gegenüber wie Staub“ zu erreichen, [wie beim Wein] von den niedrig wachsenden Reben (Ragliyos), usw. Und dies geschieht durch das Treten mit den Füßen in der Kelter, die der Ebene (Bechinah) eines gebrochenen und zerschlagenen Herzens entspricht, usw.

19Nun werden entsprechend den beiden oben erwähnten Ebenen des Weins zwei Ebenen von Gewändern herabgezogen. Dies ist [die Bedeutung von] „Er wusch sein Gewand im Wein“: Die Gewänder der Mitzvos sollen gewaschen sein, bildlich gesprochen wie ein Gewand, das von Schmutz gereinigt wurde. So sind auch die Übeltäter Israels voller Mitzvos usw.

20Und dennoch wurden sie „zu den Übertretern gezählt“, denn die Gewänder ihrer mitzvos sind in ihre beschmutzten Gewänder gehüllt. Durch die Ebene des Weins und der Freude an einer mitzvah hingegen kommt es zur Reinigung des Gewandes und zum Ablegen der Gewänder, die zu Nogah [dem Bereich, in dem Gutes und Böses vermischt sind] gehören, um sich an G‑tt allein zu erfreuen.

Durch die Ebene des „Blutes der Trauben“, der Ebene des roten Weins, kommt es zur Überwindung [ihrer selbst] durch die Seele, um Finsternis in Licht zu verwandeln, und zur Bitterkeit darüber, dass sie vom Licht des Angesichts G‑ttes entfernt ist. Es wird „Blut“ genannt, weil es Anstrengung der Seele und Anstrengung des Fleisches erfordert – mit seiner Seele, seinem Blut.

Und dennoch wird es „Blut der Trauben“, eine Ebene des Weins, genannt, denn es muss durch die Ebene der Freude zustande kommen, die in der Betrachtung der Größe G‑ttes, des Unendlichen (Ein Sof), gesegnet sei Er, besteht: „Und er kehre zu Havayah zurück, und Er wird sich seiner erbarmen.“

21„Und Er wird sich seiner erbarmen“ – ausdrücklich seiner, das heißt des Funkens der G‑ttlichkeit in ihm: wie dieser auf erstaunliche Weise immer tiefer herabgesunken ist, wie an anderer Stelle erklärt wird.

Und dadurch entsteht die Ebene von „seinem Gewand“ (suso). Zur Erklärung: Suso ist mit dem Wort masveh (Schleier) verwandt, das eine Bedeckung von Kopf und Gesicht bezeichnet. Denn es gibt zwei Ebenen von Gewändern: ein Gewand für den Körper, bildlich gesprochen, und ein Gewand für Kopf und Gesicht, ebenfalls bildlich gesprochen.

22Nun wird durch die Ebene (Bechinah) des „erfreuenden Weins“ ein Gewand für die Bechinah des Körpers der Seele herabgezogen; dieser ist die Bechinah der Gewänder der Gefühlsattribute (Middos) der Seele: Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v'Yirah) usw.;

aber durch die Bechinah des „Bluts der Trauben“ wird ein Gewand für die Bechinah des Kopfes und des Gesichts der Seele herabgezogen, nämlich für die Bechinah des Sehens und Hörens.

23Wie geschrieben steht: „Sie blickten auf Ihn und wurden strahlend“ usw. Ist es denn möglich, die G‑ttliche Gegenwart (Shechinah) anzuschauen? usw. Vielmehr bedeutet dies, „auf die Herrlichkeit des Königs zu blicken“ usw.

Der Gedanke ist, wie unsere seligen Weisen sagten: „An dem Ort, an dem die Baalei Teshuvah [Menschen, die umkehren] stehen“ usw. Denn die vollkommen Gerechten ziehen durch die Freude an einer Mitzvah und ihr Entzücken an G‑tt das höchste Entzücken (Taanug) von oben nach unten herab,

während der Baal Teshuvah durch die Überwindung des Bösen in seiner Seele mittels Selbstaufopferung (Mesirus Nefesh) auf der Ebene eines Aufstiegs von unten nach oben steht, nach Art der Gevuros [Kräfte der Strenge] und der „Feuerflammen“ usw. Daher wird auch für seine Seele oben ein Gewand geschaffen, auf der zuvor erwähnten Ebene des Hauptes.

24Dies also ist unser gesamter Dienst in der Erfüllung der mitzvos in der gegenwärtigen Zeit: Licht zur Seele herabzuziehen, damit sie sich von einer Erhebung zur nächsten erhebt, vom unendlichen Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, erleuchtet wird und die Seele „gebunden“ ist usw.

Die letztendliche Vollkommenheit der Tage des Mashiach, in der Erfüllung der mitzvos und im Vollzug der Opfer, besteht jedoch darin, dass auch die Opfer – Lämmer und Stiere usw. – in Or Ein Sof, gelobt sei Er, einbezogen und von Erhebung zu Erhebung emporgehoben werden.

In der Zeit des Exils ist es der menschlichen Seele jedoch unmöglich, sie zu erheben und an ihre Quelle zu binden, da sie selbst unten gebunden ist.

In den Tagen des Mashiach aber, wenn sich erfüllen wird: „Die Herrlichkeit Havayahs wird offenbar werden, und alles Fleisch wird sehen“ usw., denn die Seelen Israels werden dann auf einer hohen Stufe stehen, wird die Zeit kommen, die Tat auszuführen und die gefallenen Funken zu erheben – sogar die Funken in den Tieren.

25So war es auch am Anfang der Erschaffung der Welt: Bevor der erste Mensch (Adam HaRishon) erschaffen wurde, heißt es: „Und es gab keinen Menschen (adam), der den Erdboden bearbeitete“ usw.

Danach wurde der Mensch erschaffen, und Er setzte ihn in den Garten Eden, „um ihn zu bearbeiten und zu bewachen“. Doch danach: „Er vertrieb den Menschen“ usw.; das heißt, er befand sich nicht auf der Ebene des adam [des Menschen] und musste fortgehen, um seine Seele zu berichtigen.

26Und die Vollkommenheit der Ebene des adam (Menschen) wird in der Zeit des Mashiach erreicht werden, von dem gesagt wird: „Siehe, Mein Knecht wird Erfolg haben; er wird erhöht und emporgehoben und sehr (me’od) hoch sein.“ Me’od (Mem-Alef-Dalet) besteht aus denselben Buchstaben wie adam (Alef-Dalet-Mem).

Ebenso sind die Buchstaben von adam die Anfangsbuchstaben der Namen Adam, David und Mashiach. Denn in den Tagen des Mashiach wird die Ebene des adam vollendet sein, und dann ist die Zeit für „Heute, sie zu tun“: die Zeit, die mitzvos in Vollkommenheit zu erfüllen, wenn Opfer „gemäß dem Gebot Deines Willens“ dargebracht werden.

Während in der Zeit des Exils die Erfüllung der mitzvos nicht wirklich „gemäß Deinem Willen“ geschieht, sondern [ist] zur Erhebung der Seele bestimmt, damit sie die Ebene des adam berichtigt und es nicht mehr heißt: „Und es gab keinen Menschen, der zum Arbeiten da war.“

Doch der eigentliche Dienst, „sie zu bearbeiten und sie zu bewahren“, gehört gerade den Tagen des Mashiach an.

Und das Gebet, das die Ebene der Erhebung der Seele darstellt, entspricht den Opfern, steht aber nicht wirklich auf der Ebene von Opfern; denn dort [bei den Opfern] liegt die Ebene des Aufstiegs aller Welten insgesamt, sogar der Seele des Tieres, die nach unten zur Erde hinabsteigt.

27Nun heißt es über die oben erwähnte Ebene des Weinstocks und des Weins: „Sein Füllen an den Weinstock bindend.“ Das bedeutet: In den Tagen des Mashiach, wenn die Ebene des Adam vollendet sein wird, wird das gesamte Israel zur höchsten Stufe erhoben werden, sodass es sich auf der Ebene des Weinstocks und des „Weins, der erfreut“ befinden wird, in der Freude einer Mitzvah;

und es wird auch osri („bindend“) geben, [das heißt,] oser („bindet“) [und] yud; denn die Ebene des yud, die die Ebene der erhabenen Weisheit (Chochmah) ist, bindet und verbindet mit der Ebene des Weinstocks.

(Die Sache der Weisheit (Chochmah) ist die Ebene der Selbstaufhebung (Bittul), die in der Freude vorhanden sein muss; siehe die Erläuterung zum Vers „Und G‑tt führte sie nicht auf dem Weg durch das Land der Philister“ sowie zum Vers „Am achten Tag, einer Versammlung“.) Und dadurch werden sie auf der Ebene von iroh („sein Füllen“) sein.

Denn iroh lässt zwei Deutungen zu: die Bedeutung von ayir („Füllen“), wie in „Der Mensch wird als Wildesel-Füllen geboren“, und die Ebene von ir („Stadt“), „die Stadt G‑ttes“.

Die Erklärung der Sache: Es steht geschrieben: „Der Mensch wird als Wildesel-Füllen geboren.“ „Wird geboren“ bedeutet: wenn seine Gefühlsattribute (Middos) bei ihm noch so sind wie bei seiner Geburt und gemäß seiner Natur, ohne dass sie in ihm so umgewandelt worden sind, dass sie seiner Natur entgegenstehen; denn dies ist der Dienst des Menschen: seiner harten Natur aus Liebe zu G‑tt und Ehrfurcht vor Ihm entgegenzutreten.

Wenn hingegen die Natur hilft, ist dies kein Dienst aus ganzem Herzen, und er wird „ein Wildesel-Füllen, ein Mensch“ genannt.

Wenn er aber an die Ebene des Weinstocks gebunden ist, an die Ebene des Weins, der aus dem Weinstock durch Keltern und aus den niedrig stehenden Reben usw. hervorgeht, wie oben erwähnt, dann wird er zur Ebene von iroh, zur Stadt G‑ttes, nämlich zur Ebene der „Stadt unseres G‑ttes“; wie unsere Weisen seligen Andenkens sagten: „Wann wird Er groß genannt? Wenn Er in der Stadt unseres G‑ttes ist“ usw.

28„Und den Sohn seiner Eselin an die auserlesene Rebe (Sorekah).“ Sorekah ist ein zarter, junger Trieb, dessen Trauben noch spärlich sind und aus dem nur wenig Wein gewonnen wird. Man nennt ihn Sorekah, [vom] Vokalzeichen Schuruk abgeleitet.

Denn der Weinstock (Gefen) ist die Ebene (Bechinah) des Segol, und auch alle Vokalzeichen von Gefen sind Segol.

Wie es heißt: „Du hast einen Weinstock aus Ägypten verpflanzt“ usw., „Die Berge waren von seinem Schatten bedeckt.“ Erklärung: „Sein Schatten“ ist die Ebene des Schattens, wie es heißt: „Havayah ist dein Schatten“, das heißt: „Er machte die Finsternis zu Seinem Versteck“; und dies steigt empor und bedeckt die Ebene der „Berge“, die die Erzväter sind.

29Nun sind die Erzväter drei, entsprechend der Ebene des Segol (Vokalzeichen aus drei Punkten); dies ist die Ebene des Weinstocks (Gefen). Sorekah (edle Rebe) aber entspricht dem Vokalzeichen Shuruk; auch der Shuruk hat die drei Punkte des Segol, nur stehen sie einer unter dem anderen.

So ist es, wenn sich ein Mensch auf der Ebene des Sich-Näherns und der glühenden Begeisterung befindet, getragen von der Kraft der drei Punkte: von unten nach oben, von oben nach unten und dem vermittelnden Element usw., wie an anderer Stelle erklärt wird. Dann wird er als Ebene des Segol bezeichnet.

Wenn er sich jedoch auf der Ebene der Ferne befindet, aber auf der Ebene des Anerkennens, das heißt, wenn er weiß, dass er weit von G‑tt entfernt ist, sich beugt und anerkennt und sein Herz nicht wagt, sich zu nähern, weil er sich selbst aufhebt (Bittul), wird er als Ebene des Shuruk bezeichnet.

[Er hat] drei Punkte, einen unter dem anderen. Das heißt, er erniedrigt sich immer weiter, sodass er sich in seinen eigenen Augen weit davon entfernt sieht, dies zu erreichen, und sagt: „Wer bin ich?“ usw. Dadurch wird aus der Ebene „seiner Eselin“ die Ebene des „Sohnes von“, die Ebene eines Sohnes, wie geschrieben steht: „Ihr seid Kinder“ usw.; so wird er wie „ein Sohn ist das Bein seines Vaters“.

30Nun kommt die Umwandlung dieser Ebenen durch „er wusch im Wein“ usw. Kibbes („wusch“) steht in der Vergangenheit.

Denn die höchste Vollkommenheit der Tage des Mashiach und die Vollkommenheit der Ebene des Adam – dass sie die Ebene des Iroh [Eselfohlens] und die Ebene eines Sohnes erreicht – kommt dadurch zustande, dass er bereits im Wein des Exils gewaschen hat: Durch unseren Dienst in der Zeit des Exils, die Liebe und die Freude an einer Mitzvah zu erwecken, wird Dunkelheit in Licht verwandelt; dies ist der höchste Zweck der Tage des Mashiach, wie oben erklärt.